Produced by Matti Jrvinen and PG Distributed Proofreaders. Ren Descartes. METODIN ESITYS. MIELENLIIKUTUKSIEN TUTKISTELU. Johdantoineen selityksineen suomeksi toimittanut Jalmari Hahl. METAFYYSILLISI MIETELMI. Latinankielisest alkuteoksesta suomentanut Ph. Suuronen. Ensimmisen kerran julkaissut Suomalaisen Kirjallisuuden Seura 1899. JOHDANTO. Katsaus Ren Descartes'n elmnvaiheisiin ja filosofiseen jrjestelmn. I. Ren Descartes syntyi Maaliskuun 31 pivn v. 1596 Touraine'n maakunnassa sijaitsevassa pikkukaupungissa, Lahaye'ssa. Descartes'n perhe oli vanhaa Touraine'n aatelia. Filosofin isois oli soturi, mutta tmn poika, filosofin is, valitsi rauhallisen ammatin, ja nimitettiin v. 1586 Rennes'n parlamentin neuvokseksi. Descartes'n iti kuoli rintatautiin joku piv senjlkeen kuin oli hnet synnyttnyt. Poika peri idilt kuivan yskns ja kalpeutensa, jotka pysyivt hness hnen kahdenteenkymmenenteen ikvuoteensa saakka. Tmn johdosta lkrit luulivat, ett hn kuolisi nuorena. Is omisti senthden kivuloiselle pojalleen hell huolta; imettj korvasi idin hoitoa. Tmn hoitajattarensa vaivoja Descartes ei unhottanut, vaan osotti viel tysi-ikiseksi vartuttuaan kiitollisuuttaan hnt kohtaan antamalla hnelle elinkautisen elkkeen. Kahdeksanteen vuoteensa asti sai poika vapaasti leikitell; ei tahdottu opinnoilla eik milln tyll rasittaa hnen ruumiillisia ja henkisi voimiaan. Nuori Descartes osottautui kuitenkin jo tll ijlln miettiviseksi ja tiedonhaluiseksi, kysellen selityksi ja syit kaikkeen, niin ett hnen isns kutsui hnt pieneksi filosofikseen. Kahdeksanvuotiaana pantiin poika La Flche'n kouluun, jossa hnen runsaat hengenlahjansa alusta piten herttivt suurta huomiota. Monilla kysymyksilln ja nerokkailla huomautuksillaan hn usein saattoi filosofianopettajansa suuresti hmille, sill poika vaati aina perinpohjaista ja jrkiperist selityst. Vaikka filosofia oli nuoren Renn lempiaine, ei siihen aikaan vallalla oleva filosofia, eik sen opettamistapa hnt tyydyttneet. Sill hness oli jo aikaiseen hernnyt kriitillinen henki. Jo myhempin kouluvuosinaan rupesi Descartes itsenisesti mietiskelemn sek panemaan paperille mietiskelyns tuloksia. Kouluaikanaan hn luki kaikenlaisia teoksia, mitk suinkin joutuivat hnen ksiins. Myhemmin, kun hn kytti miltei kaiken tyaikansa laajoihin tutkimuksiinsa, hn ei juuri lukenut kirjoja, eik hnen kirjastossaan ollut muita teoksia kuin ne, jotka muut tekijt olivat hnelle lahjoittaneet. Filosofiassa siis Descartes'lla jo kouluajalla rupesi olemaan omat mielipiteens, koska hn ei pannut suurta arvoa opettajiensa esittmn filosofiaan. Muista aineista viehtti hnt runous ja ennen kaikkea matematiikki, koska sen perusteet hnen mielestn olivat kaikista selvimmt. Kuudentoistavuotiaana Descartes lopetti oppikurssinsa La Flche'n koulussa ja lhti isns luo Rennes'een, jossa hn viipyi vuoden ajan. Seuraavana vuonna, siis v. 1613, lhetti is hnet ern palvelijan seurassa Pariisiin; ja tll antautui nuori Ren vapaaseen ja iloiseen elmn. Kuitenkin oli hnell thn aikaan muutamia vakaita ystvi, joiden joukossa teologi Mersenne. Ert Descartes'n elmnkerran kirjoittajista huomauttavat tmn johdosta, ett'ei hnen mielens tnkn huolettomana huvien aikana ollut kokonaan vieras vakavammille pyrinnille ja kysymyksille. Vuonna 1615 Descartes jo kyllstyi thn elmn, rupesi kaipaamaan opintojen jatkamista ja katosi kki toveriensa nkyvist. Useimmat Descartesin elmnkerran kirjoittajista, niiden joukossa Baillet, kertovat hnen vuosina 1615 ja 1616 elneen salassa Saint-Germain'issa tai jossakin toisessa Pariisin esikaupungissa. Viime aikoina ers tutkija, nimelt Beaussire, on lytnyt Poitiers'n yliopiston matrikkeleist, Marraskuun 9:lt ja 10:lt pivilt 1616 latinalaisen lauseen, jossa on seuraava kohta: "Nobilissimus dominus Renatius Descartes, ... creatus fuit baccalaureus in utroque iure". Tst siis selvi, ett Descartes mainittuina vuosina Poitiers'ss harjotti lainopillisia opintoja, ja ett hn Poitiers'n yliopistossa suoritti mainitussa tieteess tutkinnon. Saavutettuaan tmn oppimrn kyllstyi Descartes aikansa tieteeseen ja kirjoihin ja ptti ruveta tutkimaan elmn suurta kirjaa. Hn astui vapaaehtoisena prinssi Moritz Nassaulaisen hollantilaiseen armeijaan. Descartes net tunsi suurta vastenmielisyytt Concini'a, Maria di Medici'n suosikkia, vastaan, eik siis tahtonut antaa vrvt itsen hnen johtamaansa sotajoukkoon. Matkavalmistuksia tehdessn sai Descartes kuulla, ett Concini, joka historiassa on tunnetumpi marsalkki d'Ancre'n nimell, oli murhattu. Tm sanoma ei kuitenkaan en muuttanut hnen ptstn, vaan hn lhti Hollantiin. Descartes ei suinkaan taipumuksesta antautunut sotilasuralle; hn tahtoi matkustella, nhd eri maita, tutkia ihmisi ja oloja ja koota kaikenlaisia eri kokemuksia. Oleskellessaan Bredan kaupungissa, joka sijaitsee Brabantissa, nki Descartes ern pivn suuren ihmisjoukon kadulla lukemassa seinlle kiinnitetty flamandinkielist ilmoitusta. Hn pyysi erst vieressn seisovaa mieshenkil latinaksi selittmn ilmoituksen sisllyksen. Tm mies virkkoi, ett ilmoituspaperi sislsi ratkaistavaksi julistetun geometrisen tehtvn, ja lissi leikillisesti kntvns sen latinaksi, jos Descartes sitoutuisi ratkaisemaan sen ja seuraavana pivn ilmoittamaan hnelle saavuttamansa tuloksen. Descartes suostui thn ehtoon ja sai nyt kuulla geometrisen tehtvn latinaksi knnettyn. Kntj oli Dordrecht'in koulun johtaja, siihen aikaan kuuluisa matematikko, Iisak Beeckman. Hn piti tuota tehtv ylen vaikeana ja tahtoi asettamalla mainitun ehdon tehd pilaa nuoresta miehest, joka pieni ja vaatimattoman nkinen kun oli, ja lisksi soturinpuvussa, ei oppineessa herrassa herttnyt suuria ajatuksia. Mutta kovin Beeckman hmmstyi, kun Descartes seuraavana pivn ilmestyi hnen luoksensa tuoden mukaansa tuon tehtvn oikein ratkaistuna. Sellainen matematinen nero oli Beeckman'in mielest tavaton, hn lausui sen johdosta peittelemtt ihastustaan ja kunnioitustaan, ja varttuneesta tiedemiehest ja soturina palvelevasta tulevasta filosofista tuli tst hetkest hartaat ystvt. Kahden vuoden kuluttua lhti Descartes Hollannista ja asettui Saksaan, jossa hn Baierin vaaliruhtinaan armeijoissa otti osaa Kolmikymmenvuotisen sodan alkutaisteluihin. Itse sotahankkeista Descartes kuitenkin enimmsti pysyi erill. Talven alussa v. 1619 ji hn asumaan Baierissa olevaan Neuburg'in kaupunkiin. Olostaan ja toimistaan tll hn kertoo toisessa osassa teostaan "Discours de la Mthode" (Metodin Esitys). Mainitussa pikkukaupungissa, jossa hn oli vuokrannut itselleen mukavan lmpimn huoneen, saattoi hn hiritsemtt antautua mietiskelyihin ja tutkimuksiin. Silloin hn muun muassa vertaamalla ja sovittamalla yhteen algebraa ja geometriaa keksi niin kutsutun yleisen matematiikin snnt. Hnen mielikuvituksensa oli tllin vilkkaassa, melkein kuumeentapaisessa toiminnassa. Unissakin tyskenteli hnen ajatuksensa, ja ern yn oli hnell merkillinen uni, jota hn piti jumalallisena ilmoituksena. Hn kertoi senjlkeen keksineens uuden tieteen ja metodin perustuksen. Tst kertoo Descartes itse seuraavasti: "Marraskuulla v. 1619 nin unen, jonka kestess lausuin Ausonius'en runoa: "Quod vitae sectabor iter?" (Mit elmntiet olen seuraava?)... Vuonna 1620 rupesin ymmrtmn ihmeellisen tieteen perusteita... Ennen Marraskuun loppua aion kulkea jalan Veneziasta Loretoon, jos tm ky pins ja jos se on tapana; ell'ei, teen tmn matkan osottamalla kaikkea tllaisissa tilaisuuksissa noudatettua hartautta, ja olen pttv tutkimukseni ennen psiist..." Tmn pyhiinvaellusretken hn todella myhemmin pani toimeen. Descartes'n sotilasurasta tmnjlkeen on vain mainittava, ett hn voitollisen armeijan mukana marssi Praagiin. Sitten hn viel otti osaa kreivi Bucquoy'n johtamaan Unkarin-retkeen ja hylksi silt palattuaan, v. 1621, kokonaan sotilasammatin. Seuraavina vuosina hn enimmkseen matkusteli, kulkien aluksi Itvallan kautta Itmeren rannikoille ja Holsteiniin sek Hollantiin. Nill matkoillaan hnell kerran, lhdettyn Embden'ist vesiteitse Lnsi-Friislantiin, oli omituinen ja vaarallinen seikkailu. Embden'ist oli Descartes itselleen ja palvelijalleen vuokrannut veneen. Soutajat, joihin Descartes'n lyhyt vartalo ja lempe kasvojen ilme ei tehnyt suurta vaikutusta, pttivt soutumatkalla tappaa hnet ja sitten anastaa hnen rahansa. He eivt luulleet Descartes'n ymmrtvn hollannin kielt ja neuvottelivat neens keskenn. Mutta Descartes, joka ymmrsikin heidn kieltns, nousi kki pystyyn veneess, paljasti miekkansa ja huusi, ett hn lvistisi ensimisen, joka rohkenisi hnt lhesty. Tm uskalias esiintyminen peljstytti rosvomaisia soutajia, jotka hveten ja vkivaltaa yrittmtt soutivat edelleen ja, vastaiselle rannalle saavuttua, nopeasti pakenivat. Palattuaan Ranskaan v. 1622 ja vastaanotettuaan idinpuolisen perintns, johon muun muassa kuului Poitiers'ss oleva kaupungintalo ja muutamia pienempi maataloja, aikoi Descartes hankkia itselleen viran; useat virat net siihen aikaan olivat ostettavissa. Hn hylksi kuitenkin pian tmn tuuman, myi kiinteimistns ja ptti uudelleen antautua tutkimuksiinsa sek ruveta matkustelemaan. Syyskuulla v. 1623 hn lhti Italiaan, jossa hn seuraavana vuonna pani toimeen aiotun pyhiinvaelluksensa. Palattuaan tlt matkalta hn asettui Pariisiin ja tuumi taaskin viran ostamista. Mutta hnen tutkimuksensa fysiikin ja geometrian alalla vetivt siihen mrn puoleensa hnen huomionsa ja harrastuksensa, ett'ei hn ehtinyt perehty virkaansa vaadittuun lakitieteelliseen taitoon, joten tuuma tllkin kertaa raukesi. Hn syventyi tmnjlkeen yh enemmn tieteelliseen toimintaansa, jolle hn nyt ptti kokonaan omistaa loppuikns. Saadakseen hiritsemtt harjottaa tutkimuksiansa ptti Descartes muuttaa pois Pariisista ja valitsi olopaikakseen Hollannin, jonka lauhkea ilmanala hnt paljon enemmn miellytti kuin Pariisin ilmanala, jonka kesinen kuumuus hnt suuresti rasitti. Lisksi filosofin lukuisat pariisilaiset tuttavat seurustelullaan hnt hiritsivt. Maaliskuulla v. 1629, siis kolmenkymmenen kolmen vuoden ikisen, muutti Descartes mainittuun maahan ja viipyi siell kaksikymment vuotta. Hn muutti siell usein asuinpaikkaa vlttkseen tuttaviensa hiritsevi tervehdyksi ja kysymyksi. Oloonsa Hollannissa hn muuten oli hyvin tyytyvinen, koska hn siell saavutti toivomansa levollisen typaikan. Tm tyytyvisyys ilmenee erst kirjeest, jonka Descartes Toukokuun 5 p. v. 1631 Amsterdamista lhetti ystvlleen Balzac'ille, jota hn kehotti tulemaan Hollantiin. Siin hn antaa olostaan seuraavan kuvauksen: "Kvelen joka piv suuren vkijoukon keskell yht vapaasti ja levollisesti kuin ikin Te puistossanne. En net kiinnit ohikulkeviin sen suurempaa huomiota kuin puihin tai elimiin, jotka nkisin metsssnne. Vkijoukon melu ei keskeyt mietiskelyni enemp kuin jonkun puron lirin. Ajatellessani tmn kansan tekoja, koen siit yht paljon mielihyv kuin Te nhdessnne talonpoikien viljelevn peltojanne. Sill tm vest tyskentelee kaikin puolin kaunistaakseen asuinpaikkaani ja poistaakseen kaikki puutteellisuudet. Te iloiten nette hedelmien kasvavan puutarhoissanne ja nautitte kaikesta runsain mrin, mutta tietk mys, ett meill tll on yht paljon tyytyvisyyden aihetta nhdessmme tnne saapuvan laivoja, jotka tuovat mukanaan mit runsaimpia ja harvinaisimpia Intian ja Europan tuotteita. Mink toisen paikan maailmassa saattaisinkaan lyt, jossa kaikki elmn mukavuudet ja mahdolliset harvinaisuudet niin helposti olisivat saatavissa kuin tll! Miss toisessa maassa saattaisikaan nukkua turvallisemmin kuin tll, miss on sotavoimia alati valmiina varta vasten meit suojelemaan, miss vangitsemiset, petokset ja parjaukset ovat harvinaiset ja miss enimmin on silynyt esi-isiemme viattomuutta!" Niss mieluisissa oloissa Descartes kokosi ja jrjesti ne mietteet ja tutkimukset, jotka ovat hnen filosofiansa perustuksena. Loppupuolella vuotta 1633 hn viimeisteli teostaan "Trait du monde ou de la lumire" (Tutkimus maailmasta tai valosta), jossa hn kannatti sit mielipidett, ett maa liikkuu. Hn aikoi lhett tmn teoksen Pariisiin ystvlleen Mersenne'lle, saadakseen sen hnen toimestaan painatetuksi, kun sai kuulla, ett Galilei saman vitteen takia oli tuomittu. Osottaen arkuutta, jota huolimatta sen ajan papiston ylenmrisest vainoomishalusta, on vaikea puolustaa, luopui Descartes heti teoksensa julkaisemisesta, jopa hn oli vhll polttaa sen ksikirjoituksen. Onneksi hn ei kuitenkaan pannut viimeksimainittua aietta tytntn; vasta kaksikymment seitsemn vuotta Descartes'n kuoleman jlkeen tm teos julkaistiin Pariisissa. Vuonna 1637 julkaisi Descartes Leyden'iss teoksensa "Discours de la Mthode" (Metodin Esitys) samassa nidoksessa kuin tutkimukset "La Dioptrique" (Dioptriikki), "Les Mtores" (Meteorit) ja "La Gomtrie" (Geometria). Vaikka Descartes varovaisuudellaan oli vlttnyt katolilaisen kirkon vainon, herttivt hnen julkaisemansa mainitut teokset kateutta ja hykkyksi toiselta taholta. Niden alkuunpanija oli ministeri, sittemmin Utrechtin yliopiston rehtori, Voetius, joka v. 1639 kirjoitti ateismia koskevia vitteit. Niiss ei oltu mainittu Descartes'n nime, mutta kaikkia Descartes'n esittmi aatteita esitettiin siin ateistisina. Seuraavana kolmena vuotena mainittu Voetius jatkoi hykkyksins, joita ei ainoastaan suunnattu Descartes'iin vaan myskin Descartes'n oppilaaseen, Regius'een. Vuonna 1643 Voetius otti avustajakseen ern Schookius nimisen miehen. Tm julkaisi erityisen teoksen, jossa hn koetti osottaa, ett Descartes'n filosofia suorastaan johti skeptisismiin ja ateismiin. Nyt vasta Descartes ryhtyi tehokkaammin julkisuudessa puolustautumaan. Hnen puolustautumisensa ei kuitenkaan saavuttanut toivottua tulosta; yleisn mieli oli liiaksi kiihottunut, ja Descartes'n vastustajat saivat hnen puolustuskirjoituksensa johdosta vain uutta yllykett vainoomiselleen. He syyttivt Descartes'ia parjauksesta. Ptettiin panna toimeen salainen oikeusjuttu Descartesia vastaan, tuomita hnet syyllisen ateismiin ja parjauksiin sek poltattaa hnen teoksensa. Sattumalta Descartes sai tiedon nist hankkeista ja kntyi Ranskan lhettiln puoleen, jonka onnistui ehkist juonittelevien vainoojien tuumat. Tllvlin, v. 1641, oli Descartes Pariisissa julkaissut teoksensa "Meditationes de prima philosophiae, ubi de Dei existentia et animae immortalitate" (Mietiskelyj filosofian peruskysymyksist, sek Jumalan olemassaolosta ja sielun kuolemattomuudesta). Vuonna 1644 julkaisi hn Amsterdamissa luonnonfilosofisen teoksensa "Principia Philosophiae" (Filosofian perukset). Alankomaissa-olo kvi Descartes'lle mainittujen selkkauksien thden epmieluiseksi. Vuosina 1644, 1647 ja 1648 hn poikkesi lyhyille tervehdyksille synnyinmaahansa. Silloin hnt kehotettiin asettumaan Ranskaan, mutta La Fronde-kapinan levottomuudet nyttvt etupss vaikuttaneen, ett'ei rauhaa rakastava filosofi noudattanut tt kehotusta. Erll nist kynneistn Ranskassa tutustui Descartes de Chanut-nimiseen mieheen, josta sittemmin tuli Ranskan lhettils Ruotsissa. Tm Chanut knsi Kristiina kuningattaren huomion Descartes'n teoksiin. Tieteit suosiva ja harjottava kuningatar ihastui niihin siihen mrn, ett hn ptti kutsua Descartes'n hoviinsa. Ennenkuin seuraamme filosofia tlle matkalle, koskettelemme hnen suhdettansa toiseen tieteit harrastavaan ruhtinattareen, nimittin prinsessa Elisabetiin. Hn oli onnettoman, maansa menettneen Bhmin kuninkaan, Fredrik V:n tytr. Puolan kuningas, Ladislaus IV, oli kosinut Elisabetia; mutta prinsessa hylksi valtaistuimen, valiten vaatimattoman aseman, syrjss suuren ja loistavan maailman hyrinst, voidakseen kokonaan antautua henkens viljelemiseen. idiltn oli tm ruhtinatar oppinut kuusi eri kielt; sitpaitsi hn oli perehtynyt kirjallisuuteen ja tutki filosofiaa ja matematiikkia. Saatuaan ksiins Descartes'n teokset ja luettuaan niit, arveli hn, ett'ei hn sit ennen ollut mitn oppinut. Ja nyt hersi hness harras toivo tutustua Descartes'iin ja saada hnelt opetusta. Prinsessa Elisabet pyysi siis Descartes'ia tulemaan luokseen. Filosofi noudatti kutsuja ja rupesi, prinsessan asuinpaikalle saavuttuaan, ammentamaan ruhtinaalliselle oppilaalleen tietovarastonsa aarteita. Descartes huomasi oppilaassaan yht paljon tiedonhalua kuin kyky ja oli pian saattanut hnet omistamaan tieteens johtavat aatteet. Prinsessa Elisabetille Descartes omisti teoksensa "Principia Philosophiae", ja hnen kanssaan filosofi yllpiti kirjeenvaihtoa kuolemaansa saakka. Tt ruhtinatarta varten kirjoitti Descartes v. 1646 teoksensa "Trait des Passions" (Mielenliikutuksien Tutkistelu) ja antoi hnen ensiksi lukea sen ksikirjoituksena. Vuonna 1650 tm teos painettiin Amsterdamissa. Meill on jlell silmyksen luominen Descartes'n Ruotsin matkaan ja hnen elmns loppuaikaan.--Luettuaan v. 1647 Descartes'n teokset, kirjoitti Kristiina kuningatar Descartes'lle kirjeen, jossa hn kysyi, mik on korkein hyv. Descartes vastasi, ett korkein inhimillinen hyv on luja tahto tehd hyv, sek hyvn omantunnon tuottama mielenrauha. Kristiina oli niin tyytyvinen thn vastaukseen, ett hn omaktisesti kirjoitti filosofille kiitoksensa siit. Vuonna 1649 Kristiina lhetti Descartes'lle hyvin ystvlliset kutsut tulemaan Tukholmaan, Descartes oli kauan kahden vaiheilla, mit tekisi. Mutta lopulta se toivo, ett Ruotsin kuningatar valmistaisi hnelle tilaisuuden tieteellisten kokeiden ja tutkimuksien jatkamiseen, lienee taivuttanut hnt kutsuja noudattamaan. Lokakuun alussa, vuonna 1649 hn saapui Tukholmaan. Kuningatar otti hnet vastaan suurilla kunnianosotuksilla ja mynsi hnelle useita vapautuksia jykist ja vsyttvist hovimenoista. Tiedonhaluinen kuningatar rupesi heti filosofin oppilaaksi. Varsin aikainen hetki valittiin oppituntia varten. Jo kello viisi aamuisin meni Descartes linnaan ylhisen oppilaansa opintoja ohjaamaan. Kristiina oli niin huvitettu tst opetuksesta, ett hn ptti kokonaan kiinnitt Descartes'n Ruotsin maahan. Hnen aikomuksensa oli lahjoittaa filosofille avaroita maa-aloja Etel-Ruotsissa. Mutta nmt tuumat raukesivat tyhjiin. Descartes, jonka heikolle terveydelle pohjoismainen kylm ilmanala oli hyvin vahingollinen, sairastui oltuaan vain lyhyen ajan Tukholmassa, vuoden 1650 alussa ja kuoli Helmikuun 11 pivn samana vuonna. Viimeisin elinpivinn oli hn lausunut tuntiessaan loppunsa lhenevn: "Sieluni, olet kauan ollut vankina; nyt on tullut se hetki, jolloin pset vapaaksi vankeudesta ja ruumiin vastuksesta; tm ero on kestettv iloiten ja rohkeasti." Vuonna 1666 Descartes'n tomu siirrettiin Ranskaan ja ktkettiin Pariisin Saint-tienne-du-Mont kirkkoon. Keskuun 24 pivn v. 1667 pantiin mainitussa kirkossa toimeen juhlallinen jumalanpalvelus hnen muistokseen. Senjlkeen piti yliopiston kanslerin, nimelt Lallemand, lausua muistopuhe Descartes'n kunniaksi, mutta hovista tuli kirkkoon nimenomainen kielto. Ers pappi, nimelt Le Tellier, joka piti Descartes'n mielipiteit liian vapaina, oli erityisell pyynnlln hovissa aiheuttanut tmn kiellon. Luonteeltaan oli Descartes lempe ja hiljainen. Pukunsa oli yksinkertainen, mustasta kankaasta tehty; ruoan suhteen hn oli hyvin kohtuullinen. Sek luontaisesta taipumuksesta, ett tutkimuksiensa hiritsemttmn harjottamisen vuoksi vetytyi hn kernaasti yksinisyyteen. Hn oli omistanut mielilauseekseen Ovidius'en sanat: "Bene vixit qui bene latuit" (Se on hyvin elnyt, ken on elnyt hyvin salassa). Toinen hnen omistamansa elmnohje oli seuraava Senecan lause: "Illi mors gravis incubat, qui notus nimis omnibus, ignotus moritur sibi" (Sit kohtaa kova kuolo, joka eroaa elmst ylen tunnettuna muille, mutta tuntematta itse itsens). Kuten kaikilla ihmisill, etevimmillkin, oli mys Descartes'lla heikkoutensa, joita, luodessamme piirteit hnen elmstn, emme totuudellisuuden vuoksi saata jtt mainitsematta. Hnen varovaisuutensa vakaumuksiensa ilmaisemisessa osotti miltei pelkurimaisuutta. Mutta sen ajan sietmttmyys kaikkien dogmeista eroavien aatteiden ja vakaumuksien suhteen, selitt, jollei puolusta, hnen liiallista varovaisuuttaan. On mys syyt olettaa, ett Descartes yht paljon pelksi rauhallisen, tieteelle omistamansa elmn hiritsemist, kuin suoranaista vainoa, ja ett hn senvuoksi kierrellen mainitsi, tai vallan jtti mainitsematta sellaiset vakaumukset, joiden hn luuli herttvn kiistely tai vastustusta. Toinen heikko luonnepiirre oli ylenmrinen itsetietoisuus ja ylpeys omasta etevyydest, joita havaitsemme paikoittain hnen teoksissaan ja kirjeissn. Hnen harvinaisen runsaat henkiset lahjansa ja uudistuksia thtvt pyrintns viekottelivat hnt vliin tarpeettomasti tuomaan esille kykyns ja aikaansaannoksiensa etevyytt. Mutta nmt epedulliset puolet katosivat miltei kokonaan monien arvokkaiden luonteenominaisuuksien rinnalla. Descartes oli syvsti ihmisystvllinen. Vihamiehinskin hn kohteli maltillisesti. Hnell oli tapana sanoa: "Jos joku minua loukkaa, koetan kohottaa mieleni niin korkealle, ett'ei loukkaus siihen asti ylety". Palvelijoitaan hn kohteli kuin olisivat olleet hnen kyhi ystvin, joita tuli lohduttaa ja auttaa. Hn opetti heille hyvi tapoja, jopa tieteitkin. Ers hnen palvelijoistaan hytyi niin oppineen isntns neuvoista ja seurustelusta, ett hnest myhemmin tuli matematiikin opettaja. Ystvilleen tekemistn hyvist teoista ei hn edes tahtonut mitn kiitosta. "Olen velkap tuntemaan kiitollisuutta niit kohtaan,-- sanoi hn--jotka antavat minulle tilaisuuden palvella heit." II. Tarkastaessamme Descartes'n filosofian yleist luonnetta huomaamme siin johtavana evidenssin eli ilmeisen selvyyden aatteen. On luultavaa, ett hn sen nouti matematisista tutkimuksistaan. Todellisuus on Descartes'n mukaan olemukseltaan ymmrrettviss ja on kokoonpantu muutamista yksinkertaisista ja absoluuttisista alkeista. Kaikki oliot johtuvat niden alkeiden eri yhtymisist ja yhteensovittumisesta. Nmt alkeet ovat senlaatuiset, ett jrki ne lyt itsestn intuitsionin eli vlittmn tajunnan avulla. Jrjen tulee vain kiinty ksitteisiin ja aatteisiin, jotka todella ovat ilmeisen selvt, sek pyrki niist muodostamaan rimisi johtoptksi, saavuttaakseen tiedon olioiden yleisluonteesta. Kolme aatetta on ennen muita evidenttist eli ilmeisen selv, nimittin aatteet: _ajatus_, _ulottuvaisuus_ ja _tydellisyys_. Ajatus on Descartesin mukaan samaa kuin sielu; ulottuvaisuus taaskin yht kuin aine ja tydellisyys samaa kuin Jumala. Kaiken muun saattaa selitt niden kolmen aatteen ja niiden suhteiden avulla. Descartes'n filosofia nytt siis olevan jonkunmoista yleist matematiikki. Mutta lhemmin tarkastettaessa huomataan, ett se vain muodoltaan on matematinen, eik sisllykseltn. Ensiksikn ei sill intuitsionilla, johon hn perustaa filosofiansa, ole esineenn yksinomaan abstraktisia suureita, kuten matematiikill, vaan tosiolioita, kuten esim. ajatus ja tydellisyys. Toiseksi olettaa Descartes niden olioiden ktkevn vapauden, josta matematinen vlttmttmyys on seurauksena. Ja siin kohdin hnen filosofiansa eroaa Pytagoralaisten puhtaasti matematisesta idealismista ja Spinozan sallimususkoisesta panteismista. Ennenkuin siirrymme tarkastamaan Descartes'n filosofian ppiirteit, luomme silmyksen hnen metodiinsa. Toisessa osassa teostaan "Discours de la Mthode" (Metodin Esitys) selvitt hn metodinsa periaatteet neljn psnnn muodossa. Ensiminen nist snnist osottaa, ett'ei Descartes yksistn ole vapautunut vanhojen filosofien auktoriteettiuskosta, vaan ett hn samalla tavoittelee positivista totuuden kriteriumia, jona hn pit evidenssi eli ilmeist selvyytt, s. o. jonkun ksitteen tai aatteen tydellist yksinkertaisuutta, tarkkuutta ja ymmrrettvisyytt, joka vlttmttmsti saattaa ksitteen vastaamaan todellisuutta. Descartes'n metodin alkuperus on siis vlitn tajunta, jonka avulla jrki saattaa omistaa periaatteita. Toinen ja kolmas mainituista snnist osottavat, mill keinoin jrki saattaa lyt periaatteita ja sitten kytt niit kaikkien muiden tietojen saavuttamiseksi. Nmt keinot ovat analysi, joka menee himmest selvn, s. o. kokoopannusta yksinkertaiseen, ja syntesi, joka pinvastoin menee selvsti himmen eli yksinkertaisesta kokoonpantuun. Mutta sek analysi ett syntesi ovat vastakkaisia toisiansa tydentvi ajatustoimituksia, jotka yhteens muodostavat sen metodillisen menetystavan, jota kutsutaan deduktsioniksi. Tm deduktsioni ei ole sekoitettava Aristoteles'n ja skolastikkojen mekaniseen syllogismiin, vaan on se jrjen toimiva pyrkimys siirtymn toisesta intuitsionista toiseen. Neljs snt tydent edellisi mrmll analysin ja syntesin yhteisen ehdon, joka on keskeymtn yksijaksoisuus. Tm toteutuu tydellisen kysymykseen kuuluvien aineksien ja nkkohtien luettelemisen sek yleiskatsauksien kautta. Tt menetystapaa kutsuu Descartes myskin paikoittain induktsioniksi. Intuitsioni, deduktsioni ja induktsioni ovat siis Descartes'n metodin pmenetystavat. Mutta koska induktsioni vain on kahden edellisen tydentjn, saatamme pit intuitsionia ja deduktsionia hnen metodinsa varsinaisina peruksina. Descartes'n vakaumukset metodin suhteen johtavat hnet suorastaan metafysiikkins perustuksiin. Hnell on ollut metodinsa ensiminen snt apuna metafysiikkins kulmakiven laskemisessa. Ilmeisen selvyyden aate on pssyt kehittymn ja kantamaan hedelmi. Se saattaa hnet havaitsemaan, ett kaikki hnen siihenastiset vakaumuksensa ovat perustuneet auktoriteettiin tai tottumukseen, vaan eivt evidenssiin. Hn ptti siis pit niit epilyksenalaisina, jopa vastaiseksi vrin. Syit thn epilykseen esitt hn useita; niit on aistimien pettvisyys, vr perustelu, unien harhakuvat ja se olettama, ett joku pahansuopa henki huviksensa meit pett. Mutta viitattuaan kaikkiin nihin seikkoihin, jotka oikeuttavat hnt epilemn ksitteidens ja vakaumuksiensa todenperisyytt, huomauttaa Descartes, ett hnen kaikkea epillessn kuitenkin vlttmttmsti on pitminen totena yht seikkaa, nimittin sit, ett hn epilee. Itse epileminen, ja senkautta tajunnalle vlttmttmsti ilmenev tosiseikka: ajatteleminen, on hnen mielestn jotakin epilemtnt, varmaa. _Cogito, ergo sum_--ajattelen, siis olen olemassa--on ensiminen Descartes'n saavuttama jrkhtmtn totuus, on se pelastava luoto, joka pist esiin epvarmuuden valtamerest. Descartes'n epileminen eroaa suuresti skeptikkojen epilemisest; sill nmt epilevt vain epillksens. Descartes taas epilee, jotta hn lopulta saavuttaisi varmuuden ja totuuden. Skeptikkojen epilys on lopullinen, se on heidn pmrns. Descartes'n epilys on vain vliaikainen, on vain keino. Lause _cogito, ergo sum_ sislt Descartes'n mielest yksinkertaisimman ja selvimmn totuuden, joka on kaikkien muiden edellytyksen, ja sille hn perustaa filosofiansa. Siit hn tekee kaksi johtoptst. Ensiminen on sielun ja ruumiin erotus eli sielun henkisyys. Descartes'n perustelu tss kohdin on seuraava: Ajattelen, siis olen olemassa; mutta mit olen? olen ajatteleva olento, enk muuta; sill jos oletan, ett'ei sit, jota kutsun ruumiikseni, olekaan todellisuudessa olemassa, mutta ett ajatustoimintani jatkuu, niin olen kuitenkin olemassa. Mutta jos sitvastoin lakkaisin ajattelemasta, lakkaisi mys olemassaoloni vaikka ruumiini ja kaikki muut seikat olisivat olemassa. Koko olemukseni on siis ajattelemista, ja min, s. o. sielu, joka tekee ihmisen siksi kuin hn on, on kokonaan erilainen kuin ruumis, jopa helpompikin ymmrt kuin se. Toinen johtopts, johon Descartes tulee kuuluisan lauseensa johdosta, on evidenssin kriteriumin oikeutus. Vitteess _cogito, ergo sum_,-- niin selitt Descartes, se, joka saattaa minut varmaksi sen totuudesta on vain se selv tosiseikka, ett olemassaolo edellytt ajattelemista. Tmn johdosta ottaa Descartes yleiseksi snnksi, ett kaikki ne seikat, jotka ksitmme hyvin selvsti ja hyvin tarkasti, ovat vallan todet. Tehtyn nmt johtoptkset Descartes siirtyy ulommaksi min. Ajatus net oikeuttaa olettamaan, ett ulkopuolella min on olemassaoloa, sill ajatus eli sielu sislt tydellisyyden aatteen. Tm tajunnassa piilev tydellisyyden aate todistaa Descartes'n mielest tydellisen olennon olemassaolon; sill, sanoo hn, tm aate ei ole voinut tulla minuun itsestni, eik mistn eptydellisest seikasta, ja kuitenkin sill tytyy olla syyns ja alkuunpanijansa. Lisksi min, jossa on tydellisyyden aate, ja joka kuitenkin olen eptydellinen, en ole itse voinut antaa itselleni olemassaoloa; sill jos olisin voinut itse antaa itselleni olemassaolon, olisin samalla antanut itselleni tydellisyyden. Siis olen toiselta olennolta saanut sek eptydellisen olemassaoloni, ett tydellisyyden aatteen, ja tm olento on Jumala. Sen, ett Jumala, ollen tydellinen olento, todella on olemassa, todistaa Descartes huomauttamalla, ett tydellisyyteen vlttmttmsti kuuluu olemassaolo, samoin kuin kolmio-ksitteeseen kuuluu, ett sen kolme kulmaa yhteens vastaa kahta suoraa kulmaa. Tm n. k. ontologinen Jumalan olemassaolon todistus ei lhemmin tarkastettuna ja arvosteltuna pid paikkaansa. Sill olkoon ksite mik tahansa, niin ei olemassaolo loogilliselta kannalta ollenkaan enenn sen selvyytt tai tydellisyytt. Ei myskn saata varmasti ja selvsti mritell tydellisen ksitett, sill emme ainoastaan itse ole eptydellisi, vaan meit ympriv maailma on mys suuressa mrin eptydellinen. Itse tydellisen ksite on siis meiss voinut synty abstraktsionin kautta eptydellisest. Se ksite, jonka meidn oma ja maailman puutteellisuus ymmrrettvn meiss synnytt, on ainoastaan paremmuuden ksite. Kuitenkin Descartes katsoo tydellisen ksitett epilemttmksi aksiomiksi. Mutta vaikka mainittu ksite olisikin ilmeisen selv ja varma, ei se oikeuta pttmn, ett sill on vastineensa todellisuudessa. Sill samalla tavalla voisimme selvsti kuvitella mit tahansa ja vitt, ett kuvittelemamme seikka on olemassa. Esitettyn Jumalan olemassaolon todistukset, Descartes mr Jumalan ominaisuudet. Niiden tajuamiseksi arvelee hn riittvn, ett tarkastamme kaikkia itsessmme havaittuja ominaisuuksia ja kysymme onko niiden omistaminen tydellisyytt vai ei. Itsessmme havaitsemme tten eptydellisi ominaisuuksia, mutta kaikki ne ominaisuudet, joiden saatamme kuvitella Jumalassa olevan, ovat tydellisi. Jumalalla ei voi olla kokoonpantua luontoa, eik siis aineellisuutta. Jumala on vain puhdasta ajattelemista. Kolmea Jumalan ominaisuutta Descartes pit ennen muita trkein, nimittin kaikkivaltaa eli ehdotonta vapautta, muuttumattomuutta ja totuudellisuutta.--Jumala on kaikkivaltias s. o. ehdottomasti vapaa. Ei mikn vallitse eik rajoita hnen tahtoansa, ei edes hnen oma jrkens. Tosi ja vr, hyv ja paha ovat sellaiset, koska hn ne sellaisiksi mr. Samoin matematiikki, siveys, kaikki tieteet ja yleens kaikki seikat olisivat saattaneet olla toisin, jos Jumala vain olisi tahtonut. Jokaisen olennon ja seikan olemassaolo riippuu tydellisesti Jumalan vapaasta tahdosta; maailma pysyy yll ainoastaan senthden, ett Jumala sit yllpit, ja tm yllpitminen on jatkuvaa luomista. Paitsi ehdottomasti vapaata tahtoa eli kaikkivaltaa, on Jumalan tydellisyyden tunnusmerkkej viel hnen aikeidensa ja ptksiens muuttumattomuus. Samoin kuin Jumala, on mys totuus muuttumaton. Tm muuttumattomuus ilmenee maailmassa sit hallitsevien luonnonlakien pysyvisyyten. Niinp yleiset liikelait ovat aina samat.--Tydellinen olento ei voi meit pett. Totuus tosin olisi voinut olla toisenlainen, jos Jumala olisi niin tahtonut, mutta se totuus, jonka Jumala kerran on stnyt, on todella sellainen, kuin me sen ksitmme. Jumalan totuudellisuus perustaa ja selitt evidenssin totuuden. Mit Descartes'n yleiseen fysiikkiin tulee, ksitt hn ulkomaailman kokonaan ulottuvaisuuden muodostamaksi. Kaikki sen muut ominaisuudet, kuten vrit, net, hajut, y. m. eivt todella ole olemassa muualla kuin meidn sielussamme, toisin sanoen, ovat pelkki aistimuksiamme. Tst seuraa, ett maailman selittminen vain on geometrinen ja mekaninen tehtv. Descartes'n fysiikissn noudattama metodi on apriorista laatua, joka menee syist seurauksiin. Hn ei tarkasta nykyist todellista maailmaa sellaisena kuin se on, vaan luo sen uudelleen ajatuksellaan, ja kokemus ainoastaan vahvistaa hnen yksityiskohtia tarkoittavia hypotesejn. Descartes'n ksityksen mukaan Jumala on stnyt liikkeen ja ulottuvaisuuden; ja tmn rajattomasti hajaantuvan liikkeen pyrteist ja vrhdyksist thdet syntyvt, liikkuvat ja pysyvt tasapainossa; eri aineet muodostuvat kappaleiksi ja taaskin hajaantuvat; kasvit ja elimet sikivt, elvt ja yllpitvt lajiaan. Ei edes tarvitse olettaa loppusyit. Ensiminen alkuunpano, ynn luontoa hallitsevat ja yllpitvt lait riittvt koko luonnon selittmiseksi. Maailmankaikkeus on Descartes'n mielest kone, jossa vain tarvitsee tarkastaa sen osien muotoa ja liikkeit. Elm itse on mekaninen ilmi. Elimet ovat vain automateja eli itsekseen liikkuvia koneita. Viimeksimainitulla omituisella ja epilemtt vrll luulolla on juurensa Descartes'n moralisissa vakaumuksissa. Hn net arveli, ett ihmiset menettisivt siveellisen edesvastuuntunteen, jos olettaisivat elimiss olevan sielun tai edes pienenkin mrn henkisi kykyj. Lopuksi on meidn luominen silmys Descartes'n psykologiaan ja moraliin. --Sielu, niin opettaa Descartes, eroaa kokonaan ulottuvaisuudesta eli aineesta. Mutta vaikka sielu onkin henkinen ja kokonaan erilainen kuin ruumis, yhtyvt sielun toiminnat sangen usein ruumiin toimituksiin. Sielun olemus on ajattelemista, joka siihen mrn yhtyy kaikkiin sen ilmauksiin, ett jos sielu lakkaisi ajattelemasta, se samalla lakkaisi olemasta. Tst Descartes tekee sen johtoptksen, ett sielu alati ajattelee. Descartes jakaa sieluntilat kahteen pryhmn, nimittin sielun toimivaan tilaan (actiones) ja krsivn eli vastaanottavaan tilaan (passiones). Edelliseen kuuluvat korkeammat sielunkyvyt, kuten ylempi mieltminen ja tahdontoiminnat. Sielun vastaanottavaan tilaan kuuluu paitsi alempia mieltmistiloja, kuten aistimukset ja muisti, myskin vietit, halut ja mielenliikutukset. Viimeksimainittuja ksittelee Descartes teoksessaan "Trait des Passions" (Mielenliikutuksien Tutkistelu). Niiden esiintymisen ihmisess Descartes selitt sen nojalla, ett ihminen on henki-ruumiillinen olento. Sielun ja ruumiin vuorovaikutuksen vlittjksi Descartes kuvittelee niin kutsuttuja elonhengekkeit, jotka, kuten hn itse kuvailee, ovat ohuen ilmavirtauksen tai soihdusta nousevan liekin kaltaista nopeaan liikkuvaa ainetta. Sielun kuvittelee Descartes sijaitsevan pieness aivoissa olevassa n. k. mntyrauhasessa. Sinne vievt kevyet elonhengekkeet viestins ruumiista; sielt ne taaskin virtaavat eri ruumiinosiin johtaen niihin eri sieluntiloja vastaavia vaikutuksia. Vaikka siis mielenliikutuksilla Descartes'n ksityksen mukaan on mekaninen perustuksensa, ja vaikka ne siis suureksi osaksi ovat ruumiista riippuvaiset, saattaa kuitenkin vapaa tahto niit melkoisesti lievent ja hillit.--Descartes'n psykologiassa on paljon epselv ja epvarmaa. Lukuunottamatta muutamia todellisuuden havaitsemiseen perustuvia huomautuksia, tytyy mynt, ett Descartes'n psykologiset tutkimukset ovat hnen jrjestelmns heikoin osa. Erityist moralifilosofista teosta Descartes ei ole kirjoittanut; hnen siveysoppia koskevia mielipiteitns tulee siis poimia esiin hnen eri teoksistaan ja kirjeistn. Teoksessaan "Discours de la Mthode" (Metodin Esitys) Descartes kertoo muodostaneensa itselleen vliaikaisen siveysopin, jonka tarkoituksena oli se, ett filosofi sit noudattamalla saavuttaisi kaipaamansa mielenrauhan, voidakseen levollisesti jatkaa tutkimuksiansa. Kirjeissn oppilailleen, prinsessa Elisabetille ja Kristiina kuningattarelle, selvittelee hn lhemmin vakaumuksiansa tss suhteessa. Siit ky selville, ett Descartes'n morali on suuressa mrin stoalaisen siveysopin kaltaista. Tosihyv on vain se, jonka toteuttaminen riippuu meist, omasta tahdostamme. Korkein hyv on siin, ett lujasti tahdomme tehd hyv, sek hyvn omantunnon tuottamassa sielunrauhassa. Saavuttaaksemme autuaallisen sielunrauhan ja mielentyydytyksen, tulee meidn hankkia tieto siit, mit hyv on, sek sitten ptt ryhty sit toteuttamaan. Siveellisess toiminnassa on siis intellektin toiminnalla melkoinen osansa. Jos hyvin ymmrrmme mik on hyv, ja jos arvostelukykymme on kehittynyt--niin vitt Descartes--saatamme myskin hyvin toimia. REN DESCARTES. METODIN ESITYS OHJAUKSEKSI OIKEAAN AJATTELEMISEEN JA TOTUUDEN ETSIMISEEN TIETEEST. Jos tm esitys tuntuu olevan liian pitk luettavaksi yhdess jaksossa, saattaa sen jakaa kuuteen osaan. Ensiminen sislt useita tiedett koskevia mietteit; toinen tekijn etsimn metodin psnnt; kolmas muutamia tekijn mainitusta metodista johtamia moralisntj; neljs ne perusteet, joiden nojalla tekij todistaa Jumalan ja ihmissielun olemassaolon ja jotka ovat hnen metafysiikkins perustuksena; viides joukon tekijn tutkimia luonnontieteellisi kysymyksi, erityisesti selityksen sydmen tykytyksest ja muutamista muista vaikeista lketieteellisist seikoista, sek lisksi selonteon ihmis- ja elinsielun erotuksesta; ja kuudes eli viimeinen sellaista, mit tekijn mielest sen tulee tiet, joka tahtoo tunkea syvemmlle luonnon tuntemiseen, sek ne syyt, jotka ovat aiheuttaneet tekijn kirjallisen toiminnan. ENSIMINEN OSA. Paraiten jaettuna maailmassa on terve jrki, sill jokainen luulee saaneensa siit niin riittvn osan ett'eivt tavallisesti nekn henkilt, joita kaikissa muissa seikoissa on vaikea tyydytt, halua ett heill olisi sit enemmn kuin heill on. Ei sovi olettaa kaikkien tss suhteessa erehtyvn; pinvastoin tm seikka osottaa, ett oikea arvostelukyky ja toden ja vrn erottamistaito, jota nimenomaan kutsutaan terveeksi jrjeksi, luonnoltaan on samanlainen kaikissa ihmisiss, sek mys, ett'ei mielipiteiden erilaisuus johdu siit, ett toisella on enemmn jrke kuin toisella, vaan siit, ett ajatuksemme kulkevat eri teit ja ett'emme tarkasta samoja seikkoja. Sill terve jrki ei yksinn riit, pasia on, ett sit osataan oikein kytt. Suurimmat henget saattavat yht hyvin harjottaa suurimpia paheita kuin suurimpia hyveit; ja vitkalleen astuvat saattavat edisty paljoa enemmn jos he yh seuraavat suoraa tiet, kuin ne, jotka juoksevat ja poikkeavat tielt. Min puolestani en koskaan ole pitnyt jrkeni missn suhteessa tydellisempn muiden ihmisten jrke; pinvastoin olen usein halunnut yht nopeaa ksityskyky, yht selv ja varmaa kuvitusvoimaa tai yht laajaa ja pettmtnt muistia kuin olen tavannut muutamissa muissa henkiliss. Ainoastaan niden ominaisuuksien perustuksella henki mielestni saattaa kehitty tydellisemmksi; sill koska jrki on ainoa seikka, joka on ihmiselle olennoinen, ja joka erottaa hnet elimest, luulen sen olevan tydellisen kussakin ihmisess ja yhdyn tss suhteessa niihin filosofeihin, jotka vittvt, ett saman lajin yksilt eroavat toisistaan ainoastaan satunnaisten ominaisuuksien enemmyyden tai vhemmyyden, eivtk olemuksensa puolesta. Mutta en pelk mainita ett onneksi ne olot, joissa nuoruudesta alkaen olen elnyt, minussa ovat herttneet mietteit ja periaatteita, joiden johdolla olen muodostanut metodin. Sen avulla toivon voivani vhitellen list tietojani ja kehitt ne niin korkealle, kuin henkeni keskinkertaisuus ja elmni lyhyys sallivat. Sill minulla on siit jo ollut niin paljon hyty, ett tarkatessani filosofin silmll ihmisten eri tekoja ja yrityksi, huomaan niiden melkein kaikkien olevan turhamielisi ja tarpeettomia. Ja kuitenkin olen itseni arvostellessani taipuvampi epilemn kykyni kuin siit kerskaamaan. Enk senvuoksi saata olla tuntematta vilpitnt tyydytyst siit edistyksest, jonka jo luulen saavuttaneeni totuuden etsimisess, ja toivon tulevaisuuden osottavan todeksi sen seikan, ett minun kaikista puhtaasti inhimillisist toimista valitsemani tehtv, kuten rohkenen luulla, todella on hyv ja arvokas. Kuitenkin saatan erehty, ja kenties pidn pelkk kuparia kultana ja lasipalasia jalokivin. Tiednhn kuinka herkt olemme erehtymn itsemme suhteen, sek kuinka epiltvin ystviemmekin arvostelut ovat pidettvt, silloin kun ne ovat meille suotuisat. Mutta mielihyvll olen tss esityksess mainitseva noudattamani menetystavan sek kuvaava elmni iknkuin maalauksessa, jotta jokainen itse siit saattaisi muodostaa mielipiteens. Jos sittemmin kuulen nit mielipiteit, olen niist saava uuden oppimiskeinon entisten lisksi. Tarkoitukseni ei siis ole tss opettaa sit metodia, jota kunkin tulee noudattaa ohjaukseksi oikeaan ajattelemiseen, vaan ainoastaan osottaa, mill tavoin min olen koettanut ohjata omaa jrkeni. Sen, joka rupeaa muita neuvomaan, tulee pit itsens opastettavaansa taitavampana, sill pieninkin erehdys neuvojan puolelta tuottaa hnelle moitetta. Tarjoan siis tmn kirjoituksen ainoastaan kertomuksena tai tarinana, jossa sellaisten esimerkkien ohella, joita sopii seurata ehk on useita toisia, joita syyst ei sovi seurata. Toivon ett siit on hyty monelle, eik vahinkoa kellekn, ja ett kaikki tunnustavat avomielisyyteni. Minulle on lapsuudesta alkaen opetettu kirjallisuutta ja tieteit, ja koska minulle vakuutettiin, ett niiden avulla saattaa saavuttaa selvn ja varman tiedon kaikesta siit, mik on hydyllist elmlle, hersi minussa tavaton halu niit oppia. Mutta niin pian kuin olin saavuttanut sen oppimrn, jonka omistaminen tavallisesti oikeuttaa oppineiden lukuun psemisen, muuttui mielipiteeni kokonaan. Sill minua rupesi vaivaamaan niin moni epilys ja erehdys, ett'en opinnoistani arvellut saaneeni muuta etua kuin sen, ett yh enemmn huomasin tiedottomuuttani. Ja kuitenkin kvin koulua, joka oli Europan kuuluisimpia ja jossa oli opettajina niin oppineita miehi kuin yleens saattaa olla. Olin siell oppinut kaiken sen, mink muutkin. Ja koska en tyytynyt niihin tieteisiin, joita siell opetettiin, olin lisksi lukenut kaikki mit harvinaisimpia ja huomattavimpia seikkoja sisltvt kirjat, jotka vain olivat joutuneet ksiini. Tmn ohella sain tiet miten muut minua arvostelivat ja huomasin, ett'ei minua suinkaan pidetty tovereitani huonompana, vaikka heidn joukossaan oli muutamia, jotka oli mrtty tyttmn opettajiemme paikkoja, niiden avoimiksi jouduttua. Plle ptteeksi meidn vuosisadallamme oli mielestni yht suuria ja lukuisia neroja kuin kuluneillakin. Tmn johdosta pidin itseni oikeutettuna arvostelemaan muita ihmisi itseni mukaan sek arvelemaan, ettei maailmassa ollut olemassa yhtn sellaista oppia, jommoista minua aikaisemmin oli saatettu toivomaan. En kuitenkaan halveksinut niit opinharjotuksia, jotka koulussa ovat kytnnss. Ksitin, ett ne kielet, joita siell opetetaan, ovat vlttmttmt vanhojen kirjojen ymmrtmiseksi, ett miellyttvt tarut vilkastuttavat kuvitusvoimaa, ett historian huomattavat tapaukset kohottavat mielt ja ett niiden punnitseva tarkastaminen kehitt arvostelukyky. Sill kaikkien hyvien kirjojen lukeminen on kuin keskustelua niiden tekijin, s. o. kuluneiden vuosisatojen parasten miesten kanssa, jopa lisksi tarkoin punnittua keskustelua, jossa he ilmaisevat meille vain paraat ajatuksensa. Niinp on kaunopuheliaisuudella verraton pontensa ja viehtyksens; runoudella on hienoutensa ja valtaava suloutensa; matematiikilla on hyvin tarkat tuloksensa, jotka yht suuressa mrss miellyttvt tiedonhaluisia kuin ne helpottavat kaikkia taiteita ja vhentvt inhimillist tyt. Samoin siveellisyytt ksittelevt kirjoitukset sisltvt paljon opettavaista sek useita hydyllisi kehotuksia hyveeseen; teologia opastaa taivasta ansaitsemaan; filosofia opettaa puhumaan todennkisesti kaikista seikoista ja tuottaa sen harjottajalle kunnioitusta vhemmn oppineiden puolelta; lakitiede, lketiede ja muut tieteet tuottavat kunniaa ja rikkautta niiden harjottajille. Sanalla sanoen, on hyv tutkia niit kaikkia jopa mit taikauskoisimpia ja epluotettavampia, jotta saattaisi tuntea niiden oikean arvon ja karttaa niiden aikaansaamaa erehdyst. Mutta arvelin jo kyttneeni tarpeeksi aikaa kielien oppimiseen sek mys vanhojen kansojen, kirjojen, historian ja tarujen lukemiseen. Sill keskustelu kuluneiden vuosisatojen ihmisten kanssa on verrattava matkustamiseen. Meidn on hyv oppia tuntemaan eri kansojen tapoja, ett voisimme jrkevsti arvostella oman maan tapoja ja ett'emme luulisi kaikkea sit, mik poikkeaa oman maan tavoista, naurettavaksi ja jrjettmksi, kuten niiden on tapa tehd, jotka eivt ole mitn nhneet. Mutta se, joka panee liian paljon aikaa matkustamiseen, ky viimein vieraaksi omalle maalleen, ja silt, joka on liian halukas tuntemaan kuluneiden vuosisatojen tapahtumia, oman vuosisadan tapaukset suuressa mrin jvt tuntematta. Sitpaitsi tarut saattavat kuvittelemaan useita mahdottomia seikkoja mahdollisiksi; ja tarkimmatkin historioitsijat, joll'eivt juuri muuta tai suurenna esittmiens seikkojen arvoa tehdkseen ne huvittavammiksi, kumminkin melkein aina jttvt syrjn vhptisemmt ja vhemmn huomattavat asianhaarat. Tten heidn esittmns seikat eivt ole todellisuuden mukaiset; ja ne, jotka jrjestvt elmns niist noutamiensa esimerkkien mukaan, saattavat helposti menetell yht omituisesti kuin kuljeksivat romaanisankarimme, sek ryhty yrityksiin, jotka kyvt yli heidn voimiensa. Pidin suuressa kunniassa kaunopuheliaisuutta ja runoutta, mutta arvelin molempia enemmn luonnonlahjoiksi kuin ahkeruuden hedelmiksi. Se, jolla on erittin etev arvostelukyky ja joka sangen hyvin jrjest ajatuksensa tehdkseen ne selviksi ja ymmrrettviksi, voi aina mit helpoimmin vakuuttaa muille vitksin, vaikka se tapahtuukin huonolla murteella, ja vaikk'ei hn koskaan ole tutkinut kaunopuheliaisuutta. Samoin ovat ne, joilla on mit miellyttvimmt mielijohteet, joita sangen sirosti ja vienosti osaavat esitt, paraat runoilijat, vaikkapa runousoppi onkin heille tuntematon. Pidin etupss matematiikist sen todistuksien varmuuden ja selvyyden thden, mutta en viel huomannut sen tuottamaa todellista hyty. Sill ajattelin, ett se vain oli mekanisen taidon palveluksessa ja ihmettelin, ett'ei sen vankalle ja varmalle perustalle oltu rakennettu mitn korkeampaa. Pinvastaisesti vertasin vanhojen pakanallisten kirjailijain siveysopillisia kirjoituksia hyvin muhkeisiin ja komeisiin palatseihin, jotka on rakennettu pelklle hiedalle ja loalle. He net suuresti ylistvt hyveit ja esittvt niit mit kunnioitettavimmassa valossa, mutta eivt tarpeeksi opasta niiden tuntemiseen. Usein se, mille he antavat niin kauniin nimen, ei ole muuta kuin tunteettomuutta, ylpeytt, eptoivoa tai isnmurhaa. Kunnioitin meidn teologiaamme ja toivoin yht hyvll syyll kuin muutkin psevni taivaaseen. Mutta havaittuani varmaksi sen seikan, ett tie sinne on avoinna yht hyvin kaikkein oppimattomimmalle kuin oppineimmalle ja ett sinne johdattavat ilmoitetut totuudet kyvt yli ymmrryksemme, en uskaltanut alistaa niit heikon jrkeni punnittavaksi, vaan arvelin, ett sen, joka tahtoisi ryhty niit tutkimaan ja siin toivoisi onnistuvansa, tytyisi saada erityist apua taivaasta ja olla ihmist etevmpi olento. Filosofiasta sanon ainoastaan, ett'ei siin, vaikka etevimmt nerot vuosisatoja sitten ovat sit viljelleet, viel ole ainoatakaan seikkaa, josta ei viteltisi ja joka ei olisi epiltv. En siis ollut niin itserakas, ett olisin toivonut onnistuvani siin paremmin kuin muut. Ajatellessani mitenk paljon samaa seikkaa koskevia oppineiden puolustamia erilaisia mielipiteit saattaa olla, vaikka ei koskaan voi olla muuta kuin yksi ainoa, joka vastaa todellisuutta, pidin melkein vrn kaikkea, mik ainoastaan oli todennkist. Mit tulee muihin tieteisiin, mikli ne lainaavat periaatteensa filosofiasta, en arvellut niin lyhlle perustukselle voitavan rakentaa mitn pysyvist; eik niiden tuottama kunnia ja raha-ansio voineet houkutella minua niit oppimaan. Sill varallisuussuhteeni eivt, Jumalan kiitos, pakottaneet minua tekemn tieteest ammattia elatuksekseni. En tosin kyynikon tavoin halveksinut kunniaa; mutta panin hyvin vhn arvoa sellaiseen kunniaan, jota en luullut tydell syyll ansaitsevani. Lisksi tunsin tarpeeksi vrien oppien arvon, niin ett'eivt alkemistien lupaukset, astrologien ennustukset, noitien petokset, eivtk muiden sellaisten henkiliden vehkeet ja kerskaukset, jotka ovat tietvinn enemmn kuin mit tietvt, voineet vied minua harhaan. Senthden hylksin kokonaan tieteiden tutkimisen, niin pian kuin ikni vapautti minut opettajieni holhouksesta. Ptin yksinomaan etsi sit tiedett, jonka saattaisin lyt itsestni tai maailman suuresta kirjasta ja kytin lopun nuoruuttani matkustelemiseen. Nin hallitsijain hoveja ja sotajoukkoja, seurustelin eri-styisten ja -luonteisten henkiliden kanssa, kokosin eri kokemuksia, koettelin itseni onnen eri vaiheissa ja punnitsin jokaista kohtaamaani seikkaa niin, ett siit saisin jotakin hyty. Sill arvelin voitavan lyt paljon enemmn totuutta niist mietteist, joihin jokaisen itsens kokemat tapahtumat antavat aihetta, ja joita pian rangaistuksena seuraa huono tulos, jos on tehty vr johtopts, kuin oppineen tehottomasta mietiskelyst tyhuoneessaan. Tmn mietiskelyn tuloksista net on vain se seuraus, ett oppinut niist ehk on sit ylpempi, kuta enemmn ne poikkeavat tavallisista mielipiteist, sill hnen on tytynyt osottaa kahta suurempaa nerokkaisuutta ja keinotekoisuutta tehdkseen ne todennkisiksi. Min puolestani aina palavasti halusin oppia erottamaan toden vrst, voidakseni selvsti punnita tekojani ja varmasti kulkea eteenpin elmss. En tarkastaessani muiden ihmisten tapoja niist lytnyt mitn luotettavaa toiminnan ohjetta, sill huomasin niiss melkein yht paljon erilaisuutta kuin sit ennen olin havainnut filosofien mielipiteiss. Tst sain ainoastaan sen hydyllisen kokemuksen, ett toiset suuret kansat yleisesti omistavat ja hyvksyvt useita seikkoja, jotka meist nyttvt hyvin omituisilta ja naurettavilta, ja ett'en en uskonut varmasti mitn sellaista, jonka perustuksena ei ollut muu kuin esimerkki ja tapa. Nin vhitellen vapauduin monesta erehdyksest, joka saattaa himment luonnollisen ksityskykymme selkeytt ja tehd meidt vhemmn kykeneviksi kuuntelemaan jrjen nt. Ja kulutettuani muutamia vuosia nin tutkien maailman kirjaa ja tavoittaen kokemusta, ptin ern pivn mys ruveta tutkimaan omaa itseni ja kyttmn kaikki henkeni voimat oikean menetystavan lytmiseen. Tm minulle onnistuikin paljoa paremmin kuin jos en olisi poistunut omasta maasta ja kirjojeni luota. TOINEN OSA. Oleskelin siihen aikaan Saksassa, jonne sota,[1] joka ei viel ole pttynyt, oli minut saattanut. Kun palasin keisarin kruunauksesta[2] armeijaan, asetuin talven alussa kaupunginosaan, jossa minulla ei ollut mitn seuraa ja jossa kaikeksi onneksi eivt huolet eivtk mielenliikutukset minua vaivanneet. Pysyin koko pivn yksin sulkeutuneena lmpimn huoneeseen, jossa minulla oli hyv aika syventy ajatuksiini. [1] Kolmikymmenvuotinen sota. Suom. huom. [2] Keisari Ferdinand II:n kruunauksesta, joka tapahtui Frankfurtissa v. 1619. Suom. huom. Ensimisi ajatuksiani oli se, ett'eivt useinkaan sellaiset teokset, jotka on kokoonpantu monesta osasta ja jotka ovat eri mestarien valmistamat, ole yht tydelliset kuin yhden ainoan henkiln aikaansaamat. Sellaiset rakennukset esimerkiksi, joita yksi ainoa arkkitehti on alkanut rakennuttaa ja jotka hn on valmiiksi rakennuttanut, tavallisesti ovat kauniimmat ja mukavammat kuin ne, joita useammat ovat koettaneet parannella kyttmll hyvkseen vanhoja muureja, jotka alkuperisesti oli rakennettu toista tarkoitusta varten. Siten vanhat kaupungit, jotka alussa vain olivat pieni kauppaloita, mutta joista aikojen kuluessa on paisunut suuria kaupunkeja, ovat tavallisesti sangen huonosti laaditut verrattuina niihin, jotka insinri mielens mukaan piirustuksiensa johdolla sovittaa tasangolle. Jos net tarkastamme edellisten talojen rakennuksia erikseen, huomaamme niiss usein yht paljon jopa enemmnkin taidetta kuin jlkimisten kaupunkien taloissa, mutta jos otamme huomioon miten edelliset on jrjestetty, kuinka on sekaisin pieni taloja suurten vieress sek kuinka kadut ovat vrt ja eptasaiset, niin pikemmin pidmme niit sattuman kuin jrkevien ihmisten laatimina. Ja kuitenkin on ammoisista ajoista ollut muutamia virkamiehi, joiden on tytynyt pit huolta siit ett yksityisten talot kohottaisivat kaupungin yleist kaunista ulkomuotoa. Tst huomaamme miten vaikeaa on aikaansaada mitn tydellist ainoastaan jatkamalla toisen tyt. Tmn johdosta tulin ajatelleeksi ett'eivt ne muinoin puoleksi villit kansat, jotka vasta vhitellen ovat sivistyneet, ja jotka sikli ovat laatineet lakinsa, mikli rikokset ja riidat ovat heidt siihen pakottaneet, voi olla yht korkealla kehityskannalla kuin ne kansat, jotka muodostettuaan yhteiskuntansa heti ovat ottaneet huomioon jonkun viisaan lainlaatijan asetukset. Varmaa mys on, ett oikean uskonnon kanta, jonka Jumala yksin on stnyt, on verrattomasti etevmpi kuin kaikkien muiden. Mit inhimillisiin seikkoihin tulee, en luule Spartan muinaisen korkean kukoistuksen johtuneen siit, ett jokainen sen yksityisist laeista olisi ollut hyv, sill usea niist oli kovin omituinen ja ristiriidassa siveellisyyden kanssa, vaan siit, ett yksi ainoa mies oli ne keksinyt ja ett niill kaikilla siis oli sama tarkoitus. Samanlaiseen johtoptkseen tulin kirjoissa esitettyjen tieteiden suhteen, ainakin niiden, joiden perusteet vain ovat luultavia, mutta jotka itse teossa eivt todista mitn ja jotka ovat vhitellen syntyneet ja kasvaneet useiden eri henkiliden mielipiteist. Ne eivt likimainkaan lhene totuutta siin mrin kuin selvjrkisen miehen yksinkertaiset luonnolliset mietteet hnen omassa kokemuspiirissn esiintyneist seikoista. Viel tulin ajatelleeksi, ett me tysi-ikiset kaikki olemme olleet lapsia ennenkun tulimme aikaihmisiksi ja ett kauan olemme olleet mielihalumme ja opettajamme ohjattavina, jotka usein ovat olleet ristiriitaiset keskenn, ja joita ehk ei kumpikaan aina neuvonut meille parasta. On siis mahdotonta, ett arvostelukykymme olisi yht selv ja luotettava kuin jos syntymstmme alkaen olisimme tydellisesti kyttneet jrkemme ja olleet yksistn sen ohjaamat. Tosin ei pureta kaupungin kaikkia taloja ainoastaan siin tarkoituksessa, ett ne uudelleen paremmin rakennettaisiin ja ett kadut tulisivat kauniimmiksi; vaan nemme monenkin purkavan talonsa rakentaakseen sen uudestaan, jopa talonomistajien joskus pakosta niin tekevn, kun heidn talonsa ovat vhll luhistua kokoon ja kun niiden perustukset eivt ole tarpeeksi vahvat. Tmn esimerkin johdosta arvelin, ett'ei luultavasti kukaan yksityinen ihminen rupea parantamaan valtiota muuttamalla siin kaikki perustuksia myten ja kumoamalla kaikki uudistusta varten, ja ett'ei tten liioin voi parantaa tieteit kokonaisuudessaan eik niiden juurtunutta opettamistapaa kouluissa. Mutta mit siihen asti saavuttamiin vakaumuksiin tuli, pidin sopivimpana syrjytt ne kerrassaan ja sitten asettaa sijaan parempia tai ehk samatkin, mutta jrjellisesti punnittuina. Olin varma siit, ett nin menettelemll onnistuisin paljon paremmin jrjestmn elmni, kuin jos ainoastaan olisin rakentanut vanhoille perustuksille ja nojautunut yksistn niihin vakaumuksiin, joita minulle nuoruudessani oli tyrkytetty, ilman ett itse koskaan olin tutkinut niiden todenperisyytt. Tosin huomasin tmn menetystavan tarjoavan paljon vaikeuksia, mutta ne eivt kuitenkaan olleet voittamattomia, eivtk verrattavat niihin vaikeuksiin, jotka liittyvt vhimpienkin yhteiskunnallisten olojen korjaamiseen. Nit suuria rakennuksia on hyvin vaikea uudelleen pystytt jos ne kerta on revitty alas, jopa niit on vaikea pystytt, pystysskin, jos ne kerran ovat ruvenneet horjumaan; ja niiden kaatuminen aikaansaa suuria tuhoja. Niiden puutteellisuuksia, jos niit on olemassa--ja niiss havaittava erilaisuus tarpeeksi todistaa ett useissa on puutteellisuuksia--on tottumus epilemtt suuressa mrin lieventnyt, vielp vlttnyt tai vhitellen poistanut sellaisia, joita ei harkinnan avulla niin helposti voitaisi korjata. Sanalla sanoen, olevat olot ovat melkein aina siedettvmmt kuin niiden vaihdos, samoin kuin vuoren rinteit kiertelevt valtatiet liikkeest vhitellen niin tasoittuvat ja tulevat niin mukaviksi, ett on paljon parempi kulkea niit pitkin, kuin oikaista kiipemll kallioiden yli ja laskeutua jyrknteiden pohjaan. En siis saata mitenkn hyvksy niiden htisten ja levottomien henkiliden menettely, jotka, huolimatta siit, ett'ei heidn syntymns eivtk olonsa ole kutsuneet heit yhteiskunnallisia asioita ohjaamaan, eivt saata olla yhti keksimtt jotakin uutta parannusta. Jos tm kirjoitus vhimmsskin mrss saattaisi lukijoitani epilemn minussa moista turhamielisyytt olevan, niin minua sen julkaiseminen suuresti pahoittaisi. Tarkoitukseni ei suinkaan ole ollut muu kuin se, ett olen koettanut saattaa paremmalle tolalle oman ajattelemiseni ja rakentaa perustalle, joka on kokonaan minun omani. Vaikka tss esitn tyni kaavan, koska se minua on tyydyttnyt, en kuitenkaan tahdo kehottaa ketn sit jljittelemn. Niill, joille Jumala on antanut suuremmat lahjat, on ehk korkeammat tuumat; mutta pelkn jo ett minun tss esittmni tuuma monesta tuntuu liian rohkealta. Yksistn pts hyljt kaikki ne mielipiteet, joita ennen on pidetty tosina, on yritys, jota ei jokainen saata tehd. Maailmassa net on olemassa melkein vain kahdenlaisia henkilit, joita ei kumpiakaan mainittu yritys miellyt. Toiset nist pitvt itsen viisaampina kuin ovat, eivtk saata olla tekemtt htisi arvosteluja, eivtk malta ajatella snnllisesti. Jos tllaiset ihmiset kerran rupeaisivat epilemn saavuttamiaan vakaumuksia ja poikkeamaan yhteiselt tielt, eivt he koskaan voisi seurata sit polkua, joka johdattaa heit suoraan, vaan harhailisivat koko elinaikansa. Toiset taas ovat tarpeeksi jrkevt ja vaatimattomat ymmrtkseen, ett he huonommin kuin jotkut toiset erottavat toden vrst; he ottavat senvuoksi oppia nilt ja noudattavat ennemmin heidn mielipiteitn, luopuen tavoittelemasta itse parempia. Min puolestani olisin epilemtt kuulunut jlkimisten lukuun, jos minulla vain olisi ollut yksi ainoa opettaja tai jos en olisi huomannut erotusta, joka ammoisista ajoista on ollut olemassa kaikkein oppineimpien mielipiteiden vlill. Olin jo koulussa huomannut, ett'emme saata kuvitella mitn niin outoa ja uskomatonta seikkaa, jota ei joku filosofi jo olisi lausunut. Huomasin sittemmin matkoillani lisksi, ett'eivt nekn, joiden mielipiteet suuresti poikkeavat meidn mielipiteistmme, silt ole raakalaisia tai villej, vaan ett he usein kyttvt jrkens yht hyvin ja paremmin kuin me. Viel ajattelin ett sama ihminen, samoine hengenlahjoineen kehittyy toisenlaiseksi elessn Ranskalaisten tai Saksalaisten parissa, kuin jos hn alati elisi Kiinalaisten tai ihmissyjien keskuudessa, ja ett mit vain vaatteidemme kuosiin tulee, sellainen kuosi, joka meit miellytti kymmenen vuotta sitten, ja joka ehk taas miellytt meit ennenkuin seuraavat kymmenen vuotta ovat kuluneet, nyt tuntuu meist huomiotaherttvlt ja naurettavalta. Meit siis johtaa paljoa enemmn tapa ja esimerkki kuin varma tieto; nien enemmist taas ei ole mikn todistus vaikealytisen totuuden ptevyydest, koska on todenmukaisempaa, ett yksi ainoa henkil sen on keksinyt kuin koko kansa. Mutta koska en tavannut ainoatakaan henkil, jonka mielipiteet olisivat olleet muita etevmmt, oli minun melkein pakko omin voimin pyrki eteenpin ajatuksen tiell. Mutta miehen tavoin, joka kulkee yksin ja pimess, ptin astua niin hitaasti ja olla joka suhteessa niin varovainen, ett ainakin vlttisin kompastumista, vaikka matkani siten edistyisikin hyvin hitaasti. Jopa ptin, ett'en koskaan hylkisi ainoatakaan niist mielipiteist, jotka ennen ilman jrjen johtoa olivat juurtuneet mieleeni, ennenkuin olisin tarpeeksi punninnut aiottua yritystni ja lytnyt oikean metodin, jonka avulla oppisin tuntemaan kaiken sen, jota henkeni kykenisi tajuamaan. Olin nuorempana filosofian alalla tutkinut vhn logiikkia ja matematiikin alalla geometrista analyysi, ja algebraa, ja nist kolmesta tieteest nytti voivan olla tuumalleni hyty. Mutta tutkiessani niit tarkasti huomasin ett logiikin ptelmt ja useimmat sen snnist enimmsti selittvt toiselle niit seikkoja, jotka jo tunnetaan, tai, Lulluksen tieteen tavoin, puhuvat arvostelematta seikoista, joita ei tunneta, sen sijaan ett niit opettaisivat. Logiikki tosin sislt, paljon tosia ja hyvi sntj, mutta siihen on mys sekoitettu paljon vahingollisia ja tarpeettomia, joita meidn on melkein yht vaikea erottaa edellisist, kuin Dianan tai Minervan kuvapatsasta marmorilohkareesta, jota ei viel ole veistelty. Mit vanhojen kansojen geometriseen analyysiin ja molempien kansojen algebraan tulee, ksittelevt ne yksinomaan hyvin abstraktisia ja hydyttmi tiedonesineit. Edellinen on aina niin liittynyt kuvioiden tarkastamiseen, ett'ei se voi kehitt ajatuskyky suuresti vsyttmtt kuvitusvoimaa. Jlkimisess on niin takerruttu muutamiin sntihin ja merkkeihin, ett siit on syntynyt sekava ja himme taito, joka rasittaa henke, eik sit kehit oikean tieteen tavoin. Tm seikka antoi minulle aihetta etsimn toista metodia, joka tarjoaisi niden kolmen tieteen edut, mutta olisi vapaa niiden virheist. Ja kuten lakien paljous usein on paheiden verukkeena, ja se valtio on sangen hyvin jrjestetty, jossa vain on vhn, mutta ehdottomasti noudatettuja lakeja, samoin luulin noiden lukuisien logiikin sntjen asemesta neljn seuraavan snnn riittvn, kunhan vain varmasti ja jrkhtmtt pttisin aina niit noudattaa. Ensiminen snt oli se, ett'en koskaan pitisi totena mitn seikkaa, ennenkuin ilmeisen selvsti olisin huomannut sen todeksi; s. o. ett huolellisesti vlttisin htilemist ja ennakkoluuloja ja ett olisin tekemtt johtoptksi mistn muusta kuin sellaisesta seikasta, joka esiintyisi hengelleni niin selvn ja tarkkana, ett'ei minulla olisi mitn syyt sit epill. Toinen snt oli se, ett jakaisin jokaisen tutkittavaksi valitsemani seikan niin moneen yksinkertaiseen osaan kuin suinkin olisi mahdollista ja kuin olisi tarpeellista asian ratkaisun helpottamiseksi. Kolmas, ett ajattelemisessani noudattaisin sellaista jrjestyst, ett alkaisin yksinkertaisimmista ja helpoimmin ymmrrettvist seikoista ja vasta vhitellen iknkuin asteittain kohoaisin tutkimaan kaikkein vaikeimpia ja ett olettaisin sellaisissakin seikoissa olevan keskinist jrjestyst, jotka eivt luonnosta seuraa toinen toistansa. Neljs vihdoin, ett kaikkialla suorittaisin niin tydellisen luettelemisen ja panisin toimeen niin yleisi katsauksia, ett varmaan tietisin, ett'ei minulta jisi mitn lukuunottamatta. Ne pitkt, vallan yksinkertaiset ja helpot perustesarjat, joita geometrikot kyttvt laatiessaan vaikeimmat todistuksensa, antoivat aihetta siihen olettamukseeni, ett kaikki seikat, jotka voivat langeta ihmisen tietopiiriin, samalla tavoin johtuvat toisistaan. Ja jos siis vain kartamme pitmst mitn sellaista totena, joka on vr, ja jos noudatamme sit jrjestyst, joka on tarpeellinen toisen seikan johtamiseksi toisesta, ei saata olla niin etist tiedonesinett, ett'emme sit saavuttaisi, eik niin salaista, ett'emme sit lytisi. En ollut neuvoton sen suhteen, mist minun tuli alkaa. Sill tiesin jo, ett oli alkaminen siit, mik on yksinkertaisinta ja helpointa ksitt. Otin mys huomioon, ett kaikista niist, jotka tt ennen tieteist ovat etsineet totuutta, ainoastaan matematikot ovat lytneet muutamia todisteita, s. o. muutamia varmoja ja ilmeisen selvi perusteita, joiden avulla epilemtt ovat suorittaneet tutkimuksensa. Tosin en niist odottanut mitn muuta hyty, kuin ett totuttaisin henkeni hakemaan ravintoa totuudesta ja hylkmn vrt perusteet. Tt varten en kuitenkaan aikonut oppia kaikkia niit yksityisi tieteit, joita yhteisesti kutsutaan matematiikiksi; sill huomasin niiden kaikkien, huolimatta siit, ett niill on eri esineens, kuitenkin siin pitvn yht, ett ne tarkastavat ainoastaan suureidensa eri suhteita. Pidin siis sopivana tutkia ainoastaan nit suhteita yleens sek etsi niit ainoastaan sellaisista suureista, joista ne helpoimmin minulle selviisivt, mutta kuitenkaan supistamatta niit yksinomaan mainittujen suureiden alaan kuuluviksi, jotta jlestpin helpommin voisin sovittaa nmt suhteet kaikkiin muihin suureisiin, joihin ne vain soveltuisivat?[1] Sitten huomasin, ett minun, oppiakseni hyvin tuntemaan ne, oli tarpeellista tarkastaa niit kutakin erikseen, jopa vlist muistaa ne ulkoa ja yhdist useita yhteen. Luulin siis sopivimmaksi keinoksi tarkastaa niit kutakin erityisesti niiden kuvaamisen viivoilla, koska tm mielestni oli mit yksinkertaisinta ja kuvitusvoimalle ja aistimille kaikkein havainnollisinta. Mutta pysyttkseni ne muistissani, tai yhdistkseni useampia yhteen, tuli minun selitt ne muutamilla mahdollisimman lyhyill luvuilla. Tten luulin lainaavani geometrisesta analyysist ja algebrasta sen mik niiss on parasta ja korjaavani toisen puutteellisuuden toisen eduilla.[2] [1] Tm yleisten suhteiden tarkastaminen abstraheeraamalla erityisist suureista, on Descartes'n keksimn n. k. yleisen matematiikin (la mathmatique universelle) esineen. Suom. huom. [2] Descartes viittaa tss keksimns analyytiseen geometriaan. Suom. huom. Rohkenen sanoa, ett niden muutamien valitsemieni sntjen tarkka noudattaminen saattoi minulle helpoksi ratkaista kaikki ne kysymykset, jotka kuuluvat kahden mainitun tieteen alaan. Koska olin alkanut yksinkertaisimmasta ja yleisimmst ja koska jokainen lytmni totuus oli snt, jonka johdolla myhemmin lysin toisia totuuksia, onnistui minun kaksi- tai kolmikuukautisen tutkimisen jlkeen ratkaista sellaisia tehtvi, joita ennen olin pitnyt hyvin vaikeina, ja luulin lopulta ratkaisemattomienkin kysymysten suhteen voivani mrt niiden ratkaisun keinot ja mahdollisuuden. Toivottavasti minua ei tmn takia pidet turhamielisen; otettakoon net huomioon, ett joka seikan suhteen on olemassa vain yksi totuus, ja ett jokainen, joka sen on lytnyt, siit tiet sen, mik on tiedettviss. Niin esimerkiksi lapsi, jolle on opetettu laskuoppia, saattaa, suoritettuaan yhteenlaskun sntjen mukaisesti, olla varma siit, ett hn hakemansa summan suhteen tiet kaikki, mit ihmishenki siit voi tiet. Sill se metodi, joka opettaa noudattamaan oikeaa jrjestyst ja tarkasti ottamaan huomioon tehtvn kaikki eri puolet, sislt edellytyksen kaiken sen, mik muodostaa laskuopin sntjen varmuuden. Enimmin tm metodi miellytti minua senthden, ett sit kyttessni varmaan tiesin kaikessa noudattavani jrkeni, joll'en tydellisesti, niin ainakin voimieni mukaisesti. Sen lisksi huomasin, ett ksityskykyni vhitellen tottui tarkemmin ja selvemmin erottamaan esineitns; ja vaikka en viel ollut kyttnyt tt metodia mitn erityist tieteellist ainetta varten, toivoin siit samaa hyty koettaessani voittaa muiden tieteiden vaikeuksia kuin minulla siit oli ollut algebrassa. En silt rohjennut tmn metodin avulla tutkia kaikkia vaikeita seikkoja, jotka kohtasin, sill se olisi ollut vastaista metodini snnille. Saatuani sen vakaumuksen, ett muiden tieteiden perustukset ovat lainattavat filosofiasta, jonka peruksia en viel pitnyt ollenkaan varmoina, katsoin ennen kaikkea tarpeelliseksi niden varmistamisen. Mutta koska juuri tm on mit trkeint ja htileminen ja ennakkoluulot sit suuresti vahingottaisivat, en luullut voivani toteuttaa tt yrityst ennenkuin olisin saavuttanut paljoa varttuneemman in. Olin net silloin ainoastaan kahdenkymmenen kolmen vuoden vanha; ja minun tytyi ensin kytt paljon aikaa siihen valmistautuakseni, osaksi juurta jaksain poistamalla hengestni kaikki aikaisemmin saavuttamani vrt mielipiteet, osaksi kokoamalla useita kokemuksia, joita myhemmin voisin kytt tutkimuksieni aineksina. Lisksi tuli minun uutterasti harjottaa itseni keksimni metodin kyttmisess, saadakseni siin yh suurempaa varmuutta. KOLMAS OSA. Jos joku aikoo uudestaan rakennuttaa talonsa, ei ole riittv, ett se puretaan, ett hankitaan rakennusaineita ja arkkitehti, tai ett itse perehtyy rakennustaiteeseen ja ett sitpaitsi huolellisesti laaditaan uuden rakennuksen piirustukset; tulee mys hankkia toinen asunto, jossa mukavasti saattaa asua rakennustiden kestess. Samalla tavoin minkin, voidakseni toimia varmasti ja el niin onnellisena kuin mahdollista, sill aikaa kun jrkeni pakotti minua olemaan epilevll kannalla arvostelujeni suhteen, muodostin itselleni vliaikaisen siveysopin, jossa vain oli kolme tai nelj periaatetta, jotka tss tahdon esitt. Ensiminen periaate mrsi noudattamaan isnmaani lakeja ja tapoja sek pysyvsti pitmn kiinni siit uskonnosta, jota minulle Jumalan armosta lapsuudesta oli opetettu, sek muuten noudattamaan maltillisia ja kaikesta liioittelusta vapaita mielipiteit, jotka ohjasivat jrkevimpi seurustelutovereitani heidn toiminnassaan. Sill tst hetkest alkaen en pitnyt omia mielipiteitni minkn arvoisina, koska tahdoin arvostellen punnita niit kaikkia, ja senthden luulin tekevni viisaimmin siin, ett noudatin kaikista jrkevimpien henkiliden mielipiteit. Persialaisten ja Kiinalaisten joukossa saattaa olla yht jrkevi ihmisi kuin meill; mutta siit huolimatta pidin hydyllisimpn noudattaa niiden henkiliden esimerkki, joiden joukossa minun tuli el. Oppiakseni tuntemaan niden varsinaiset mielipiteet, luulin tarpeelliseksi tarkastaa enemmn heidn tekojaan kuin heidn puheitaan. Sill meidn aikojemme tapainturmeluksen vallitessa ihmiset eivt kernaasti sano kaikkea, mit oikeana pitvt; moni ei sit edes tiedkn. Se sieluntoiminta net, jota kutsutaan oikeanapitmiseksi on erilainen kuin itsetietoisuus siit, ja useinkaan ne eivt ole yhdistynein. Useista samassa mrin tunnustetuista mielipiteist valitsin maltillisimmat, osaksi senthden, ett ne aina ovat kaikista kytnnllisimmt ja todenmukaisesti paraat ja ett jokainen liioittelu tavallisesti on paha; osaksi senthden, ett mahdollisimman vhn poikkeaisin oikealta tielt jos olisin erehtynyt, koska net siin tapauksessa, ett vrin olisin valinnut jonkun rimisyyden, oikea seikka olisi ollut vallan pinvastainen. Tllaisena rimisyyten pidin erityisesti jokaista lupausta, jonka kautta rajoitetaan omaa vapautta. Nin tehden en tahtonut moittia niit lakeja, jotka tukeaksensa eprivien henkiliden heikkoa tahtoa, sallivat hyv tarkoitusta varten tai ainoastaan kanssakynnin turvaamiseksi, joka on vhemmnarvoinen tarkoitusper, tehd lupauksia ja sopimuksia, jotka ovat velvoittavaa laatua.[1] Mutta koska en huomannut maailmassa mitn pysyv ja koska puolestani toivoin yh enemmn kehittvni arvostelukykyni, enk suinkaan tahtonut sit huonontaa, luulin, ett olisin menetellyt vastoin tervett jrke, jos olisin velvoittautunut myhemminkin pitmn hyvn sellaista seikkaa, jonka silloin hyvksyin, mutta joka myhemmin olisi voinut lakata olemasta hyv, tai jonka oivallisuudesta en en olisi ollut varma. [1] Descartes arvatenkin tss muistelee niit hankaluuksia, joihin hn joutui sen kautta, ett hn oli luvannut muutamille ystvilleen oikeuden julkaista jonkun teoksistaan. Suom. huom. Siveysoppini toinen periaate ssi, ett pysyisin niin lujana ja pttvisen toimissani kuin mahdollista ja ett pitisin yht vakaasti kiinni mit epilyttvimmistkin mielipiteist, joita kerran olisin ottanut seuratakseni, kuin jos ne olisivat olleet vallan varmat. Noudatin tss suhteessa niiden matkustajien esimerkki, jotka eksynein metsn menettelevt viisaasti siin, ett'eivt samoele sinne tnne, eivtk pysy samassa paikassa, vaan ett kulkevat yh suoraan yhteen suuntaan, vistymtt ilman syyt toisaalle, vaikka aluksi olisivatkin vain sattumalta valinneet tmn suunnan. Sill joll'eivt he tten saavukaan minne aikoivat, tulevat he kuitenkin johonkin paikkaan jossa heidn todenmukaisesti on parempi olla kuin metsn keskell. Toimimisemme tll elmss net useinkaan ei sied mitn lykkyst, ja senthden on varma totuus siin ohjeessa, ett meidn tulee noudattaa todennkisimpi mielipiteit silloin kun emme voi erottaa mitk ovat oikeat; vielp siin, ett, kun emme useammista mielipiteist huomaa enemp todennkisyytt toisessa kuin toisessakaan mielipiteess, meidn tulee hyvksy vain yksi niist ja sitten luopua pitmst sit epiltvn toimintamme suhteen ja pinvastoin pit sit vallan oikeana ja varmana, koska se jrjellinen peruste, joka on saattanut meit toimeenpanemaan tuon valinnan, on oikea ja varma. Nin vapauduin kaikesta siit katumuksesta ja tunnonvaivasta, joka tavallisesti rasittaa niit heikkoja ja eprivi henki, jotka ryhtyvt hankkeisiin, joita ensin pitvt hyvin, mutta jlestpin huonoina. Kolmas periaatteeni ssi, ett aina ennemmin voittaisin itseni kuin valittaisin kohtaloani sek ennemmin muuttaisin omat haluni kuin maailman jrjestyksen, ja ett yleens totuttaisin itseni siihen vakaumukseen, ett ainoa seikka, joka kokonaan on vallassamme, on omat ajatuksemme. Jos siis olemme koettaneet parastamme tahdostamme riippumattomien seikkojen suhteen, niin kaikki, mik ei meilt onnistu, on sellaista, jota meidn on vallan mahdoton toteuttaa. Tm nytti minusta riittvlt estmn minua tulevaisuudessa toivomasta saavuttamattomia sek saattamaan minut tyytyviseksi. Sill tahtomme tavoittelee vain sellaisia seikkoja, joita ymmrryksemme pit jossakin suhteessa mahdollisina saavuttaa; jos siis pidmme kaikkia hyvi seikkoja, joita emme omista, yht etisin saavutuskyvyllemme, emme sure enemp sellaistenkaan seikkojen puutetta, jotka nyttvt kuuluvan meille syntymme nojalla, silloin kun ilman omaa syytmme olemme niit vailla, kuin sit, ett'emme ole Kiinan tai Meksikon keisari. Ja jos teemme hdst hyveen, kuten sanotaan, niin yht vhn toivomme terveytt ollessamme sairaat tai vapautta ollessamme vankilassa, kuin nyt haluamme ruumista, joka olisi tehty yht kulumattomasta aineesta kuin timantti, tai siipi lentksemme lintujen tavoin. Mutta tunnustan, ett tarvitsemme pitk harjaantumista ja usein toistettua harkintaa, ennenkuin totumme tarkastamaan kaikkia asioita tlt nkkannalta. Ja luulen etupss tss piilleen niiden vanhojen filosofien salaisuuden, jotka osasivat vapautua kohtalon vallasta ja huolistaan ja kyhyydestn huolimatta kilpailla jumaliensa kanssa onnessa. Sill kun he alati tarkastivat luonnon heidn toiminnalleen asettamia rajoja, saivat he sen vahvan vakaumuksen, ett'ei mikn muu ollut heidn vallassaan kuin heidn omat ajatuksensa, ja tm yksin riitti kokonaan kntmn heidn halunsa pois muista seikoista. Ja he hallitsivat niit niin tydellisesti, ett syyst saattoivat pit itsen rikkaampina ja voimakkaampina kuin muut, jotka, vaikka omistaisivatkin rikkaat luonnonlahjat ja onnen suosion, kuitenkin ollen vailla tt filosofiaa, kaipaavat tydellist tahtonsa hallitsemiskyky. Lopuksi ptin tydentkseni tmn siveysopin snnt, tarkastaa ihmisten eri toimia tss elmss, valitakseni niist paraan. Ja tahtomatta moittia muiden toimia, luulin tekevni paraiten jatkamalla minun valitsemaani tointa, ett nimittin kyttisin koko elinaikani jrkeni kehittmiseen ja koettaisin edisty niin paljon kuin mahdollista totuuden etsimisess keksimni metodin mukaan. Olin tuntenut niin suurta tyydytyst aina siit asti kun rupesin kyttmn tt metodia, ett'en luullut tmn elmn voivan tarjota sen suloisempaa tyydytyst. Ja lydettyni joka piv sen avulla muutamia totuuksia, jotka minusta nyttivt sangen trkeilt, ja jotka olivat yleisesti muille ihmisille tuntemattomat, tytti tmn seikan tuottama ilo niin mieleni, ett'ei mikn maailmassa huomiotani kiinnittnyt. Sitpaitsi oli kolmen edellmainitun periaatteen tarkoitus tietojeni laajentaminen. Sill koska Jumala meille jokaiselle on antanut kyky erottamaan toden vrst, en olisi luullut hetkekn voivani tyyty toisten mielipiteisiin, ell'en olisi pttnyt tutkia niit oman jrkeni kannalta sopivan ajan tarjoutuessa. Enk olisi voinut vapautua omantunnon syytksist niit noudattaessani, ell'en olisi aikonut kytt hyvkseni joka tilaisuutta lytkseni parempia vakaumuksia, jos niit olisi olemassa. Lisksi en olisi voinut rajoittaa toivomuksiani, enk olla tyytyvinen, ell'en olisi noudattanut menetystapaa, jonka kautta tiesin saavuttavani kaikki ne tiedot, jotka minun oli mahdollista saavuttaa ja siis kaiken mahdollisen tosihyvn. Sill koska tahtomme ei tavoittele eik hylk yhtn seikkaa, ilman ett jrkemme pit sit hyvn tai pahana, on riittv, ett hyvin arvostelemme asioita, voidaksemme hyvin toimia. Ja jos arvostelukykymme on niin hyv kuin suinkin mahdollista, kykenemme mys toimimaan sangen hyvin, eli saavuttamaan kaikki hyveet ja samalla kaikki saavutettavissa olevat hyvt seikat. Kenell on tm vakaumus, se varmaankin on tyytyvinen. Havaittuani nmt periaatteet hyviksi ja liitettyni ne niihin uskon totuuksiin, joita aina olen pitnyt trkeimpin, luulin arvelematta voivani hyljt kaikki muut vakaumukset. Ja koska arvelin paremmin saavuttavani tarkoitukseni seurustelemalla ihmisten kanssa kuin viipymll siin huoneessa, jossa kaikkea tt olin ajatellut, lhdin jo ennen talven loppua taaskin matkoille. Yhdeksn seuraavana vuotena en tehnyt muuta kuin matkustelin alituisesti eri maissa, ja koetin olla etupss katselijana, enk nyttelijn kaikissa niiss komedioissa, joita siell nytelln. Tutkimalla erityisesti jokaisen seikan epilyttv puolta sek sit, mik siin saattaa meit erehdytt, karkotin mielestni kaikki ne erehdykset, jotka siihen ennen olivat pujahtaneet. En kuitenkaan menetellyt skeptikkojen tavoin, jotka epilevt vain epillksens ja aina ovat olevinaan eprivll kannalla. Pinvastoin pyrin kaikin tavoin saavuttamaan varmuutta sek hylkmn notkuvan maapern ja lysn hiedan lytkseni vankan kallioisen perustan. Ja tm onnistuikin minulle, luulen ma, sangen hyvin, sill en suinkaan hakenut tutkittavaksi ottamissani tehtviss piilev eptodellisuutta tai epvarmuutta heikkojen olettamuksien nojalla, vaan selvien ja varmojen perusteiden avulla. En siis kohdanne yhtn niin suuressa mrin epilyst herttv tehtv, ett'en aina voisi siit tehd jotakin varmaa johtoptst, vaikkapa ainoastaan sen, ett'ei kysymyksess oleva seikka sisll mitn varmaa. Samaten kuin vanhaa rakennusta purettaessa pannaan talteen puretut rakennusaineet siin tarkoituksessa, ett niit kytettisiin uuden talon rakentamiseen, niin minkin hyljtessni kaikki ne vakaumukseni, joita pidin lyhsti perustettuina, tein useita huomioita ja saavutin monta kokemusta, joista minulla myhemmin on ollut hyty muodostaessani varmempia mielipiteit. Koetin yh edelleen harjaantua siin metodissa, jota olin ottanut noudattaakseni. Pidin huolta etenkin siit, ett ajatukseni yleens noudattivat sntj, ja kytin sen ohella erityisesti muutamia vapaita tunteja vaikeiden matematisten kysymysten ksittelemiseen, jopa sellaistenkin kysymysten, jotka saatoin matematisten kaltaisiksi, erottamalla niist kaikkien muiden tieteiden epvarmat perukset, kuten saattaa huomata useista tss nidoksessa ksittelemistni kysymyksist.[1] Nin elin nennisesti niiden tavoin, joilla ei ole muu tarkoituksena kuin viett hauskaa ja viatonta elm ja senvuoksi koettavat erottaa huvitukset paheista, ja jotka kuluttaakseen joutoaikansa ilman ikv, kyttvt kaikkia sdyllisi huvituskeinoja. En kuitenkaan lakannut tavoittelemasta pmrni ja edistyin totuuden tuntemisessa ehk enemmn kuin jos vain olisin lukenut kirjoja tai seurustellut oppineiden kanssa. [1] Descartes julkaisi ensin teokset La Diotprique (Dioptriikki), Les Mtores (Meteorit) ja La Gometrie (Geometria) samassa nidoksessa kuin kysymyksess olevan teoksen Discours de la Mthode (Metodin Esitys). Suom. huom. Tosin nmt yhdeksn vuotta kuluivat ilman ett olin tullut mihinkn ratkaisevaan ptkseen niiden vaikeiden kysymysten suhteen, joista oppineet tavallisesti vittelevt, sek ilman ett olin alkanut etsi tavallista varmemman filosofian perusteita. Niiden monien etevien miesten esimerkki, jotka ennen minua olivat tt yrittneet, eivtk siin mielestni olleet onnistuneet, saattoi minua arvelemaan yrityst niin vaikeaksi, ett'en kenties olisi niinkn pian rohjennut siihen ryhty, ell'en olisi saanut tiet muutamien levittelevn sellaisia huhuja, ett jo olin saavuttanut pmrni. En tied mihin he perustivat tmn luulonsa. Jos minun omat puheeni ovat jossakin mrin antaneet siihen aihetta, niin se on saattanut tapahtua vain sen johdosta, ett avomielisemmin olen tunnustanut tietmttmyyttni kuin niiden on tapana tehd, jotka ovat vhn tutkineet, ja ehk mys sen johdosta, ett olen esittnyt ne syyt, jotka aiheuttivat minua epilemn monta sellaista seikkaa, joita muut pitvt varmoina; mutta en koskaan ole kehunut keksineeni mitn oppisuuntaa. Omatuntoni ei sallinut, ett minua pidettiin etevmpn kuin olin; senthden pidin vlttmttmn kaikin keinoin tehd itseni mainettani ansaitsevaksi. Tmn vuoksi ptin tsmlleen kahdeksan vuotta sitten vetyty pois niilt seuduilta, joissa minulla oli tuttavia, sek siirty thn maahan,[1] jossa pitkllinen sota on aikaansaanut sellaisen jrjestyksen, ett maan yllpitmt sotajoukot turvaavat vain rauhan tuottamien hedelmien nauttimista, ja jossa erittin toimelias kansa enemmn harrastaa omia asioitaan kuin utelee muiden asioita. Siten saatoin, kaipaamatta ainoatakaan suurkaupungin mukavuutta, el yht yksinni ja syrjss kuin mit syrjisimmss ermaassa. [1] Hollantiin. Suom. huom. NELJS OSA. En tied tuleeko minun mainita lukijalle ensimiset mietteeni niist seikoista, joita tss aion kosketella, sill ne ovat niin metafysilliset ja niin tavattomat, ett'eivt ne kenties miellyt kaikkia. Ja kuitenkin pidn itseni jossakin mrin velvoitettuna puhumaan niist, jotta saatettaisiin ptt, ovatko perusteeni tarpeeksi varmat. Olin aikoja sitten huomannut, ett siveytt koskevissa seikoissa joskus tytyy seurata epvarmoja vakaumuksia aivan kuin ne olisivat epilemttmt, kuten yll olen sanonut. Mutta koska nyt tahdoin yksinomaan antautua totuuden etsimiseen, pidin pinvastaista menettely vlttmttmn, nimittin ett hylkisin vrn kaiken sen, joka minulle antaisi aihetta vhimpnkin epilykseen. Tmn tein huomatakseni, olisiko sen jlkeen tietoisuudessani jlell mitn, jota olisi vallan mahdoton epill. Koska aistimemme meit vlist pettvt, oletin, ett'ei mikn seikka ole sellainen, jommoisena ne sen meille nyttvt. Ja koska on ihmisi, jotka erehtyvt geometrian yksinkertaisimpienkin kysymyksien suhteen ja tekevt niist vri johtoptksi, pidin itseni tss suhteessa yht mahdollisena erehtymn kuin muita ja hylksin senthden kaikki perusteet, joita ennen olin pitnyt todistuksina. Lopuksi otin huomioon, ett meill unissa voi olla kaikki samat ajatukset kuin hereill ollessamme, ilman ett niist yhdenkn tss tapauksessa tarvitsee olla tosi, ja ptin olettaa ett kaikki seikat, joita olin valveilla ollessani ajatellut, olivat yht vhisess mrss todet kuin unieni harhakuvat. Mutta heti jlestpin havaitsin, ett olettaessani kaikkea vrksi min itse, joka sit ajattelin, vlttmttmsti olin jotakin. Ja huomattuani tmn totuuden: _Ajattelen, siis olen olemassa_ niin varmaksi ja jrkhtmttmksi, ett'eivt skeptikkojen liioitelluimmatkaan olettamukset voineet sit jrkytt, luulin arvelematta voivani ottaa sen hakemani filosofian alkuperukseksi. Sitten tutkin tarkasti omaa olemustani ja huomasin voivani kuvitella, ett'ei minulla ollenkaan ollut ruumista ja ett'ei ollut mitn maailmaa eik mitn paikkaa, jossa olin, mutta en voinut kuvitella omaa olemattomuuttani. Pinvastoin juuri se, ett epilin muiden seikkojen olemassaoloa, todisti selvsti ja vallan varmasti oman olemassaoloni. Jos sit vastoin vain olisin lakannut ajattelemasta ja jos kaikki muu, jota olin kuvitellut olevaksi, olisi ollut todellista, ei minulla olisi ollut mitn syyt olettaa, ett min olin olemassa. Tst ptin, ett olen substanssi, jonka koko olemus ja luonto on pelkk ajattelemista, ja joka ei olemassaoloansa varten tarvitse mitn paikallisuutta eik mitn aineellista esinett. Siis tm min, s. o. sielu, joka juuri tekee minut siksi, mik olen, on kokonaan erilainen kuin ruumis ja lisksi paljon helpommin ksitettviss kuin se; vaikkapa ruumista ei olisikaan, ei sielu lakkaisi olemasta se, mik se on. Tmn jlkeen tutkin millaisen vitteen tytyy olla, jotta se olisi oikea ja varma. Sill koska juuri olin keksinyt sellaisen, pidin velvollisuutenani ottaa selville, miss tm varmuus piilee. Huomattuani, ett'ei lauseessa: Ajattelen, siis olen olemassa, ole muuta joka takaisi sen totuuttaa kuin se, ett selvsti ksitn ajatuksen vlttmttmsti edellyttvn olemassaoloa, luulin voivani ottaa yleiseksi snnksi sen, ett kaikki ne seikat, jotka ksitmme hyvin selvsti ja hyvin tarkasti, ovat todet, ja ett vain on vaikeus havaita, mitk seikat selvsti ksitmme. Sitten tulin epilemiseni johdosta ajatelleeksi, ett'ei olemukseni ollut tydellinen. Sill huomasin selvsti, ett tieto on jotakin tydellisemp kuin epilys. Aloin siis tutkia, mink thden olin ruvennut ajattelemaan jotakin tydellisemp kuin min itse ja huomasin selvsti, ett tmn ajatuksen oli tytynyt johtua jostakin todella tydellisemmst olennosta. Mit tulee siihen ksitykseen, joka minulla oli useasta minua itse ulkopuolella olevasta seikasta, kuten taivaasta, maasta, valosta, lmmst ja lukuisista muista seikoista, ei niiden synnyn selvillesaaminen minussa herttnyt sanottavaa levottomuutta. Sill en huomannut niiss mitn, joka olisi tehnyt ne minua etevmmiksi, ja saatoin siis olettaa ett ne, jos olivat todellisia, olivat luonnostani riippuvia ominaisuuksia, mikli luonnossani oli tydellisyytt, ja ett, ell'eivt olleet todellisia, olin saanut ne tyhjst, s. o. ett ne olivat mielikuvituksessani, koska min olin puuteellinen. Mutta niin ei voinut olla sen ksitteen laita, joka minulla oli minua tydellisemmst olennosta; sill on vallan ilmeisesti mahdotonta, ett olisin saanut mainitun ksitteen tyhjst. Ja koska on yht ristiriitaista olettaa tydellisemmn johtuvan vhemmn tydellisest tai olevan siit riippuvaisen, en ollut voinut itsestni saada tuota tydellisemmn ksitett. En siis mitenkn muuten ollut voinut saada viimeksimainittua ksitett kuin siten, ett sen minulle oli antanut joku olento, joka todella oli minua tydellisempi ja joka omisti kaikki ne tydellisyydet, joita voin kuvitella, ja tm olento oli sanalla sanoen Jumala. Tein lisksi sen johtoptksen, ett'en min, koska tunsin muutamia tydellisi ominaisuuksia, joita minulla itsell ei ollut, voinut olla ainoa olemassaoleva olento (kytn tss lukijan suosiollisella luvalla filosofisia oppisanoja), vaan ett vlttmttmsti oli joku tydellisempi olento, josta olin riippuvainen ja jolta olin saanut kaikki, mit minulla oli. Sill jos yksin olisin ollut olemassa ja riippumaton kaikesta muusta, joten itseltni olisin saanut omistamani vhisen mrn tydellisen olennon ominaisuuksia, niin yht hyvin olisin voinut itseltni saada kaikki ne ominaisuudet, joiden tiesin itseltni puuttuvan, ja olisin omasta voimastani voinut olla retn, ijankaikkinen, muuttumaton, kaikkitietv, kaikkivaltias, minulla olisi sanalla sanoen voinut olla kaikki ne tydelliset ominaisuudet, joita saatoin ajatella Jumalan omistavan. Noudattaen juuri esittmini perusteita tarvitsi minun, oppiakseni tuntemaan Jumalan luontoa niin suuressa mrin kuin kykyni sallisi, ainoastaan tarkata kaikkia niit seikkoja, joista minulla oli ksityst, ja kysy, oliko niiden omistaminen jotakin tydellist vai ei. Ja sain sen vakaumuksen, ett'ei Jumalalla ole yhtn sellaista ominaisuutta, jossa voi huomata jotakin eptydellist, vaan ett hnell on kaikki muut ominaisuudet. Niinp huomasin, ett'ei Jumalalla voi olla epilyst, epvakaisuutta, surua, eik senkaltaisia, koska itse iloiten olisin vapautunut niist. Minulla oli sitpaitsi useiden aisteilla havaittavien ja aineellisten esineiden mielteit. Sill vaikka oletin, ett nin unta ja ett siis kaikki, mink nin ja mit kuvittelin, oli eptodellista, en voinut kuitenkaan kielt, ett minulla oli nuo mielteet. Koska omassa itsessni selvsti olin havainnut, ett ajatteleva luonto on erilainen kuin aineellinen, koska arvelin sen seikan, ett joku esine on kokoonpantu, osottavan tmn esineen riippuvaisuutta ja koska riippuvaisuus pivnselvsti on puutteellisuus, tein sen johtoptksen, ett'ei se olisi mikn tydellisyyden merkki, jos Jumala olisi kokoonpantu nist kahdesta luonnosta, ja ett'ei Jumala siis ole sellainen. Pinvastoin sain sen vakaumuksen, ett jos maailmassa on sellaisia esineit, henki tai muunluontoisia olioita, jotka eivt ole vallan tydellisi, niiden olemuksen tytyy siihen mrn riippua Jumalan vallasta, ett'eivt ne hetkekn voisi pysy ilman hnen apuansa. Tmn jlkeen tahdoin etsi muita totuuksia; rupesin punnitsemaan geometrisen tutkimuksen esinett ja ksitin sit yksijaksoiseksi kappaleeksi tai pituudeltaan, leveydeltn ja korkeudeltaan rettmksi avaruudeksi, joka saattaa jakautua eri muotoisiin osiin sek liikkua ja siirty joka tavalla, kuten geometrian tutkijat olettavat. Tarkastin sitten muutamia heidn yksinkertaisimpia todistuksiaan ja huomasin sen suuren varmuuden, jonka kaikki tunnustavat niiss olevan, vain perustuvan siihen, ett ne ksitetn ilmeisen selvsti, mainitsemani snnn mukaisesti; mutta huomasin mys, ett'ei niiss ollut mitn, joka minulle olisi saattanut varmaksi noiden suureiden olemassaolon. Sill ajatellessani esimerkiksi kolmiota, olin kyll varma siit, ett sen kolme kulmaa yhteens ovat yht suuret kuin kaksi suoraa kulmaa, mutta silt ei mikn tuottanut minulle varmuutta siit, ett kolmio todella oli olemassa. Kun taaskin rupesin tarkastamaan sit ksityst, joka minulla oli tydellisest olennosta, huomasin, ett olemassaolo kuuluu sen ksitteeseen samoin kuin kolmio-ksitteeseen kuuluu se totuus, ett sen kolme kulmaa yhteens vastaa kahta suoraa kulmaa, tai kuin ympyr-ksitteeseen kuuluu, ett jokainen piste sen kehll on yht pitkn matkan pss sen keskipisteest, jopa tuo tydellisen olennon olemassaolo oli selvempikin. Siis on ainakin yht varmaa, kuin mikn geometrinen todistus, ett Jumala, joka on tuo tydellinen olento, on olemassa. Se, ett useiden mielest on vaikeata tuntea Jumalan olemassaoloa sek oman sielun olemusta, johtuu siit, ett'eivt he koskaan kohota henkens ylemmksi aistimaailmaa ja ett ovat tottuneet kuvittelemaan kaikkea havainnollisena, joka on erityinen ajattelemistapa aineellisten esineiden suhteen. Tmn thden eivt he voi ksitt mitn, joka ei ole kuviteltavissa. Tm katsantotapa ilmenee vallan selvsti itse filosofienkin kouluissa opettamasta periaatteesta, ett'ei ksityskyky sisll mitn, joka ei alkuperisesti olisi ollut aistimus. Mutta ainakin on varmaa ett'eivt Jumala- ja sielu-ksitteet ole olleet aistimuksia; ja minusta tuntuu silt kuin ne, jotka tahtovat tajuta mainittuja ksitteit kuvitusvoimallaan, menettelisivt niiden tavoin, jotka silmilln tahtovat kuulla sveleit tai tuntea tuoksuja. Ja tss on viel otettava huomioon se erotus, ett nkaisti antaa meille yht oikeita esineiden mielteit kuin haju- ja kuuloaisti, jota vastoin kuvitusvoimamme ja aistimme eivt koskaan voisi hankkia meille varmuutta, ell'ei ymmrryksemme tulisi avuksi. Jos viel on ihmisi, jotka eivt esittmieni perusteiden nojalla ole kyllin varmat Jumalan ja sielunsa olemassaolosta, niin soisin heidn ajattelevan, ett kaikki muut seikat, joita he pitvt varmempina kuten esimerkiksi se, ett heill on ruumis, ett on thdet, maa ja senkaltaisia, ovat viel epvarmemmat. Sill jos jollakulla onkin moralinen varmuus[1] noista asioista, niin ett'ei voi epill niit ilman ett on vailla jrkevyytt, ei jrkevsti ajatteleva henkil myskn voi kielt, metafysillisen varmuuden ollessa kysymyksess, ett mainittujen esineiden varmuutta itse teossa sopii yht paljon epill kuin sit unissa esiintyv kuvitteluamme, ett meill on toinen ruumis ja ett nemme toisia thti ja toisen maan, vaikka tm on vallan pertnt. Sill miten tiedmme, etteivt ajatuksemme unta nhdessmme ole yht todelliset kuin hereill olessamme, koska edelliset useinkin ovat vallan yht vilkkaat ja selvt? Punnitkootpa vaikka kaikista nerokkaimmat henkilt tt seikkaa niin kauan kuin haluavat; min puolestani en luule heidn voivan esitt kyllin ptev perustetta tmn epilyksen poistamiseksi, elleivt edellyt Jumalan olemassaoloa. Sill ensiksikin sken laatimani snt, ett kaikki ne seikat, jotka selvsti ja tarkasti ksitmme, ovat todet, on varma ainoastaan senthden, ett Jumala on olemassa, ett hn on tydellinen olento ja ett kaikki, mit meiss on, on hnen antamaansa. Tst seuraa, ett kaikki mielteemme ja ksitteemme ollen todellisia ja Jumalasta lhteneit, mikli ovat selvt ja tarkat, mys ovat todet. Jos meill siis sangen usein onkin vri mielteit ja ksitteit, voivat ne olla vain sellaisia, joissa on jotakin sekavaa ja epselv; tss suhteessa niiss on tyhjn luonnetta, s. o. ne ovat vain senthden meiss sekavat, ett'emme ole tydellisi. Myskin on ilmeisen selvsti yht ristiriitaista olettaa, ett todettomuus ja puutteellisuus johtuvat Jumalasta, kuin ett totuus ja tydellisyys syntyvt tyhjst. Mutta joll'emme tietisi, ett kaikki, mik meiss on todellista ja totta, johtuu tydellisest ja rettmst olennosta, ei meill, huolimatta ksitteiden selvyydest ja tarkkuudesta, olisi mitn takeita siit, ett ne ovat todet ja siis tydelliset. [1] Descartes erottaa moralisen varmuuden metafysillisest varmuudesta. Hn mrittelee itse ne seuraavasti: Edellinen riitt meille tapojemme jrjestmiseen... Niinp ne jotka eivt koskaan ole olleet Roomassa, eivt ollenkaan epile, ett se on Italian kaupunki, vaikkapa voisi olla mahdollista, ett kaikki ne, joilta he sen ovat kuulleet, ovat heille valehdelleet... Toisenlainen varmuus on se, kun ajattelemme, ett'ei asia voi mitenkn olla toisin, kuin miksi sit ksitmme. (Descartes, Principia Philosophiae, IV.) Suom. huom. Kun siis Jumalasta ja sielusta saavuttamamme tieto nin on saattanut tmn ohjeen varmaksi, on helppo huomata, ett'eivt unissamme esiintyvt mielikuvitukset mitenkn voi meiss hertt epilyst niiden ajatuksien totuudesta, jotka meill on hereill ollessamme. Sill jos olisi sattunut niin, ett jollakulla unissa olisi ollut tarkka ksitys esimerkiksi jostakin geometrikon keksimst uudesta todistuksesta, niin ei unennk estisi hnen ksitystn olemasta oikea. Sill mit tulee uniemme tavallisimpaan erehdykseen, joka on siin, ett ne osottavat meill useita esineit samalla tavoin kuin ulkonaiset aistimme, ei haittaa, jos ne saattavat meit epilemn sellaisten mielteiden ja ksitteiden todenperisyytt, sill nmt voivat varsin usein valveillakin ollessamme pett meit. Niinp keltatautiset nkevt kaikki keltaisessa valossa; ja thdet tai muut hyvin etiset esineet nyttvt meist paljon pienemmilt kuin ne todellisuudessa ovat. Sanalla sanoen, meidn tytyy joko sitten olemme hereill tai nukumme, perustaa totenapitmisemme yksinomaan jrkemme havaitsemaan ilmeiseen selvyyteen. On huomattava, ett sanon jrkemme, enk mielikuvituksemme ja aistimuksiemme. Sill vaikka nemmekin auringon hyvin selvsti, emme siit saa ptt, ett se on sen suuruinen, jolta se nytt; ja vaikka voimmekin varsin hyvin kuvitella elint, jolla on jalopeuran p ja vuohen ruumis ei siit viel seuraa, ett todella on olemassa tllaisia elimi, niin kutsuttuja kimeroita. Sill jrki ei meille sano, ett nkemmme ja kuvittelemamme seikka todella on sellainen, vaan se sanoo, ett kaikilla mielteillmme ja ksitteillmme tytyy olla joku totuuden perusta. On net mahdotonta, ett Jumala, joka on vallan tydellinen ja totuudellinen, muuten olisi istuttanut ne meihin. Koska siis arvostelumme eivt koskaan ole niin selvt ja tydelliset unissa kuin valveilla ollessamme, vaikkapa mielikuvituksemme nukkuessamme vlist onkin yht vilkas ja selv, jopa vilkkaampi ja selvempikin kuin valvoessamme, niin jrki vakuuttaa meille toiselta puolen, ett'eivt ajatuksemme voi olla vallan todet, koska emme ole tydellisi, ja ett ajatuksiemme sisltm totuuden mr epilemtt on tavattavissa valveilla ollessamme, eik unta nhdessmme. VIIDES OSA. Kernaasti jatkaisin tss esitystni ja osottaisin koko niiden totuuksien sarjan, jotka olen johtanut nist ensimisist. Mutta sit varten minun tss tytyisi kosketella useita kysymyksi,[1] joista oppineet ovat eri mielt, ja siis riitaantua heidn kanssaan, jota en tahdo. Senthden luulen olevan parasta olla niit koskettelematta, ja vain yleisesti mainita mitk ne ovat, jotta viisaimmat henkilt saattaisivat ptt, onko hydyllist, ett yleis saa tutustua niiden yksityiskohtiin. Olen aina lujasti pysynyt kiinni siin ptksessni, ett'en hyvksyisi mitn muuta periaatetta kuin sen, jota juuri olen kyttnyt todistaakseni Jumalan ja sielun olemassaolon, ja ett'en pitisi mitn seikkaa totena, joka ei nyttisi minusta selvemmlt ja varmemmalta kuin geometriset todistukset minusta ennen olivat nyttneet. Ja kuitenkin olen lyhyess ajassa saavuttanut tyydyttvi tuloksia kaikista trkeimmist ja vaikeimmista kysymyksist, joita filosofiassa tavallisesti ksitelln; ja olen sen lisksi havainnut muutamia lakeja, jotka Jumala on niin sijoittanut luontoon ja joista hn on painanut henkeemme sellaisen ksityksen, ett'emme, tarpeeksi tutkittuamme niit, voi epill, ett ne vallitsevat kaikkea pysyvist ja kaikkea mik tapahtuu maailmassa. Tarkastamalla niden lakien sarjaa luulen keksineeni useita hydyllisempi ja trkempi totuuksia kuin kaikki se, mit sit ennen olin oppinut tai edes toivonut oppivani. [1] Descartes viittaa tss Galilein tuomioon, joka langetettiin sen johdosta, ett hn oli vittnyt maan liikkuvan. Suom. huom. Koska olen koettanut esitt trkeimmt niist tutkimuksessa,[1] jota muutamat asianhaarat estvt minua julkaisemasta, en saata ilmaista niit tss muulla tavalla kuin mainitsemalla tuon tutkimuksen psisllyksen. Minulla oli ensin aikomus ksitell siin kaikkea, mit tiesin aineellisista seikoista. Maalarit, jotka eivt tasapinnalle laatimassaan kuvassa voi esitt esineen kaikkia puolia, valitsevat huomattavimman puolen, jolle yksin antavat valaistuksen langeta, kuvaten muut puolet tummemmiksi ja sallien niiden esiinty vain sen verran, kuin niit havaitaan tuota trkeint puolta katseltaessa. Samoin minkin, peljten, ett'en tutkimukseeni saattaisi ottaa kaikkea, mit minulla oli mieless, ryhdyin siin laajemmin esittmn ainoastaan sit mit tiesin valosta. Thn lissin tilaisuuden tarjoutuessa muutamia huomautuksia auringosta ja kiintothdist, koska valo melkein yksinomaan lhtee niist; sitpaitsi kiertothdist, pyrstthdist ja maasta, koska valo niist heijastuu takaisin; erityisesti kaikista kappaleista maan pll, koska ne ovat joko vrilliset, lpikuultavat tai valoisat; ja lopuksi ihmisest, koska hn kaikkea tt katselee. [1] Descartes tarkoittaa tss teostansa Trait du monde ou de la lumire (Tutkimus maailmasta tai valosta). Tm teos julkaistiin vasta D:n kuoltua. Suom. huom. Verhotakseni kevyesti kaikki nmt seikat ja voidakseni vapaammin lausua mielipiteeni niist, tarvitsematta hyvksy tai hyljt oppineiden vakautuneita mielipiteit, ptin jtt tmn todellisen maailman kokonaan heidn vittelyjens alaiseksi ja puhua ainoastaan siit, mik tapahtuisi vallan uudessa maailmassa, jos Jumala jossakin paikassa avaruutta loisi tarpeeksi ainetta muodostaakseen sellaisen, jos hn eri tavalla ja ilman jrjestyst panisi tmn aineen eri osat liikkeelle, niin ett siit syntyisi niin sekava kaaos, kuin runoilijat suinkin voivat kuvitella, ja jos hn viel lisksi tlle luonnolle soisi ainoastaan tavallisen apunsa ja antaisi sen toimia mrttyjen lakiensa mukaisesti. Ensiksi selitin tmn aineen laatua ja osotin sen olevan selvint maailmassa, lukuunottamatta sit, mit yll sanoin Jumalasta ja sielusta. Oletin ennen kaikkea, ett'ei aineella ole mitn sellaisia muotoja eik sellaisia ominaisuuksia, joista filosofiset oppisuunnat vittelevt, eik yleens mitn sellaista, joka ei olisi niin luonnollista ja meille tajuttavaa, ett'ei kukaan voisi edes teeskennell olevansa sit ymmrtmtt. Lisksi osotin luonnonlait, ja perustamatta todistuksiani muuhun kuin Jumalan rettmn tydellisyyteen, koetin todistaa todeksi kaiken sen, mit vain jotenkin saattoi epill, sek osottaa ett'ei, jos Jumala olisi luonnut useampia maailmoja, voisi olla ainoatakaan, jossa nmt lait eivt olisi voimassa. Sitten selitin, miten suurimman osan tmn kaaoksen ainetta niden lakien voimasta tytyisi asettua sek jrjesty siten, ett se muodostuisi meidn taivaanavaruuden kaltaiseksi, kuinka osan tt ainetta tytyisi muodostaa maapallo, osan kierto- ja pyrstthtej ja osan auringon kaltainen taivaankappale sek kiintothtej. Ja saavuttuani tten varsinaiseen aineeseeni, valoon, selitin perinpohjin sen valon laadun, joka olisi tuossa auringossa ja noissa thdiss, miten se niist lhtien silmnrpyksess kulkisi halki rettmien avaruuksien ja kuinka se heijastuisi kierto- ja pyrstthdist maahan. Lissin thn useita huomautuksia niden avaruuksien ja niden thtien laadusta, asemasta, liikkeist ja eri ominaisuuksista, joten luulin tarpeeksi osottaneeni, ett kaikki tss nykyisess maailmassa vlttmttmsti on tai ainakin voi olla samanlaista kuin kuvittelemassani maailmassa, jota selitin. Tst johduin puhumaan etenkin maasta ja osotin, kuinka sen muodostaneen aineen eri osat vlttmttmsti pyrkisivt suoraan keskipistett kohti, vaikkapa olisin olettanut, ett'ei Jumala olisi pannut niihin mitn painoa. Lisksi nytin, ett taivaan ja thtien, etenkin kuun, aseman tytyisi vaikuttaa maan pinnalla olevaan veteen ja ilmaan aikaansaaden luodetta ja vuosta, jotka kaikin puolin olisivat samojen ilmiiden kaltaiset, jotka havaitaan meidn meriss. Sitpaitsi osotin, ett taivaan ja thtien tytyisi aikaansaada idst lnteen kulkeva ilma- ja merivirta, joka havaitaan kntpiirien sisll; kuinka vuoret, meret, lhteet ja virrat luonnollisesti syntyisivt; kuinka metallit ilmestyisivt maan sisustaan; kuinka kasvit versoisivat kentill ja kuinka yleens kaikki seka-aineiset eli kokoonpannut kappaleet syntyisivt maan pinnalla. Koska paitsi tt en tuntenut muuta valon aikaansaajaa kuin tulen, koetin hyvin tarkasti saada selville kaikki, mik on sen luonnolle omituista, miten se syntyy, miten se pysyy yll, miten sill vlist on vain lmp ilman valoa, ja vlist ainoastaan valoa ilman lmp; kuinka se saattaa synnytt esineiss eri vrej ja eri ominaisuuksia, kuinka se sulattaa toiset, koventaa toiset esineet, kuinka se voi kuluttaa melkein kaikki aineet tai muuttaa ne tuhaksi ja savuksi, ja kuinka vihdoin yksistn sen oman voiman ankaruus tuhasta muodostaa lasia. Tm tuhan muuttaminen lasiksi oli mielestni ihmeellisimpi luonnonilmiit, ja minua huvitti erityisesti sen selittminen. Kuitenkaan en kaikista nist seikoista tahtonut tehd sit johtoptst, ett tm maailma on luotu sill tavoin kuin olen esittnyt; sill on paljon todenmukaisempaa, ett Jumala alusta piten on tehnyt sen sellaiseksi, kuin sen piti olla. On net varmaa, ja on teologien yleens hyvksym mielipide, ett se toiminta, jonka avulla Jumala nyt yllpit maailmaa, on vallan sama kuin se, jonka kautta hn sen loi. Joll'ei hn alussa olisi antanut sille muuta muotoa kuin kaaoksen, mutta kuitenkin asetettuaan luonnonlait olisi myntnyt sille apunsa, jotta se olisi saattanut kehitty tavalliseen suuntaansa, voimme kuitenkin vhentmtt luomisen ihmett uskoa, ett kaikki puhtaasti aineelliset seikat yksistn sen kautta olisivat voineet aikojen kuluessa muuttua sellaisiksi kuin ne nyt ovat. Ja niiden luontoa on paljon helpompi ymmrt, jos oletamme niiden vhitellen nin syntyneen, kuin jos ajattelemme niiden olevan heti valmiina luodut. Elottomien esineiden ja kasvien selittmisest siirryin tarkastamaan elimi ja erittinkin ihmisi. Mutta koska en tss kohdin viel omistanut tarpeeksi tietoja voidakseni siit puhua yht varmasti kuin muista seikoista, s. o. koska en voinut osottaa ensin syit ja sitten seurauksia, enk sanoa mist iduista ja mill tavoin luonnon tytyy ne synnytt, tyydyin siihen olettamukseen, ett Jumala olisi muodostanut ihmisen ruumiin kokonaan nykyisten ihmisten ruumiin kaltaiseksi, sek mit raajojen ulkonaiseen muotoon, ett elinten sisiseen muodostukseen tulee. Oletin viel, ett Jumala olisi tehnyt ihmisruumiin juuri siit aineesta, jota olen kuvaillut, ja ett'ei hn alussa siihen olisi pannut mitn jrkev sielua, eik muuten mitn elvn ja tuntevan sielun ominaisuuksia, vaan ett hn olisi virittnyt ihmisen sydmeen tuollaisen valottoman tulen, josta sken puhuin. Tt tulta kuvittelin samanlaiseksi kuin sit, joka kuumentaa mrkin latoon pantuja heini tai sen voiman kaltaiseksi, joka panee kymn nuoret viinit, kun ne ryplekuorineen pannaan astioihin. Sill tutkiessani niit toimituksia, jotka edellmainitun johdosta saattaisivat olla tllaisessa ruumiissa, huomasin juuri samanlaisia kuin meidnkin ruumiissamme on, ilman ett niit havaitsemme ja ilman ett siis sielumme, s. o. tuo ruumiista tarkasti eroava osa, jonka luonto on pelkk ajattelemista, kuten aikaisemmin on ollut mainittu, ollenkaan niihin ottaa osaa. Nmt ruumiin toimitukset ovat vallan samanlaiset kuin elimill, ja saatamme sanoa ett jrjettmt elimet tss suhteessa ovat meidn kaltaisemme; silt en ruumiissa huomannut mitn sellaisia ominaisuuksia, jotka ovat olennoiset ajatukselle ja jotka ovat yksinomaan meidn tunnusmerkkejmme ihmisin. Kun sitvastoin oletin Jumalan luoneen jrjellisen sielun ja yhdistneen sen tllaiseen ruumiiseen erityisell tavalla, jonka selitin, havaitsin siin myskin kaikki nm ominaisuudet. Jotta saatettaisiin huomata mill lailla olen ksitellyt tt ainetta, tahdon tss selitt sydmen ja valtimojen liikkeen. Koska tm liike on ensiminen ja yleisimpi, jotka huomataan elimiss, saattaa siit helposti johtua ksittmn kaikkia muita. Jotta helpommin ymmrrettisiin sit mik seuraa, kehotan niit, jotka eivt ole perehtyneet anatomiaan, ensin leikkauttamaan jonkun suuren keuhkoilla varustetun elimen sydmen, sill se on kaikin puolin jotenkin ihmissydmen kaltainen, ja nytttmn itselleen sen molemmat kammiot eli ontelot. Tarkastakoot ensin oikeanpuolista kammiota, joka ovat kahden sangen paksun putken yhteydess, nimittin alemman onttolaskimon, joka on veren psili ja iknkuin puunrunko jonka oksia kaikki muut laskimot ovat, ja keuhkovaltimon yhteydess, joka alkaa sydmest ja sitten jakautuu useampiin ympri keuhkoja leviviin haaroihin. Tutkikoot sitten vasemmanpuolista kammiota, joka niinikn on kahden putken yhteydess, jotka ovat yht paksut, jopa paksummatkin kuin edelliset. Toinen nist on keuhkolaskimo, joka lhtee keuhkoista, joissa se on jakautuneena useampiin haaroihin, ja keuhkovaltimon haarojen sek niiden putkien yhteydess, joiden kautta sisnhengitetty ilma kulkee. Toinen on iso valtimo eli aorta, joka lhtien sydmest levitt haaransa ympri koko ruumista. Toivon mys, ett huolellisesti tarkastetaan niit yhttoista pient iholms, jotka yhtmonen pienen oven tavoin avaavat ja sulkevat molemmissa sydnkammioissa olevat nelj aukkoa. Kolme niist on alemman onttolaskimon suulla siten sijoittuneina, ett'eivt ne mitenkn est onttolaskimossa olevaa verta juoksemasta sydmen oikeaan kammioon, vaan ett estvt sit virtaamasta sielt takaisin; kolme muuta on keuhkovaltimon sydmenpuolisella suulla ja pinvastoin sijoittuneina kuin edelliset, nimittin siten, ett ne sallivat veren sydmest virrata keuhkoihin, mutta eivt salli keuhkoissa olevan veren samaa tiet palata sydmeen. Lisksi on keuhkolaskimon pss kaksi lms, jotka pstvt veren keuhkoista virtaamaan sydmeen, mutta estvt sit palaamasta keuhkoihin. Vihdoin on aortan suulla kolme lms, jotka pstvt veren kulkemaan pois sydmest, mutta estvt sit sinne palaamasta. Syy siihen, ett niden iholmsien luku on yksitoista, on yksistn se, ett keuhkolaskimon p on soikea ja senthden tarpeeksi sulkeutuu kahdella lmsll, kun sitvastoin muut valtimojen ja laskimojen suut, jotka ovat pyret, tt varten tarvitsevat kolmea lms. Otettakoon lisksi huomioon, ett aorta ja keuhkovaltimo ovat paljon kovempaa ja tiiviimp ainetta kuin keuhkolaskimo ja alempi onttolaskimo ja ett viimeksi mainitut laajenevat ennen yhtymistn sydmeen, muodostaen iknkuin kaksi laukkua, n. k. sydnkorvat, joiden liha on sydnlihan kaltaista.[1] Huomattakoon lisksi, ett sydmen lmp aina on suurempi kuin minkn muun ruumiinpaikan, ja ett tll lmmll on voima nopeasti pullistaa ja laajentaa jokainen sydmeen tuleva veripisara; samoin net ky kaikkien nesteiden, jotka pisaroittain kaadetaan hyvin kuumaan astiaan. [1] Nykyn kutsutaan nit Descartes'n mainitsemia sydnkorvia sydneteisiksi, jotka ovat itse sydmen osia. Suom. huom. Tmn jlkeen on minun tarpeellista sydmen liikkeen selittmiseksi ainoastaan sanoa, ett kun sydmen kammiot eivt ole tynn verta, vlttmttmsti virtaa verta alemmasta onttolaskimosta oikeaan sydnkammioon ja keuhkolaskimosta vasempaan, sill mainitut suonet ovat aina tynn verta, eivtk niiden sydmenpuoliset pt voi est verta valumasta niist pois. Mutta niinpian kuin kumpaankin sydnkammioon on tullut pisara verta, nmt pisarat, jotka tietysti ovat sangen suuret, koska ne aukot, joista ne tulevat, ovat laajat, ja ne suonet, joista ne tipahtavat, ovat tynn verta, harvenevat ja paisuvat sydmess olevan lmmn vaikutuksesta. Tten ne paisuttavat koko sydnt ja saattavat viisi niiden suonien suulla olevaa lmsreik, josta ovat tulleet sydmeen, sulkeutumaan, siten esten enemp verta virtaamasta sinne. Harveten harvenemistaan nmt pisarat lykkvt kuutta muuta valtimojen piss olevaa lms, aukaisevat ne ja paisuttavat siten kaikkia keuhkovaltimon ja aortan haaroja melkein samana hetken kuin sydnt. Tm supistuu heti sen jlkeen, kuten mys valtimot tekevt, koska nihin tullut veri taas jhtyy; niiden kuusi iholms sulkeutuu, ja alemman onttolaskimon ja keuhkolaskimon viisi lms aukeaa uudelleen psten sisn kaksi uutta veripisaraa, jotka taaskin paisuttavat sydnt ja valtimoja vallan kuin edelliset. Koska sydmeen tten tuleva veri kulkee niiden kahden laukun kautta, joita kutsutaan sydnkorviksi, on siit seurauksena, ett niden korvien liike on pinvastainen kuin sydmen; kun ne paisuvat, sydn supistuu. Jott'eivt ne, jotka eivt tunne matematisten todistusten varmuutta, eivtk ole tottuneet erottamaan todellisia syit todenmukaisista, htisesti ja tutkimatta kieltisi tt, tahdon huomauttaa, ett juuri selittmni liike johtuu yksistn niiden elinten asennosta, jotka paljaalla silmll saatamme nhd sydmess, joita sormilla saatamme tunnustella siin oleviksi, sek veren laadusta, jota kokemuksesta voimme tuntea. Ja kaikki tm tapahtuu yht varmasti kuin kellon liike sen painojen ja rattaiden voiman, asennon ja muodon johdosta. Mutta jos kysytn miksi laskimoveri ei lopu nin taukoamatta virratessaan sydmeen, ja miksi valtimot eivt liiaksi tyty, koska sydmen kautta kulkeva veri joutuu niihin, ei minun tarvitse vastata siihen muuta, kuin mit ers englantilainen lkri[1] siit jo on kirjoittanut. Hnt saamme kiitt siit, ett hn tss kohdin on raivannut tien. Tm mies net ensiksi opetti, ett valtimojen piss on useampia hienoja suonia, joita myten niiden sydmest saama veri virtaa laskimojen ohuisiin haaroihin, joista se taaskin kulkee sydmeen. Veren liike on siis alituista kiertokulkua. Tuo englantilainen lkri todistaa tmn hyvin viittaamalla haavalkrien tavalliseen menettelyyn, jotka panemalla hlln siteen ksivarteen sen paikan ylpuolelle, jossa aukaisevat laskimon, saattavat veren vuotamaan haavasta runsaammin kuin jos eivt olisi panneet tt sidett. Kvisi vallan pinvastoin, jos he panisivat siteens haavan alapuolelle kden ja haavan vlille, tai jos kiinnittisivt sen hyvin lujasti haavan ylpuolelle. Sill on selv, ett hllsti kytetty side voi est ksivarressa olevaa verta palaamasta sydmeen laskimoja myten, mutta ett'ei se voi est siihen yh tulemasta uutta verta valtimoja pitkin, koska nmt ovat laskimojen alla ja koska niiden seinmt ovat sitkemp ainetta ja niit siis on vaikeampi puristaa kokoon. Sydmest tuleva veri pyrkii mys valtimoja myten voimakkaammin tunkeutumaan ktt kohti kuin se palaa laskimoja pitkin sydmeen. Ja koska tm veri vuotaa pois ksivarresta laskimoon leikatusta aukosta, niin tytyy sen vlttmttmsti pst liikkumaan siteen alapuolitse, s. o. lhelt ksivarren rimist osaa, jossa se saattaa lhte valtimosta. Sama englantilainen lkri todistaa mys sangen hyvin verenkiertokulun osottamalla pieni lmsi, jotka ovat niin sijoittuneina eri paikkoihin laskimojen seiniin, ett'eivt ne ollenkaan salli veren juosta keskiruumiista raajoihin, vaan sallivat sen ainoastaan palata raajoista. Lisksi hn sen viel todistaa sen kokemuksesta havaitun tosiseikan avulla, joka osottaa, ett kaikki ruumiissa oleva veri varsin lyhyess ajassa voi vuotaa kuiviin yhdest ainoasta valtimosta, kun se on aukaistu, vaikkapa siihen olisikin pantu hyvin kire side vallan lhelle sydnt ja vaikka aukko olisi tehty sydmen ja siteen vlille, joten ei ollenkaan voisi olettaa siit vuotavan veren tulevan muualta. [1] Harvey, joka huomasi veren kiertokulun. Hn julkaisi siit teoksen: De motu cordis et sanguinis in animalibus v. 1629. Suom. huom. Mutta on viel monta muuta syyt, jotka todistavat, ett verenkiertokulun varsinainen syy on se, jonka olen maininnut. Ensiksi se erotus, joka huomataan laskimo- ja valtimoveren vlill, ei saata johtua muusta kuin siit, ett veri, tultuaan harvemmaksi ja iknkuin suodatetuksi kulkiessaan sydmen lpi, on ohuempaa, nopeammin liikkuvaa ja lmpimmp juuri tultuaan sydmest, kuin se on vh ennen tuloansa sydmeen, s. o. valuessaan laskimossa. Lhemmin tarkastettaessa huomataan tm erotus etupss sydmen lheisyydess, eik juuri sellaisissa ruumiinosissa, jotka ovat siit kauimpana. Tmn lisksi keuhkovaltimon ja aortan seinkalvojen kovuus osottaa selvsti, ett veri pulppuilee niit vastaan voimakkaammin kuin laskimojen seinmi vastaan. Ja vasen sydnkammio ja aorta ovat laajemmat ja levemmt kuin oikea sydnkammio ja keuhkovaltimo ainoastaan senthden, ett keuhkolaskimon veri, joka lhdettyn sydmest vain on ollut keuhkoissa, on ohuempaa ja harvenee suuremmassa mrin ja helpommin kuin alemmasta onttolaskimosta vlittmsti tuleva veri. Mit hyty lkreill olisi valtasuonen koskettelemisesta, ell'eivt siit huomaisi, ett veren lmp ja nopeus eri asianhaarojen mukaan sydmen kuumuuden vaikutuksesta voi enet tai vhet? Jos tutkimme miten tm lmp siirtyy toisiin ruumiinosiin, tytyy meidn mynt sen tapahtuvan veren avulla, joka kulkiessaan sydmen kautta lmpenee ja sitten levi ympri ruumista. Miten selitmme sen, ett, poistamalla veren jostakin ruumiinosasta, samalla poistamme siit lmmn? Vaikka sydn olisi yht kuuma kuin sulatettu rauta, se ei saattaisi tarpeeksi lmmitt jalkoja ja ksi, ell'ei siit lakkaamatta vuotaisi verta niihin. Tst huomaamme mys, ett hengityksen varsinainen tehtv on hankkia tarpeellinen mr raitista ilmaa keuhkoihin, jotta siell se veri, joka tulee oikeasta sydnkammiosta, miss se on tullut ohueksi ja muuttunut hyrynkaltaiseksi, taaskin muuttuisi sakeammaksi ennenkuin se virtaa vasempaan sydnkammioon. Sill muuten se ei kelpaisi ravinnoksi siin olevalle lmmlle. Tmn havaitsemme todeksi tarkastamalla sellaisia elimi, joilla ei ole keuhkoja; niill net on vain yksi sydnkammio. Samoin idinkohdussa olevassa sikiss, joka ei voi kytt keuhkojaan, on aukko, jonka kautta verta virtaa alemmasta onttolaskimosta vasempaan sydnkammioon, sek suoni, jota myten veri juoksee keuhkovaltimosta aortaan, kulkematta keuhkojen lpi. Mitenk ruoansulatus tapahtuisi, ell'ei sydn lhettisi valtimoja pitkin vatsaan lmp ja samalla muutamia keveimmin liikkuvia verenosasia, jotka sulattavat nautittuja ruoka-aineita? Saatammehan helposti ksitt sen toimituksen, joka muuttaa niden ruoka-aineiden mehun vereksi, jos otamme huomioon, ett se toistamiseen puhdistuu kiertessn pivss sata jopa parisataa kertaa tai useamminkin sydmen kautta. Emme kaipaa muuta selittksemme ruumiin eri nesteiden synty ja yllpitoa kuin ett otamme huomioon sen voiman, jonka vaikutuksesta veri, tullessaan ohuemmaksi, kulkee sydmest valtimojen pihin, jolloin muutamat verisolut pyshtyvt eri ruumiinosiin, karkottaen toisia silt paikalta, johon ne itse sijoittuvat, ja sen seikan, ett toiset verisolut sijoittuvat yhteen mrttyyn paikkaan eivtk muualle, riippuen niiden kohtaamien huokosien asemasta, muodosta ja ko'osta. Tm muistuttaa seuloja, joiden pohjareit ovat erikokoisia ja jotka, kuten jokainen on saattanut nhd, erottavat erilaisia jyvi toisistaan. Omituisinta tss kaikessa on vihdoin elonhengekkeiden synty, jotka ovat hyvin ohuen ilmavirtauksen tai pikemmin hyvin puhtaan ja nopeaan leimuavan liekin kaltaisia ja joita lakkaamatta hyvin runsaasti kohoaa sydmest aivoihin sielt kulkien hermoja myten lihaksiin ja synnytten kaikkien jsenten liikkeen. Ei tarvitse hakea thn muuta syyt kuin sen, ett keveimmt ja helpoimmin liikkuvat verisolut ovat sopivimmat synnyttmn nit elonhengekkeit ja ett ne ennemmin kulkevat aivoihin kuin muualle. Sill ne valtimot, jotka johtavat elonhengekkeit aivoihin, kulkevat sinne suorinta tiet sydmest. Ja on olemassa mekaniikin- ja samalla luonnonlaki, jonka voimasta useista samaan suuntaan kulkevista aineosasista, joilla ei ole tarpeeksi tilaa, vahvemmat syrjyttvt ne osaset, jotka liikkuvat hitaammin. Samoin on laita niiden verisolujen, jotka kulkevat vasemmasta sydnkammiosta aivoihin, jonne vahvemmat solut, syrjytettyn heikommat ja hitaammin kulkevat, siis yksin saapuvat. Olin erityisen tarkasti esittnyt tmn kaiken siin tutkimuksessa, jonka tt ennen olin aikonut julkaista. Sitten olin osottanut millaisen ihmisruumiin hermojen ja lihasten rakenteen tytyy olla, jotta niiss olevat elonhengekkeet saattaisivat liikuttaa jseni. Nhdn esimerkiksi ruumiista katkaistujen piden viel hetken sen jlkeen, kuin ne on leikattu poikki, liikkuvan ja purevan maata, vaikka niiss ei en ole henke. Lisksi olin tehnyt selkoa niist aivoissa tapahtuvista muutoksista, jotka aikaansaavat valvomistilan, nukkumisen ja unet; olin viel esittnyt miten valo, net, hajut, maut, lmp ja kaikki muut ulkoesineiden ominaisuudet saattavat aistimien vlityksell hertt aivoissa eri mielteit; miten nlk, jano ja muut sisiset aistimukset mys vaikuttavat aivoihin. Viel olin osottanut mit tulee pit sin yhteisen aistina, joka vastaanottaa nmt mielteet; mit niit silyttv muisti on, mit mielikuvitus, joka saattaa muutella niit eri tavalla ja muodostaa niist uusia ja joka levitten elonhengekkeit lihaksiin, panee ruumiin jsenet liikkumaan usealla eri tavalla, niin ett ne ulkonaisten aistimuksien ja sisisten mielenliikutuksien johdosta saattavat liikkua, ilman ett tahto niit johtaa. Tt eivt suinkaan ne pitne omituisena, jotka tietvt, kuinka monenlaisia automateja eli itsekseen liikkuvia koneita inhimillinen taitavuus osaa laatia kyttmll ainoastaan hyvin harvoja kappaleita. Vertaamalla niit niihin lukuisiin luihin, lihaksiin, hermoihin, valtimoihin, laskimoihin ja kaikkiin muihin elimiin, jotka havaitaan jokaisessa elinruumiissa, pitvt he tt ruumista koneena, joka ollen Jumalan ktten tekoa, on verrattomasti paremmin laadittu ja liikkeiltn ihmeellisempi kuin mikn ihmisten keksim kone. Olin tss kohdin erityisesti osottanut, ett jos olisi sellaisia koneita, joissa olisi apinan, tai jonkun muun jrke kaipaavan elimen ulkoraajat ja muoto, ei meill olisi mitn mahdollisuutta huomata, ett'eivt nmt koneet joka suhteessa olisi samanlaiset kuin mainitut elimet. Jos sitvastoin olisi sellaisia koneita jotka olisivat meidn ruumiimme kaltaiset ja matkisivat toimintaamme niin paljon kuin siveelliselt kannalta olisi mahdollista, olisi meill kaksi varmaa keinoa saadaksemme selville, ett'eivt ne kuitenkaan olisi todellisia ihmisi. Ensiksi net huomaisimme, ett'eivt nmt koneet koskaan voisi kytt sanoja eivtk muita merkkej kuten me teemme ilmaistaksemme muille ajatuksiamme. Tosin saatamme kuvitella senkaltaista konetta, joka voi lausua sanoja jopa lausua muutamia sanoja sellaisten ruumiinliikkeiden johdosta, jotka aikaansaavat jonkun muutoksen sen elimiss; esimerkiksi kysy, mit haluatte, jos koskettelemme siin jotakin paikkaa, ja jos koskettelemme jotakin toista paikkaa, huutaa, ett siihen koskee, ja senkaltaisia. Mutta se ei koskaan voi asettaa sanojansa niin, ett se jrkevsti vastaisi kaikkeen siihen mit sille sanotaan, jonka kaikkein tylsmielisimmtkin ihmiset saattavat tehd. Toiseksi nmt koneet, vaikka toimittaisivatkin monta seikkaa yht hyvin tai paremmin kuin kukaan meist, vlttmttmsti olisivat kykenemttmt toisiin toimiin, josta saattaisi ptt, ett'eivt ne toimi itsetietoisesti, vaan ainoastaan koneellisesti elintens rakenteen mukaisesti. Sill jrki on yleinen vlikappale, jota voidaan kytt kaikenlaisissa eri sattumissa, jotavastoin mainitut elimet tarvitsevat erityist edellkyp sovittelua kutakin erityist tekoa varten. Siis on henkiselt kannalta mahdotonta, ett tllaista sovittelua olisi niin paljon yhdess koneessa, ett se saattaisi sen toimimaan kaikissa elmn tiloissa samoin kuin me jrkemme kyttmll toimimme. Niden kahden seikan nojalla voimme mys huomata ihmisen ja elimen erotuksen. Sill on sangen huomattava asia, ett'ei ole niin tylsmielisi ja tyhmi ihmisi, ei edes mielipuolia, ett'eivt kykenisi sovittamaan yhteen eri sanoja ja niist muodostamaan puhetta ilmaistakseen ajatuksiansa, kun sitvastoin ei mikn elin, kuinka tydellinen ja onnellisesti siinnyt liekn, voi tehd samoin. Tm ei ole seuraus elimien puutteesta, sill saattavathan harakat ja papukaijat lausua sanoja kuten mekin, mutta eivt silt osaa puhua kuten me, s. o. osottaen ajattelevansa sit mit puhuvat. Sit vastoin kuuromykkin syntyneet ihmiset, jotka kaipaavat yht paljon tai enemmn puhe-elimi kuin elimet, tavallisesti itse keksivt muutamia merkkej, joiden avulla ilmaisevat ajatuksensa niille, joilla on aikaa oppia tt heidn kieltns. Tm ei yksistn osota, ett elimill on vhemmn jrke kuin ihmisell, vaan ett se kokonaan niilt puuttuu. Sill puhumiseen tarvitaan varsin vhn jrke. Koska saman lajin elimiss huomataan erilaisuuksia samoin kuin ihmisiss, ja koska toisia elimi saattaa helpommin opettaa kuin toisia, niin sellainen apina tai papukaija, joka olisi tydellisin lajiansa, varmaankin saattaisi tss suhteessa kohota yht jrkevlle kannalle kuin tyhmin lapsi tai ainakin heikkomielinen lapsi, ell'ei niiden sielu olisi kokonaan erilainen kuin meidn. Ei net pid sekoittaa sanoja luonollisiin liikkeihin, jotka ilmaisevat mielenliikutuksia ja joita niin hyvin koneet kuin elimet saattavat matkia, eik myskn pid luulla, kuten muutamat ihmiset vanhoina aikoina, ett elimet osaavat puhua, vaikk'emme me ymmrr niiden kielt. Sill jos niin olisi asianlaita, voisivat ne yht hyvin ilmaista ajatuksensa meille kuin vertaisilleen, koska niill on useita samankaltaisia elimi kuin meill. On myskin sangen huomattava seikka, ett, vaikka on useita elimi, jotka muutamissa teoissa osottavat suurempaa taitavuutta kuin me, samat elimet ovat vallan taitamattomat useissa toisissa. Mutta siit, ett ne toimittavat jonkun seikan paremmin kuin me, ei seuraa, ett niill on ly, sill siin tapauksessa niill olisi enemmn ly kuin kenellkn meist ja menettelisivt kaikissa muissa seikoissa paremmin kuin me. Pinvastoin ilmenee tst, ett'ei niill ole ollenkaan ly ja ett luonto niiss toimii niiden elinten jrjestyksen mukaisesti. Samoinhan kello, joka on kokoonpantu ainoastaan rattaista ja pontimista, saattaa laskea tunnit ja mitata aikaa paljon tsmllisemmin kuin ikin me kaikessa lykkisyydessmme. Tmn jlkeen olin kuvaillut jrjellist sielua ja osottanut, ett'ei se mitenkn ole voinut synty aineen voimasta, kuten ne muut seikat, joista olin puhunut, vaan ett sen tytyy olla erityisesti luotu. Ja koska ei riit, ett se vain asustaa ihmisruumiissa kuten permies laivassaan, yksistn liikuttaen sen jseni, on vlttmtnt, ett se on lhemmin liittynyt siihen, jotta sill voisi olla sellaisia tunteita ja haluja kuin meill on ja ett se niin muodostaisi todellisen ihmisen. Muuten olen laveammin puhunut sielusta, koska tm kysymys on trkeimpi. Sill lhinn niiden erehdyst, jotka kieltvt Jumalan olemassaolon, jonka erehdyksen luulen edell kumonneeni, ei ole toista, joka siin mrin eksyttisi heikkoja henki pois hyveen suoralta tielt kuin se luulo, ett elinten sielu on samanluontoinen kuin meidn, ja ett meill siis tmn elmn jlkeen on yht vhn pelttv ja toivottavaa kuin krpsill ja muurahaisilla. Mutta jos tiedmme, kuinka erilaiset ne ovat, ksitmme paljon paremmin ne perusteet, jotka todistavat ett meidn sielumme olemukseltaan on ruumiista kokonaan riippumatonta laatua, ja ett'ei sen siis ole pakko kuolla ruumiin kanssa. Koska emme myskn huomaa muita seikkoja, jotka voisivat hvitt sielua, saatamme pikemmin ptt, ett se on kuolematon. KUUDES OSA. Nyt on kolme vuotta kulunut siit kun olin lopettanut sen tutkimuksen, joka sislt kaikki sken mainitsemani seikat ja kun aloin tarkastaa sit antaakseni sen painettavaksi. Silloin kuulin, ett muutamat henkilt, joita kunnioitan, ja joiden oikeaksi tunnustetut mielipiteet vaikuttavat yht paljon toimintaani kuin oma jrkeni ajatuksiini, olivat paheksuneet erst luonnontieteellist mielipidett, jonka toinen vh ennen oli tuonut esiin.[1] En tahdo sanoa ett puolestani olisin omaksunut sen, mutta en kuitenkaan ennen muiden oppineiden miesten langettamaa arvostelua ollut siin mielipiteess huomannut mitn uskonnolle tai valtiolle vahingollista, enk siis mitn sellaista, joka olisi estnyt minua siit kirjoittamasta, jos jrkeni olisi osottanut minulle sen todeksi. Kuitenkin pelksin, ett esittmieni mielipiteiden joukossa olisi joku kohta, jossa olisin saattanut erehty, vaikka tosin aina olen pitnyt tarkasti vaaria siit, ett'en hyvksyisi mitn sellaisia uusia vakaumuksia, joita en saattaisi varmasti todistaa ja ett'en kirjoittaisi mitn sellaista, joka voisi vahingottaa jotakuta. Tm syy riittvsti taivutti minut hylkmn ptkseni julkaista tutkimukseni. Sill vaikka varsin ptevt vaikuttimet sit ennen kehottivat minua ryhtymn sen julkaisuun, niin vastenmielisyys, joka minulla aina on ollut kirjaintekijn ammattia vastaan, saattoi minut heti puolustuksekseni lytmn tarpeeksi toisia syit. [1] Descartes viittaa tss siihen Galilein esittmn vitkseen, ett maa liikkuu. Descartes itse oli samaa mielt kuin mainittu italialainen luonnontutkija. Kirjeess ystvlleen, oppineelle Mersenne'lle, Descartes kirjoittaa muun muassa: Jos ei ole totta, ett maa liikkuu, niin kaikki filosofiani perustukset mys ovat vrt, sill ne juuri ilmeisesti todistavat maan liikunnon; ja tm on siihen mrn yhteydess koko tutkimukseni kanssa, ett'en voi sit siit erottaa saattamatta kaikkea muuta puutteelliseksi. Suom. huom. Nmt syyt ja vastasyyt ovat senlaatuiset, ett'en niit ilmaisemalla tyydyt ainoastaan omaa, vaan myskin lukijoiden harrastusta. En ole koskaan pannut suurta arvoa oman henkeni tuotteisiin. Ell'en olisi noudattamastani metodista niittnyt muita hedelmi kuin ett se on saattanut minut tyydyttviin tuloksiin muutamien spekulatiivisiin tieteisiin kuuluvien kysymysten suhteen sek ett olen koettanut sen johdosta jrjest toimintaani, en olisi pitnyt itseni velvoitettuna kirjoittamaan siit mitn. Sill mit siveelliseen toimintaan tulee, on jokaisella siin suhteessa runsaasti vakaumuksia, ja saattaisi olla yht monta reformatoria kuin on pt, jos muiden olisi sallittu ryhty mitn parannuksia toimeenpanemaan kuin niiden, jotka Jumala on mrnnyt kansojensa johtajiksi tai niiden, joille hn on suonut tarpeeksi armoaan sek intoa, jotta saattaisivat olla profeettoja. Vaikka siis filosofiset mietteeni minua suuresti tyydyttivt, arvelin, ett muillakin oli mietteens, joihin olivat ehk viel tyytyvisemmt. Mutta niinpian kuin olin saavuttanut muutamia fysiikki koskevia yleisksitteit, ja kun, noudatettuani niit erityisi vaikeita kysymyksi ksitellessni, olin huomannut kuinka pitklle ne saattavat vied ja kuinka suuressa mrin ne eroavat thn asti vallalla olleista periaatteista, en luullut voivani jtt niit julkaisematta suuresti rikkomatta sit lakia vastaan, joka velvoittaa meit voimiemme mukaan edistmn kaikkien ihmisten yhteishyv. Sill nmt yleisksitteet osottivat minulle, ett on mahdollista saavuttaa elmlle hyvin hydyllisi tietoja ja ett kouluissa opetetun spekulatiivisen filosofian asemesta saatamme lyt kytnnllisen filosofian, jonka avulla, opittuamme tuntemaan tulen, veden, ilman, thtien, taivaan ja kaikkien muiden meit ymprivien esineiden voiman ja vaikutukset yht tarkasti kuin tunnemme ksitylisten eri ammatit, saatamme yht hyvin kytt mainittua voimaa ja mainittuja vaikutuksia kaikkiin sopiviin tarkoituksiin ja siten tulla luonnon herroiksi ja valtijaiksi. Tt ei tule toivoa yksistn senthden, ett saatettaisiin keksi lukemattomia taidokkaita keinoja, jotka sallisivat meidn vaivatta nauttia maan hedelmist ja kaikista sen tarjoamista mukavuuksista, vaan etupss terveyden silyttmisen thden, joka epilemtt on paras omaisuus ja kaiken muun hyvn perustus tss elmss. Sill henki on niin suuressa mrin riippuvainen ruumiin elinten laadusta ja tilasta, ett luulen meidn etupss tytyvn turvautua lketieteeseen, jos yleens on mahdollista keksi keino, jonka avulla saatettaisiin ihmiset viisaammiksi ja taitavammiksi kuin he ovat olleet thn asti. On totta ett nykyn kytnnss oleva lketiede sislt vhn sellaista, joka tuottaisi niin huomattavaa hyty, ja luulen varmasti, ollenkaan tahtomatta sit halveksia, ett'ei ole ketn, ei edes ammattilkrien joukossa, joka ei tunnustaisi, ett kaikki, mit siit tiedetn on melkein mittnt siihen verrattuna, mit ei viel tiedet. Saattaisimme vltt lukemattomia tauteja, sek ruumiillisia ett henkisi, jopa kenties vanhuuden heikkouden, jos tarpeeksi tuntisimme niiden syyt ja kaikki ne parannuskeinot, jotka luonto on tarjonnut kytettvksemme. Ptin siis kytt koko elmni etsikseni sellaista tiedett ja lysin tien, jota seuraamalla luulin vlttmttmsti sen lytvni, ell'ei elmn lyhyys tai riittvien kokeiden puute minua siit estisi. En luullut olevan parempaa keinoa niden kahden esteen syrjyttmiseksi, kuin ett tarkoin ilmaisisin yleislle sen vhn, mink olisin lytnyt ja ett kehottaisin etevi henki pyrkimn etemmksi, niin ett jokainen taipumuksensa ja voimiensa mukaan lisisi tarpeellisia kokeita ja yleislle ilmaisisi kaikki saavuttamansa tulokset, jotta jlkeentulevat saattaisivat alkaa siit, mihin edellkvijt pttivt. Tten yhdistmll useiden elmntyn pstisiin paljon pitemmlle kuin kukin yksinn saattaa pst. Huomasin lisksi, ett nmt kokeet ovat sit trkemmt kuta kauemmaksi on edistytty tiedoissa. Aluksi on parempi tyyty niihin havaintoihin, jotka itsestn tarjoutuvat aisteillemme, ja joita emme saata olla tuntematta, jos niit vhnkin tarkkaamme, kuin etsi harvinaisempia ja sellaisia, jotka tutkimisen kautta ovat selville saatavissa. Sill harvinaiset havainnon esineet pettvt usein silloin, kun emme viel tunne tavallisimpien syit, ja ne seikat, joista edelliset riippuvat, ovat melkein aina niin erityiset ja pienet, ett on hyvin vaikea niit huomata. Se jrjestys, jota tss kohdin noudatin, oli seuraava: ensiksi koetin lyt kaiken sen yleiset perukset eli alkusyyt, mik on tai voi olla maailmassa. Oletin niit aikaisemmaksi vain Jumalan, joka on luonut maailman, ja johdin ne muuten ainoastaan muutamista totuuden iduista, jotka luonto on istuttanut henkiimme. Tmn jlkeen tutkin, mitk olivat ensimiset ja tavallisimmat seuraukset, jotka nist syist saattoivat johtua. Tten luulen lytneeni taivaan, thdet, maan, ja lisksi maan pll vett, ilmaa, tulta, kivennisi ja muutamia muita kaikista tavallisimpia ja yksinkertaisimpia ja siis helpoimmiten lydettviss olevia seikkoja. Kun sitten tahdoin siirty yksityisseikkoihin, kohtasi minua niit sellainen vaihteleva paljous, ett'en luullut mahdolliseksi ihmishengelle erottaa maan pll olevien kappaleiden muotoja ja lajeja niist, jotka siell saattaisivat olla, jos Jumala olisi tahtonut asettaa ne sinne. En siis pitnyt mahdollisena ett voisimme kytt niit hyvksemme muuten kuin menemll seurauksista syihin ja tekemll useita eri kokeita. Kun tmn johdosta muistelin kaikkia seikkoja, joita suinkin olin aistimillani havainnut, rohkenen sanoa, ett'en huomannut ainoatakaan, jota en sangen helposti olisi voinut selitt lytmieni peruksien nojalla. Mutta minun tulee mys tunnustaa, ett luonnon voima on niin avara ja laaja, ja ett nmt perukset ovat niin yksinkertaiset ja yleiset, ett'en huomannut yhtn ainoata erityist seurausta, jota ei monella eri tavalla saattaisi johtaa niist, ja ett suurin vaikeuteni tavallisesti on lyt se tapa mill se on niist riippuvainen. En tied muuta keinoa tmn pulman vlttmiseksi kuin ett yh uudestaan tehdn sellaisia kokeita, joiden tulos on erilainen eri selittmistapoja kytettess. Olen muuten jo pssyt niin pitklle, ett luulen useimmissa kohdin sangen hyvin ksittvni mille kannalle on asettuminen, kun mielii tehd tt varten tarpeelliset kokeet, mutta samassa huomaan niden olevan senlaatuiset ja niin lukuisat, ett'eivt kteni eivtk varani, vaikka minulla niit olisi tuhatta kertaa enemmn, riittisi niit kaikkia suorittamaan. Saatan siis siin mrin edisty luonnon tuntemisessa, kuin minulla tulevaisuudessa on sopivaa tilaisuutta tehd kokeita. Tmn aioin tehd tunnetuksi mainitsemani tutkimuksen kautta ja siin tuoda esille yhteishyvksi koituvan hydyn niin selvsti, ett velvoittaisin kaikkia niit, jotka yleens harrastavat ihmisten parasta, s. o. kaikkia niit, jotka todella ovat hyveiset, eivtk teeskentele hyvett kytksessn tai mielipiteissn, ilmaisemaan minulle tekemiens kokeiden tulokset sek auttamaan minua viel tehtvien kokeiden suorittamisessa. Mutta myhemmin toiset perusteet ovat saattaneet minut muuttamaan mielipiteeni ja jatkamaan kaikkien niiden seikkojen paperille panemista, joita olen pitnyt trkein, sen mukaan kuin olen havainnut ne tosiksi, sek tekemn tmn yht huolellisesti, kuin olisin aikonut painattaa ne. Nin menettelin, jotta minulla olisi ollut parempi tilaisuus hyvin tutkia ne, sill epilemtt tarkastamme aina huolellisemmin sellaista, jonka luulemme joutuvan useampien muiden katsottavaksi, kuin sit, jonka teemme vain itsemme varten. Usein net olen, ryhtyessni asioita punnitsemaan, pitnyt niit tosina, mutta huomannutkin ne vriksi, ruvetessani panemaan niit paperille. En myskn tahtonut menett ainoatakaan tilaisuutta hydyttkseni yleis, sill ajattelin, ett jos yleens siihen kykenen ja jos kirjoitukseni ovat jonkunarvoiset, ne, joiden huostaan ne joutuvat kuoltuani, voisivat kytt niit kuten soveliaimmaksi katsoisivat. En net mitenkn suostunut siihen, ett ne julkaistaisiin minun elessni, sill pelksin, ett niiden mahdollisesti herttm vastustus ja aiheuttamat riidat sek niiden minulle mahdollisesti tuottama maine saattaisivat minut menettmn sen ajan, jota olin aikonut kytt omiin opintoihini. Sill vaikka onkin totta, ett jokaisen tulee voimiensa mukaan list toisten menestyst, ja ett'ei se ihminen todellakaan ole minkn arvoinen, joka ei hydyt ketn, on kuitenkin yht totta, ett huolenpitomme tulee ulottua nykyaikaa kauemmaksi, ja ett on sopivaa jtt tekemtt sellaisia seikkoja, jotka ehk tuottaisivat jotakin hyty aikalaisille, jos on mieless muiden tehtvien toteuttaminen, jotka jlkeentuleville tuottavat viel suurempaa hyty. Tiedettkn net, ett'ei se, jonka thn asti olen oppinut, ole juuri mitn siihen verraten, jota en viel tied ja jonka oppimisen suhteen en ole eptoivoisana. Sill niiden henkiliden laita, jotka vhitellen lytvt totuuden tieteist, on melkein sama kuin niiden, joiden varallisuuden karttuessa on paljon helpompi saavuttaa suurempaa rahallista voittoa kuin heidn oli kyhin ollessaan saavuttaa pient. Tai heit saattaa mys verrata sotapllikkihin, joiden sotavoimat kasvavat voittojen ohella ja joiden, krsittyn tappion, on vaikeampi pysy pystyss kuin heidn, saavutettuaan voiton, on valloittaa kaupunkeja ja maakuntia. Se net on ryhtynyt todelliseen taisteluun, joka pyrkii voittamaan kaikki ne vaikeudet ja erehdykset, jotka estvt meit tuntemasta totuutta, ja se on todella krsinyt tappion, joka saa vrn ksityksen jostakin yleisemmst ja trkemmst asiasta. Sellainen tarvitsee paljon suurempaa taitavuutta palatakseen entiselleen kuin se, joka jo omistaen varmat periaatteet, tahtoo suuressa mrin edisty. Jos min puolestani thn asti olen tieteest lytnyt muutamia totuuksia (ja toivon ett tss nidoksessa olevat seikat[1] osottavat minun lytneeni muutamia sellaisia), saatan sanoa ett ne ovat vain viiden tai kuuden syrjyttmni pvaikeuden seurauksia ja johtoptksi, joita pidn yht monena saavuttamanani voittona. Saatan mys pelkmtt tunnustaa, ett'en luule tarvitsevani voittaa kuin kaksi tai kolme muuta samanlaista totuutta, saavuttaakseni tarkoitukseni kokonaan. Minulle ei viel ole niin paljon ik karttunut, ett'en tavallisen luonnon kulun mukaan ehtisi tt toteuttaa. Mutta luulen, ett minun on vlttmtnt kahta enemmn sst jlellolevaa aikaani, koska toivon sit hyvin kyttvni; ja menettisin epilemtt paljon aikaa, jos julkaisisin fysiikkini perusteet. Tosin ne melkein kaikki ovat niin ilmeisen selvt, ett tarvitaan ne vain kuulla, jotta ne ymmrrettisiin; ja vaikk'ei ole ainoatakaan, jota en luulisi voivani todistaa, aavistan, ett niiden herttm vastustus minua usein hiritsisi, koska on mahdotonta, ett perusteeni olisivat sopusoinnussa muiden ihmisten kaikkien eri mielipiteiden kanssa. [1] Sama nidos, jossa Descartes julkaisi tmn Metodin Esityksen, sislsi mys teokset Dioptriikki (La Dioptrique) ja Meteorit (Les Mtores). Suom. huom. Saatetaan huomauttaa, ett tm vastustus olisi hydyllinen osaksi senthden, ett se saattaisi minut tuntemaan vikani, osaksi senthden, ett se hyv, jonka mahdollisesti olen saavuttanut, laajentaisi toisten ksityspiiri. Lisksi saattaisivat toiset, koska useat tekevt enemmn havaintoja kuin yksi ainoa ihminen, kytten hyvkseen tutkimuksieni tuloksia, auttaa minua keksinnilln. Tunnustan viel voivani suuresti erehty ja ett'en melkein koskaan luota ensiksi mieleeni johtuviin ajatuksiin; mutta kuitenkin se kokemus, jonka olen saanut minua vastaan suunnatusta vastustuksesta, est minua toivomasta siit vastedeskn mitn hyty. Sill olen jo tarpeeksi usein kuullut arvosteluja sek niiden puolelta, joita olen pitnyt ystvinni, ett mys muutamien sellaisten puolelta, joita olen luullut minun suhteeni puolueettomiksi, jopa sellaistenkin, joiden olen tietnyt ilkeydest ja kateudesta koettavan kajota seikkoihin, jotka ystviltni heidn kiintymyksens takia jisivt huomaamatta. Mutta harvoin olen nist arvosteluista lytnyt sellaista, jota en ollenkaan olisi aavistanut, ja jos olenkin lytnyt, on se ollut aineelleni vallan vierasta. Siis olen ani harvoin kohdannut henkiln, joka olisi arvostellut mielipiteitni ankarammin tai tasapuolisemmin kuin min itse. En liioin koskaan ole huomannut, ett kouluissa toimeenpantujen vittelyjen avulla olisi lydetty mitn ennen tuntematonta totuutta; sill jokaisen ajatellessa sit, ett psisi vittelyss voitolle, koetetaan ennemmin saada esille sit, mik on todennkist, kuin punnita syit ja vastasyit. Ne net, jotka kerran ovat olleet hyvi asianajajia, eivt silt jlestpin ole paraita tuomareita. Ei edes se hyty, joka muilla olisi noiden ajatuksieni ilmaisemisesta, saattaisi olla varsin suuri, koska en viel ole kehittnyt niit niin pitklle, ett'ei niihin tulisi list paljoa, ennenkuin niit ruvetaan kyttmn. Ja luulen voivani sanoa ilman itserakkautta, ett min ennen muita olen thn kykenev. Saattaahan maailmassa olla useita verrattomasti etevmpi henkilit kuin min, mutta on otettava huomioon, ett'emme voi yht hyvin ksitt ja omistaa sellaista seikkaa, jonka opimme toiselta, kuin sellaista, jonka olemme itse keksineet. Tm on minun aineeni suhteen epilemtn tosiseikka; olen net usein selvittnyt muutamia mielipiteitni hyvin arvostelukykyisille henkilille, jotka puhuessani nyttivt ymmrtvn ne vallan selvsti; mutta toistaessaan niit olivat he melkein aina muuttaneet ne siihen mrn, ett'en en saattanut tunnustaa niit omikseni. Tmn vuoksi soisin kernaasti, ett'eivt jlkeenielvt koskaan uskoisi minkn mielipiteen johtuvan minusta, ell'en itse ole sit julkaissut. En ollenkaan ihmettele niiden mielipiteiden omituisuuksia, joita vitetn kaikkien noiden vanhanajan filosofien omiksi, joiden kirjoitukset eivt ole meille silyneet, enk siis luule heidn ajatuksiansa jrjettmiksi, koska he olivat aikansa etevimpi neroja ja heidn mielipiteens vain on meille huonosti kerrottu. Heidn oppilaansa net eivt melkein koskaan ole olleet heit etevmmt. Minulla on se vakaumus, ett innokkaimmat Aristoteles'n suunnan nykyisist kannattajista pitisivt itsen onnellisina, jos heill olisi yht paljon tietoja luonnosta kuin hnell oli, vaikkapa eivt siit koskaan saavuttaisikaan enempi tietoja. He ovat vallan kuin murattikynns, joka ei pyri kasvamaan sit puuta korkeammaksi, joka sit kannattaa ja joka usein rupeaa laskeutumaan alaspin pstyn puun latvaan; samoin filosofin oppilaat vajoavat huonommuuteen, s. o. tulevat vhemmn oppineiksi kuin jos eivt ollenkaan jatkaisi opintojaan. Sill he eivt ainoastaan tyydy tietmn sit, mink heidn oppi-isns on ymmrrettvsti selittnyt, vaan tahtovat sitpaitsi hnen kirjoituksistaan lyt useiden sellaistenkin vaikeiden kysymysten ratkaisun, joista hn ei ole mitn sanonut, ja joita hn ei kenties koskaan ole ajatellut. Kyllhn tllainen filosofeeraamistapa on hyvin mukava niille, joilla vain on keskinkertainen kyky. Heidn tekemiens erotusten ja heidn periaatteidensa himmeys net sallii heidn puhua kaikista seikoista yht rohkeasti, kuin todella tuntisivat ne, sek itse puolustaa kantaansa vitellessn kehittyneimpien ja taitavimpien henkiliden kanssa, ilman ett nmt voivat saattaa heit muuttamaan vakaumustaan. He ovat tss suhteessa sokean kaltaiset, joka aikoo voitokkaasti tapella nkevn kanssa ja siin tarkoituksessa on houkutellut hnet jonkun pimen luolan pohjukkaan. Tmn kaltaisilla varmaankin on hyty siit, ett'en julkaise filosofiani periaatteita. Nmt net ovat hyvin yksinkertaiset ja ilmeisen selvt, ja julkaisemalla ne iknkuin aukaisisin muutaman ikkunan ja pstisin valoa siihen luolaan, jonne he ovat menneet tappelemaan. Mutta ei edes etevimmill henkilill ole syyt haluta tutustuvansa niihin. Sill jos he tahtovat oppia puhumaan kaikesta ja kyd oppineista, saavuttavat he tmn pmrn paljon helpommin tyytymll todennkisyyteen, joka vaivatta on lydettviss kaikenlaisista aineista, kuin etsimll totuutta, joka vain vhitellen lydetn muutamista kysymyksist, ja joka puhuttaessa muista seikoista, velvoittaa avomielisesti tunnustamaan oman tietmttmyyden niiden suhteen. Jos he sitvastoin pitvt parempana tiet muutama totuus kuin turhamielisesti kerskailla tietvns kaikki, ja onhan edellinen tieto todella suurempiarvoinen, ja jos tahtovat noudattaa minun menetystapaani, ei minun tt varten heille tarvitse sanoa mitn muuta, kuin mit tss esityksess jo olen maininnut. Jos he net kykenevt edistymn pitemmlle kuin min, on heill sit paremmat edellytykset itsestn havaita kaikki se, mink min luulen lytneeni. Enhn koskaan ole suorittanut tutkimuksiani muuten kuin jrjestyksess, ja siis on varmaa, ett se, joka minulta viel on jnyt lytmtt, on vaikeampaa ja enemmn salattua kuin se, mink thn asti olen saavuttanut, ja heit huvittaisi paljoa vhemmin oppia se minulta kuin omien tutkimuksien kautta. Sitpaitsi se totuus, jonka he saavuttavat tutkiessaan aluksi helppoja seikkoja ja vhitellen ja asteittain siirtyessn toisiin vaikeampiin, on hydyttv heit enemmn kuin kaikki minun neuvoni. Jos minulle nuoruudestani olisi opetettu kaikki ne totuudet, joiden todistuksia myhemmin olen etsinyt, ja jos minun olisi ollut vallan helppo niit oppia, en kenties koskaan olisi voinut lyt uusia totuuksia; ainakaan en ikin olisi saavuttanut sit tottumusta ja helppoutta, jotka minulla mielestni nyt on ja joiden avulla luulen lytvni yh uusia totuuksia, sen mukaan kuin niit ahkerasti etsin. Sanalla sanoen, jos maailmassa on teos, jota ei kukaan osaa ptt niin hyvin kuin sen alottaja, niin on se minulla tekeill oleva. On totta, ett'ei yhden ihmisen voimat riit kaikkiin tt edistviin kokeisiin. Mutta tutkija ei myskn hyvll menestyksell saata kytt sit varten muita kuin omia ksin, tai myskin saattaa hn kytt taitureiden ja sellaisten ksi, joille hn voisi maksaa ja jotka toivoen raha-ansiota, joka on hyvin tehokas vaikutin, tarkasti toimittaisivat kaiken sen, mik heille mrttisiin. Ne net, jotka uteliaisuudesta tai tiedonhalusta ehk tarjoaisivat apuansa, lupaavat tavallisesti enemmn kuin mit voivat tytt, ja monet panevat hyvlle alulle yrityksen, josta ei sitten koskaan tule enemp. Sen lisksi he ehdottomasti vaativat palkinnokseen, ett heille selitetn muutamia vaikeita seikkoja, tai ainakin haluavat turhaa ylistely ja hydyttmi keskusteluja, jotka saattavat tutkijan hukkaamaan ainakin osan aikaansa. Joskin joku tahtoisi tutkijalle ilmaista tekemiens kokeiden tulokset, jota monikaan ei kernaasti tee, koska pit niit muka salaisuuksina, on niihin useimmiten yhdistettyn niin paljon liikoja sivuseikkoja ja lisi, ett tutkijan olisi hyvin vaikea niist lyt totuutta. Sitpaitsi melkein kaikki tuollaiset kokeet selitetn niin huonosti, jopa ne ovat niin vrt, koska niiden tekijt ovat koettaneet laatia ne omien periaatteidensa mukaisiksi, ett, jos muutamat niist ovatkin kelvolliset, ne eivt kuitenkaan korvaa sit ajanhukkaa, joka syntyy niiden valitsemisesta. Jos siis maailmassa olisi joku, joka varmasti tiedettisiin kykenevksi keksimn mit trkeimpi ja ihmisille hydyllisimpi seikkoja, ja jos muut kaikin tavoin tahtoisivat hnt auttaa hnen pyrinnissn pmrns saavuttamiseksi, en luule ett he voisivat tehd muuta hnen hydykseen, kuin ett maksaisivat hnen tarpeellisten kokeidensa kulungit ja muuten estisivt tungettelevia ihmisi hnt hiritsemst. En puolestani suinkaan pid itseni niin etevn, ett lupaisin jotakin erinomaista, enk ole niin turhamielinen, ett pitisin yleis velvollisena suuresti harrastamaan tuumiani. Minulla ei myskn ole niin alhainen mieli, ett keneltkn vastaanottaisin kannatusta, jota ansaitsevana minua kenties ei pidettisi. Kaikki nmt seikat yhteens vaikuttivat kolme vuotta sitten sen, ett'en tahtonut julkaista tekeill olevaa tutkimustani ja ett lisksi ptin olla julkaisematta mitn toista yht yleist tutkimusta, josta saattaisi havaita fysiikkini perustukset. Sen jlkeen on kuitenkin ilmestynyt kaksi muuta syyt, jotka ovat velvoittaneet minua tss ilmaisemaan muutamia yksityisi koelmia ja tekemn yleislle jotakin selkoa toimistani ja tuumistani. Ensiksikin huomautan, ett jos jttisin tmn tekemtt, niin useat, jotka tietvt entisen aikomukseni julkaista muutamia kirjoituksia, saattaisivat kuvitella minua tst julkaisusta estvien syiden olevan minulle arveluttavampaa laatua kuin ne todella ovat. Sill vaikk'en ylen mrin rakasta kunniaa, vaikka pinvastoin, jos nin saatan sanoa, vihaan sit katsoen sit vahingolliseksi rauhalleni, jota pidn ylen suuressa arvossa, en kuitenkaan koskaan ole koettanut peitt tekojani rikoksien tavoin, enk liioin ole kyttnyt suurta varovaisuutta pysykseni tuntemattomana, sill siten olisin luullut menettelevni vrin itseni kohtaan ja niin tuottavani itselleni jonkunmoista levottomuutta, joka taaskin olisi hirinnyt sit tydellist sielunrauhaa, jota tavoittelen. Vaikka aina olen ollut yht vlinpitmtn maineen tavoittelemisen kuin sen karttamisen suhteen, olen kuitenkin saavuttanut jonkunmoista kuuluisuutta, ja olen katsonut itseni velvolliseksi ainakin estmn mainettani himmentymst. Toinen syy, joka velvoitti minua laatimaan tmn kirjoituksen, oli se seikka, ett piv pivlt yh enemmn huomasin, kuinka hitaasti tutkimukseni edistyivt senvuoksi, ett tarvitsen rettmn monta koetta, joita minun on mahdoton tehd ilman muiden apua. Vaikka en toivokaan yleisn puolelta suurta osanottoa tuumiini, en kuitenkaan tahdo menetell vrin itseni enk jlkeentulevia kohtaan antaen heille aihetta tulevaisuudessa moittien mainitsemaan minusta, ett olisin voinut heille jtt monta seikkaa paljon paremmin tutkittuina, jos en olisi kokonaan ollut osottamatta heille, miten olisivat voineet edist tarkoituksiani. Mielestni oli helppo valita muutamia periaatteitani koskevia kysymyksi, jotka vhemmin antaisivat aihetta vittelyihin, ja jotka eivt velvoittaisi minua ilmaisemaan enemp vakaumuksistani kuin mit haluan, mutta jotka kuitenkin selvsti osottaisivat, mihin tieteiss kykenen, mihin olen kykenemtn. En tied, onko tm minulle onnistunut, enk tahdo enntt toisten arvostelujen edelle puhumalla itse kirjoituksistani. Mutta olisin hyvin iloinen, jos niit tutkittaisiin; ja jotta thn olisi parempi tilaisuus, pyydn ett kaikki ne, joilla on muistutuksia tehtvn, suvaitsisivat lhett ne kustantajalleni, joka niist on antava minulle tiedon. Koetan sitten heti liitt niihin vastaukseni, ja tten lukijat, nhdessn molemmat, helpommin havaitsevat totuuden. Lupaan aina liitt lyhyet vastaukset sek suoraan tunnustaa erehdykseni, jos niit nen; tai ell'en saata niit tunnustaa, tahdon yksinkertaisesti mainita sen, mik on tarpeellista esittmieni seikkojen puolustukseksi, hyvin karttaen uusien kysymyksien selittmist, jotta en loppumattomasti johtuisi toisesta seikasta toiseen. Jos muutamat lauseet alkupuolella teoksia Dioptriikki ja Meteorit ensin herttvt arveluja, koska kutsun niit olettamuksiksi, enk nhtvsti niit todista, maltettakoon vain tarkkaavaisesti lukea nmt teokset loppuun asti, niin luulen, ett ne tyydyttvt. Sill niiden todistusperusteet ovat sellaisessa keskinisess yhteydess, ett alussa esiintyvt ovat myhemmin esiintyvien todisteina, ollen niden alkusyit; ja myhemmin esiintyvt perusteet puolestaan todistavat oikeiksi ensimiset, ollen niiden seurauksia. lkn luultako minun tss tekevni itseni syypksi siihen, mit logiikin tutkijat kutsuvat kehptelmksi. Kokemus net osottaa, ett useammat nist seurauksista ovat sangen varmat, ja ne syyt joista ne johdan, eivt niin suuresti todista kuin ne selittvt niit; pinvastoin seuraukset todistavat syiden totuuden. Kutsun niit olettamuksiksi vain senthden, ett luulen voivani johtaa ne yllesittmistni ensimisist totuuksista. Ja tmn olen tehnyt vain senvuoksi, ett on sellaisia henkilit, jotka kuvittelevat yhdess pivss ksittvns kaiken sen, mit toinen on tuuminut kaksikymment vuotta, kun heille vain on sanottu pari kolme sanaa, ja jotka helpommin saattavat erehty ja vaikeammin ksitt totuutta, kuta tervmpi ja vilkkaampi jrki heill on. Tahtoisin net est sellaisia henkilit perustamasta sille, mit luulevat minun periaatteikseni, nurinkurista filosofiaa, josta syy lankeaisi minulle. Sill mit niihin mielipiteisiin tulee, jotka ovat vallan minun omani, en pid itseni velvollisena puolustelemaan niit sen johdosta, ett ne ovat uudet. Jos net lhemmin tarkastetaan niiden perusteita, luulen varmaan niit pidettvn niin yksinkertaisina ja terveen jrjen mukaisina, ett ne epilemtt saattavat kyd luonnollisemmista ja vhemmn omituisista kuin mitkn muut samasta aiheesta muodostetut mielipiteet. En myskn kerskaten vit olevani yhdenkn ainoan ensiminen keksij, vaikka tosin en ole kuullut muiden niit ilmaisevan; jrki yksin on ne vakaumukseeni saattanut. Ell'eivt mekanikot heti osaa kytt sit keksint, jonka olen selittnyt teoksessani nimelt Dioptriikki, ei saatettane silt sanoa sit huonoksi. Sen tulee net olla hyvin taitava, joka osaa tehd ja hoitaa minun selittmini koneita. Ja vaikk'en ole unhottanut selityksestni mitn seikkaa, olisin yht suuresti ihmeissni, jos tuo koneen laatiminen onnistuisi heti ensi yrityksell, kuin jos joku yhdess pivss oppisi mainion hyvin soittamaan kitaraa, kun hnen eteens vain olisi pantu oikeat nuotit. Kirjoitan ranskaksi[1], joka on idinkieleni, enk latinaksi, joka on opettajieni kieli, koska toivon ett ne, jotka turvautuvat yksistn luonnolliseen selvn jrkeens, paremmin osaavat arvostella mielipiteitni kuin ne, jotka vain luottavat vanhoihin kirjoihin. Ne, joilla hyv arvostelukyky yhtyy tieteelliseen sivistykseen, eivt niin piintyneesti liene kiintyneet latinaan, ett kieltytyvt kuulemasta perusteitani senvuoksi, ett olen esittnyt ne kansan kielell. [1] Oli uutta ja rohkeata Descartes'n aikana kirjoittaa tieteellinen teos ranskan kielell. Suom. huom. Lopuksi en tahdo tss erityisesti puhua siit edistyksest, jonka tulevaisuudessa toivon saavuttavani tieteiden alalla, enk antaa yleislle mitn lupausta, jota en tied varmaan voivani tytt. Mutta mainitsen vain pttneeni kytt loppuikni ainoastaan sellaiseen luonnontutkimiseen, josta voidaan johtaa varmempia lkeopillisia ohjeita kuin thn astiset. Taipumukseni net vieroittaa minut siihen mrn kaikista muista pyrinnist ja etenkin sellaisista, jotka toisessa suhteessa ovat hydylliset, mutta samalla vahingolliset toisessa, ett'en luule saavuttavani mitn hyv tulosta, vaikkapa joku sopiva tilaisuus minua velvoittaisikin sellaisiin ryhtymn. Teen tss tmn tunnustuksen, joka ei ole tuottava minulle mainetta maailmassa; mutta sit en liioin tavoittele. Olen aina oleva kiitollisempi niille, joiden suosion kautta hiritsemtt saan kytt joutohetkeni tutkimisiini, kuin niille, jotka tarjoaisivat minulle maailman kaikkein kunniakkaimmat virat. REN DESCARTES. MIELENLIIKUTUKSIEN TUTKISTELU. ENSIMINEN OSA. Mielenliikutuksista yleens ja sen johdosta koko ihmisluonnosta. 1. _Sielun krsiv tila[1] jossakin subjektissa on aina toiselta nkkannalta katsottuna toimintaa._ Ei mistn niin ky selville vanhoilta kansoilta meille silyneiden tieteiden heikkous kuin siit, mit he ovat kirjoittaneet mielenliikutuksista. Tm aine on tosin aina ollut suuresti arvossa pidetty, eik se nyt olevan vaikeimpia, koska jokainen kokee tunteita itsessn, eik siis ole pakotettu lainaamaan muualta havaintoja keksikseen niiden ominaisuuksia. Mutta kuitenkin ovat vanhojen kansojen tutkimusten tulokset tll alalla niin mitttmi ja enimmsti niin vhn luotettavia, ett vain poikkeamalla heidn kannastaan saatan toivoa lhenevni totuutta. Senthden minun tulee ksitell ainetta, niinkuin ei kukaan ennen minua olisi sit kosketellut, ja alan huomauttamalla, ett filosofit kutsuvat jokaista tapahtumaa siihen subjektiin nhden, jolle se sattuu (sielun) krsivksi tilaksi, ja siihen subjektiin nhden, joka sen aikaansaa, toimivaksi. Vaikka siis toimiva ja krsiv subjekti usein ovat hyvin erilaiset, ovat toiminta ja krsiv tila oikeastaan sama asia, jolle vain eri subjekteihin nhden, joita se koskee, annetaan eri nimet. [1] Alkuteoksen sana passion merkitsee sielutieteess mielenliikutusta, mutta yleisemmss merkityksess ja alkuansa krsiv eli vastaanottavaa tilaa. Sit on tavallisesti suomennettu edellisell tavalla, mutta vlttmtnt on ollut joskus kytt jlkimistkin suomennosta. Alla esitettyjen sielutieteellisten ja varsinkin fysiologisten oppien suhteen huomautetaan, mit on jo yleisess johdannossa lausuttu Descartes'n oppien puutteellisuuksista ja vanhentuneesta kannasta. Suom. huom. 2. _Krsivn sieluntilan ymmrtmist varten on tarpeellista erottaa sielun toimitukset ruumiin toimituksista._ Emme huomaa minkn niin vlittmsti vaikuttavan sieluumme kuin ruumiin, joka siihen on yhdistetty. Siis se, mik sielussa on krsiv tilaa, on ruumiissa enimmsti toimintaa, ja paraiten opimme siis ksittmn edellist tutkimalla sielun ja ruumiin vlist erotusta. Siten opimme tuntemaan kumpi niist aikaansaa ihmisess olevat toimitukset. 3. _Mit menetystapaa tss suhteessa on noudatettava._ Se on helposti lydettviss, jos otamme huomioon, ett kaikki ne ilmit, jotka havaitsemme itsessmme ja joiden huomaamme voivan esiinty vallan elottomissakin esineiss, ovat ruumiimme vaikuttamat; ja ett pinvastoin kaikki meiss havaittavissa olevat ilmit, joita ei mitenkn voi ajatella ruumiin aikaansaamiksi, katsotaan sielun synnyttmiksi. 4. _Lmp ja jsenten liikunto syntyvt ruumiista, ajatukset sielusta._ Koska emme ole havainneet, ett ruumis voipi ajatella, on meill oikeus olettaa kaikkien ajatustemme johtuvan sielusta; ja koska varmaan tiedmme, ett on elottomia esineit, jotka voivat liikkua yht vaihtelevasti, jopa vaihtelevamminkin kuin meidn ruumiimme, ja joissa on yht paljon ja enemmnkin lmp kuin ruumiissamme (kuten kokemus osottaa liekist, jossa on paljon enemmn lmp ja liikett kuin yhdesskn jsenessmme), niin on meidn olettaminen, ett kaikki meiss oleva lmp ja liikkeet, koska ne eivt johdu sielusta, yksinomaan ovat ruumiin aikaansaamat. 5. _Erehdytn, kun luullaan sielun antavan ruumiille liikunnon ja lmmn._ Tmn huomion avulla vltmme melkoisen erehdyksen, johon useat ovat joutuneet ja joka mielestni on pasiallinen syy siihen, ettei thn asti ole voitu selitt mielenliikutuksia eik muita sielun ominaisuuksia. Koska net huomattiin kaikkien kuolleiden ruumisten olevan vailla lmp ja siis mys liikett, kuviteltiin sielun poistumisen lakkauttaneen lmmn ja liikkeen. Ja niin on syytt luultu luonnollisen lmpmme ja ruumiimme liikkeiden johtuvan sielusta, vaikka pinvastoin tulisi ksitt sielun ihmisen kuollessa poistuvan ainoastaan senthden, ett ruumiin lmp loppuu ja ett liike-elimet ovat kuluneet ja tulleet kelpaamattomiksi liikett synnyttmn. 6. _Elvn ja kuolleen ruumiin erotuksesta._ Edellmainitun erehdyksen vlttmiseksi on meidn ottaminen lukuun se seikka, ett'ei sielu koskaan ole syyn kuolemaan, vaan ett sen syyn on jonkun ruumiin pelimen turmeltuminen. Elvn ihmisen ruumis eroaa yht paljon kuolleen ruumiista kuin kello tai muu itsekseen liikkuva koneisto, joka on kunnossa ja jossa siis on niit liikkeit vaikuttava voima, joita varten se on mrtty, sek kaikki, mik on tarpeellista sen toimintaa varten, eroaa kellosta tai koneesta, joka on mennyt rikki, ja jossa sen liikeperus on lakannut vaikuttamasta. 7. _Lyhyt selitys ruumiinosista ja muutamista ruumiintoimituksista._ Tehdkseni kysymyksen helpommaksi ymmrt mainitsen tss muutamalla sanalla, mill tavoin ruumiimme koneisto on kokoonpantu. Jokainen tiet, ett meill on sydn, aivot, vatsa, lihakset, hermot, valtimot, laskimot ja muita senkaltaisia. Tiedetn mys, ett ne ravintoaineet, jotka symme, joutuvat vatsaan ja suoliin, joista niiden mehu valuu maksaan ja laskimoihin ja sekaantuu niiss olevaan vereen, nin listen sit. Ne, jotka vhnkin ovat kuulleet puhuttavan lketieteest, tietvt mys minklaatuinen sydn on ja kuinka laskimoveri helposti alemmasta onttolaskimosta juoksee oikeaan sydnkammioon ja sielt keuhkovaltimon kautta keuhkoihin sek keuhkoista keuhkolaskimon kautta vasempaan sydnkammioon ja sielt aortaan, jonka haarat levivt ympri koko ruumiin. Jokainen, jota vanhojen kansojen mielipiteet eivt ole saattaneet kokonaan harhaan, ja joka on tutustunut Harveyn tutkimuksiin verenkiertokulusta, ei epilekn, ett kaikki valtimot ja laskimot ovat iknkuin puroja, joita pitkin veri lakkaamatta nopeasti juoksee. Se alkaa juoksunsa oikeasta sydnkammiosta keuhkovaltimoa pitkin, jonka haarat hajaantuvat ympri keuhkoja ja sitten yhtyvt keuhkolaskimon haaroihin, jotka johtavat veren keuhkoista vasempaan sydnkammioon; siit veri virtaa aortaan eli isoon valtimoon, jonka ympri ruumista hajaantuneet haarat ovat yhteydess laskimohaarojen kanssa, jotka taas palauttavat veren oikeaan sydnkammioon. Siis nmt kaksi kammiota ovat kahden sulun kaltaiset, joiden kautta veri kullakin kiertovuorollaan kulkee ruumiin ympri. On myskin tunnettua, ett kaikki jsenliikkeet syntyvt lihaksien avulla, ja ett nmt lihakset ovat niin laaditut, ett kahdesta vastakkaisesta lihaksesta toinen supistuessaan vet puoleensa sen osan ruumista, johon se on kiinnitetty, jolloin sen vastakkainen lihas venyy pitemmksi; toiste taas tapahtuu, ett jlkiminen lihas supistuu veten luokseen itseens kiinnitetyn ruumiinosan, jolloin taaskin edellinen lihas laajenee. Lopuksi tiedetn kaikkien lihasliikkeiden sek aistimuksien riippuvan hermoista, jotka ovat hienojen rihmojen tai hyvin ohuiden putkien kaltaisia, jotka kaikki lhtevt aivoista ja sisltvt, kuten aivotkin, hyvin ohuen ilman tai tuulen kaltaista ainetta, jota kutsutaan elonhengekkeiksi (esprits animaux). 8. _Kaikkien niden ruumiintoimitusten perus._ Yleens ei tiedet, mill lailla elonhengekkeet ja hermot synnyttvt liikkeen ja aistimukset, eik tunneta sit ruumiillista perusta, joka saattaa ne toimimaan. Senpthden tahdon tss uudelleen lyhyesti mainita sen, mit jo muissa kirjoituksissani olen ohimennen kosketellut, nimittin ett sydmessmme on, niinkauan kuin elmme, jonkunlainen tuli, jota laskimoveri yllpit, ja ett tm on kaikkien jsentemme liikkeiden ruumiillinen alkuperus. 9. _Miten sydmen liike tapahtuu._ Ensiksi se laajentaa sydmen kammioissa olevaa verta; sen johdosta tm veri, joka tarvitsee suurempaa tilaa, syksyy oikeasta kammiosta keuhkovaltimoon ja vasemmasta kammiosta aortaan. Niinpian kuin tm laajeneminen lakkaa, juoksee heti uutta verta alemmasta onttolaskimosta oikeaan sydnkammioon ja keuhkolaskimosta vasempaan, sill jokaisen niden neljn ontelon aukkojen laitaan on kiinnitettyin iholmst, jotka sallivat veren virrata sislle sydmeen ainoastaan kahdesta aukosta ja virrata ulos ainoastaan toisesta kahdesta. Sydmeen virrannut uusi veri harvenee heti, kuten edellinenkin, ja niin syntyy sydmen ja suonien tykytys, joka toistuu yht usein kuin uutta verta virtaa sydmeen. Se aikaansaa mys verenliikkeen ja panee veren lakkaamatta ja nopeasti kiertmn kaikkia valtimoja ja laskimoja. Tten veri siirt sydmest saamansa lmmn kaikkiin muihin ruumiinosiin ja ravitsee niit. 10. _Miten elonhengekkeet syntyvt aivoissa._ Edellmainittua trkemp, on, ett sydnlmmn harventaman veren nopeimmin liikkuvat ja hienoimmat osaset lakkaamatta suurilukuisina rientvt aivo-onteloihin. Ne kntyvt juuri sinne, eivtk muuanne, koska kaikki sydmest pvaltimoa pitkin lhtev veri suoraa pt kulkee aivoja kohti; ja koska ei kaikki veri, vylien ahtauden takia, pse sinne, niin ne veren osat, jotka ovat keveimmin liikkuvat ja hienoimmat, yksin psevt aivoihin perille, muun veren hajaantuessa ruumiin eri osiin. Nmt veren hienoimmat osaset ovat juuri elonhengekkeet, eik niiden tarvitse ollenkaan muuttua aivoissa muuten, kuin eroamalla veren karkeammista osista. Sill vaikka kutsun veren hienoimpia osasia hengekkeiksi, eivt ne kuitenkaan ole muuta kuin pieni kappaleita, joilla vain on se ominaisuus, ett ne ovat hyvin pieni sek liikkuvat hyvin nopeasti, kuten soihdusta lhtevt liekin osaset. Ne eivt siis viivy missn paikassa, ja mikli niit joutuu aivo-onteloihin, sikli niit poistuu aivohuokosista, joista ne joutuvat hermoihin ja sielt lihaksiin. Tten ne synnyttvt kaikki mahdolliset ruumiinliikkeet. 11. _Miten lihaksien liikkeet tapahtuvat._ Kuten on mainittu, syntyy jsenten liike siten, ett toiset lihakset supistuvat ja niiden vastalihakset laajenevat. Ja ainoa syy siihen, ett toinen lihas supistuu, eik toinen, on se, ett siihen aivoista tulee vaikkapa hiukankin enemmn elonhengekkeit kuin toiseen. Tosin eivt aivoista vlittmsti tulleet hengekkeet yksin jaksa panna lihaksia liikkeelle, vaan ne vaikuttavat molemmissa lihaksissa ennestn oleviin hengekkeisiin sen, ett toisen lihaksen hengekkeet kaikki kki siirtyvt toiseen. Siten se lihas, josta hengekkeet ovat lhteneet, laajenee ja muuttuu hervottomaksi, ja se, joka on tyttynyt hengekkeill, pullistuu nopeasti ja vet luokseen sen jsenen, jossa se on kiinni. Tmn saatamme helposti ksitt, kun otamme huomioon, ett aivoista lakkaamatta lhtee ainoastaan varsin pieni joukko elonhengekkeit kuhunkin lihakseen, mutta ett jokaisessa lihaksessa itsessn alati on paljous muita hengekkeit, jotka liikkuvat hyvin nopeasti, vlist vain pyrien paikallaan samassa lihaksessa, kun eivt kohtaa aukkoja, joista psisivt pois. Toiste ne taas siirtyvt vastalihakseen, kun siihen johtavat pienet reit aukeavat, joista hengekkeet psevt kulkemaan. Nmt aukot ovat niin laaditut, ett, jos aivoista lhteneist hengekkeist toiseen lihakseen siirtyvt hengekkeet ovat voimakkaammat kuin toiseen siirtyvt, vaikkapa vhsskin mrss, nmt hengekkeet avaavat kaikki ne aukot, joista jlkimisen lihaksen hengekkeet psevt edelliseen, sek sulkevat kaikki ne aukot, joista edellisen lihaksen hengekkeet psevt jlkimiseen. Tten kaikki molemmissa lihaksissa olevat elonhengekkeet joutuvat hyvin nopeasti toiseen lihakseen, jonka ne pullistavat ja lyhentvt, sillvlin kuin vastalihas venyy ja herpoaa. 12. _Kuinka ulkoesineet vaikuttavat aistimiin._ Tss on viel otettava selville, miksi elonhengekkeet eivt aina samalla tavalla virtaa aivoista lihaksiin ja miksi niit vlist tulee toiseen lihakseen enemmn kuin toiseen. Yksi syy on sielun toiminta, kuten myhemmin olen osottava. Sitpaitsi on kaksi muuta syyt, jotka yksistn johtuvat ruumiista, ja jotka tulee ottaa huomioon. Ensiminen niist piilee niiden liikkeiden erilaisuudessa, jotka ulkoesineet herttvt aistimissa, josta seikasta olen laajasti puhunut _Dioptriikiss_. Mutta jotta niiden, jotka lukevat tt teosta, ei tarvitsisi thn kohtaan perehtykseen lukea muita teoksia, tahdon tss toistaa, ett hermoissa saattaa huomata kolme eri osaa, nimittin ensiksi ytimen eli sisisen aineen, joka hienojen sikeiden muodossa lhtee aivoista, joista se saa alkunsa, ulottuen jsenten pihin saakka, joihin nmt sikeet ovat kiinnittynein. Toiseksi niiss huomataan kesi, joka ympri ydint, ja joka on yhteydess aivokeden kanssa sek muodostaa ohuita putkia, joiden sisll hermosikeet ovat; kolmanneksi vihdoin elonhengekkeet, jotka, kulkien nit putkia myten aivoista lihaksiin, vaikuttavat sen, ett mainitut sikeet ovat vallan vapaina ja jnnitettyin. Kun, nin ollen, pieninkin seikka panee sen ruumiinosan liikkeelle, johon hermo pttyy, niin liikkuu myskin se aivojen kohta, josta mainittu hermo lhtee, samoin kuin nuoran toinen p liikkuu, toisesta vedettess. 13. _Ulkoesineiden vaikutus saattaa eri tavalla johtaa elonhengekkeit lihaksiin._ _Dioptriikiss_ olen myskin osottanut, kuinka ainoastaan senkautta voimme nhd esineit, ett ne lpikuultavien kappaleiden avulla, jotka ovat niiden ja meidn vlill, panevat vrjmn hienot silmiemme pohjalla olevat nkhermot ja samalla ne aivojen kohdat, joista nmt hermot lhtevt. Nmt vrhtelevt eri tavoin ja sen mukaan nemme erilaisuutta esineiss. Silmiss syntyvt hermosikeet eivt vlittmsti kuvaile sielulle esineit, vaan sen tekevt aivosolujen liikkeet. Tmn esimerkin avulla ksitmme helposti, mitenk net, hajut, maut, lmp, kipu, nlk, jano ja yleens kaikki aistimuksiemme esineet kuin mys sisiset halumme aikaansaavat hermojen liikett, joka niit myten siirtyy aivoihin. Paitsi ett nmt aivosolujen eri liikkeet herttvt sielussamme eri tunteita, saattavat ne ilman sielun vaikutustakin aikaansaada sen, ett elonhengekkeet pikemmin kulkevat toiseen lihakseen kuin toiseen, ja tten liikuttaa jsenimme, kuten tss aion esimerkill osottaa. Jos joku nopeasti tynt kttns silmimme kohti, iknkuin aikoen lyd, on meidn vaikea olla sulkematta silmi, vaikka tiedmme, ett hn on ystvmme ja tekee tuon vain pilalla, eik suinkaan aio meit vahingottaa. Tm osottaa, ett'eivt silmmme sulkeudu sielumme vaikutuksesta, koska tuo silmien ummistaminen tapahtuu vasten tahtoamme, jonka ilmaukset ovat sielun ainoa tai ainakin pasiallinen toiminta, vaan ett ne sulkeutuvat senthden, ett ruumiimme koneisto on siten laadittu, ett kden liike silmimme kohti hertt toisen kiihotuksen aivoissamme, jotka lhettvt elonhengekkeit silmluomiamme sulkeviin lihaksiin. 14. _Elonhengekkeiden erilaisuus saattaa mys muuttaa niiden kulun._ Toinen seikka, joka vaikuttaa, ett elonhengekkeet kulkevat eri tavalla lihaksiin, on niden hengekkeiden eptasainen liike ja niiden osasien erimuotoisuus. Kun muutamat nist osasista ovat suuremmat ja liikkuvat nopeammin kuin toiset, kulkevat ne lyhint tiet aivojen onteloissa ja huokosissa ja siirtyvt senthden muihin lihaksiin kuin ne siirtyisivt, jos ne olisivat heikommat. 15. _Syyt elonhengekkeiden erilaisuuteen._ Tm erilaisuus saattaa johtua niiden aineiden erilaatuisuudesta, joista ne ovat muodostuneet, kuten huomataan niiss henkiliss, jotka ovat juoneet paljon viini. Tmn viinin hyryt siirtyvt nopeasti vereen ja nousevat sydmest aivoihin, joissa ne muuttuvat hengekkeiksi. Nmt ovat tavallisia hengekkeit voimakkaammat ja lukuisammat ja kykenevt siis liikuttamaan ruumista monella omituisella tavalla. Elonhengekkeiden erilaisuus voi mys johtua sydmen, maksan, vatsan, pernan ja kaikkien elonhengekkeit muodostavien ruumiinelinten tilasta. Etenkin on otettava huomioon muutamat hienot, sydmen pohjalla olevat hermot, jotka aikaansaavat sydnaukkojen laajenemisen ja supistumisen, joidenka johdosta sydmess oleva veri laajenee suuremmassa tai pienemmss mrin ja nin synnytt erilaisia hengekkeit. Vaikka sydmeen saapuva veri tulee kaikista ruumiinosista, tapahtuu vlist, ett se tulee kovemmalla vauhdilla toisesta kuin toisesta ruumiinosasta senvuoksi, ett noissa osissa olevat hermot ja lihakset panevat veren kovempaan liikkeesen. Tmn vuoksi nist osista tuleva veri laajenee sydmess eri tavoin ja synnytt erilaatuisia hengekkeit. Niin esimerkiksi se veri, joka tulee maksan alaosasta, jossa sappi sijaitsee, laajenee sydmess toisin kuin pernasta tuleva veri, ja tm taaskin toisin kuin laskimoista, ksivarsista ja srist tuleva, ja tm vihdoin vallan toisin kuin ruoka-aineiden mehu, joka juuri lhdettyn mahasta ja suolista, nopeasti maksan kautta kulkee sydmeen. 16. _Miten aistimuksemme ja elonhengekkeet sielun avutta voivat liikuttaa kaikkia ruumiin jseni._ Ruumiimme koneisto on niin laadittu, ett kaikki elonhengekkeiden liikkuessa tapahtuvat muutokset saattavat avata muutamia aivosoluja enemmn kuin toisia. Kun taas joku nist soluista tavallista vhnkin enemmn avautuu tai sulkeutuu aistihermojen vaikutuksesta, muuttuu hengekkeiden liike jossakin mrin, ja ne siirtyvt ruumiin liikelihaksiin, jotka aikaansaavat ruumiissa sellaisen liikkeen, kuin tllaisten olosuhteiden vallitessa tavallisesti havaitaan. Senthden kaikki ne ruumiinliikkeet, jotka tapahtuvat ilman tahdon vlityst, kuten usein hengittessmme, astuessamme, sydessmme ja sanalla sanoen kaikissa niiss toimituksissamme, jotka meill ovat yhtliset kuin elimill, johtuvat yksistn jsentemme muodostuksesta ja elonhengekkeiden kulusta, jotka viimeksimainitut sydnlmmn liikuttamina yht luonnollisesti ilmestyvt aivoihin, hermoihin ja lihaksiin, kuin kellon liike syntyy yksistn sen pontimen voiman ja sen rattaiden muodon vaikutuksesta. 17. _Sielun toimitukset._ Tarkastettuamme kaikkia niit toimituksia, jotka ovat yksistn ruumiiseen kuuluvat, huomaamme helposti, ett'ei meiss ole mitn muuta toimitusta, jota saattaisimme pit sieluun kuuluvana, kuin ajatuksemme, jotka ovat kahta laatua, nimittin ne, jotka muodostavat sielun toimivan tilan, ja ne, jotka muodostavat sielun vastaanottavan eli krsivn tilan. Edellisell tarkoitan kaikkea tahtomista, koska kokemuksesta tiedmme kaikkien tahdonilmaustemme suorastaan johtuvan sielustamme ja yksinomaan riippuvan siit. Pinvastoin saatamme yleens kutsua sielun krsivksi tilaksi kaikkia meiss olevia mietteit ja tajunnantiloja, koska sielu ei niit useinkaan synnyt sellaisina kuin ne ovat, vaan vastaanottaa ne aina mielikuvituksen kautta muista esineist. 18. _Tahdosta._ Tahtomisemme on kahdenlainen. Toinen rajoittuu sieluun ja ilmenee esim. silloin kun haluamme rakastaa Jumalaa tai yleens kiinnitt ajatuksemme johonkin aineettomaan seikkaan. Toinen pttyy ruumiiseemme; jos net esim. ptmme lhte kvelemn, seuraa siit, ett jalkamme liikkuvat ja me astumme. 19. _Mielteist._ Mielteemme ovat myskin kahta eri laatua; toiset ovat sielun, toiset ruumiin synnyttmt. Edelliset ovat tahtomisemme ja kaikkien siit riippuvien mielikuvien tai ajatuksien tietoisuutta. Sill emme voi tahtoa mitn seikkaa tietmtt ett sit tahdomme. Ja vaikka tahtominen, sieluumme nhden, on toimintaa, voimme sanoa, ett tmn tahtomisen tietoisuus on krsiv sieluntila. Mutta koska tahtominen ja sen tietoisuus itse teossa on sama seikka, muodostetaan, kuten aina, nimitys arvokkaamman ominaisuuden mukaan, ja senvuoksi tahtomista tavallisesti ei kutsuta krsivksi, vaan toimivaksi sieluntilaksi. 20. _Mielikuvituksista ja muista sielun synnyttmist ajatuksista._ Kun sielumme koettaa kuvitella jotakin olematonta seikkaa, kuten esim. taikalinnaa tai kimeraa,[1] tai kun se kiinnitt huomionsa sellaiseen seikkaan, jota ei voi aistimilla havaita eik havainnollisesti kuvata, kun esim. ruvetaan tarkastamaan omaa olemusta, niin tllin syntyvt mielteet johtuvat etupss tahdosta, joka ne saattaa tajuntaan. Tmn vuoksi niit tavallisesti pidetn toimivina eik krsivin sieluntiloina. [1] Kimera: Kreikkalaisessa tarustossa esiintyv hirvi, jolla kuviteltiin olevan jalopeuran p, vuohen ruumis ja lohikrmeen pyrst. Suom. huom. 21. _Ruumiin aiheuttamista mielikuvista._ Useimmat ruumiin aiheuttamista mielteist ovat hermoista riippuvaiset; mutta on myskin sellaisia, jotka eivt niist riipu, ja nit kutsutaan mielikuviksi, vallan kuin edellmainittuja, joista ne eroavat ainoastaan siin, ett'ei tahto ole osallisena niiden synnyttmisess. Niit ei siis saata lukea sielun toimintoihin kuuluviksi; ne net syntyvt vain siit, ett elonhengekkeet liikkuvat eri lailla ja, kohdattuaan aivoissa aikaisempien mielteiden jlki, satunnaisesti kulkevat erityisten huokosten kautta. Senlaatuiset ovat unennkmme ja usein haavekuvamme hereill ollessamme, kun ajatuksemme vapaasti harhailevat, kiintymtt mihinkn itselleen olennoiseen seikkaan. Muutamat nist mielikuvista kuuluvat sielun krsivn tilaan, jos ksitmme tmn nimityksen sen varsinaisessa ja tydellisess merkityksess, ja niit saattaa kaikkia pit sin, jos tuo nimitys ksitetn yleisemmss merkityksess. Mutta niiden vaikuttava syy ei ole yht selv ja tarkka kuin niiden mielteiden, jotka sielu vastaanottaa hermojen vlityksell; ne ovat vain kuin niden jlkimisten varjoja tai kuvia, ja ennenkuin voimme niit ksitt, tytyy meidn tuntea noiden hermojen vlittmien mielteiden ominaisuudet. 22. _Muiden mielteiden ominaisuuksista._ Kaikki muut mielteet, joita en viel ole selittnyt, tulevat sieluun hermojen vlityksell; toisille on omituista se, ett ne kohdistuvat ulkoesineisiin, jotka panevat aistimemme toimimaan, toisille taas se, ett ne kohdistuvat sieluumme. 23. _Ulkoesineiden synnyttmist mielteist._ Ulkoesineiden, s. o. aistimuksiemme esineiden aiheuttamat mielteet syntyvt, ainakin silloin kun ksityksemme ovat oikeat, niden esineiden vaikutuksesta, jotka aikaansaamalla kiihotusta ulkonaisissa aistielimiss, siirtvt tmn kiihotuksen hermojen avulla myskin aivoihin ja saattavat sen aivoille havaituksi. Kun siis nemme liekin valon tai kuulemme kellon nen, ovat tm valo ja tm ni kaksi eri toimintaa, jotka, herttmll kaksi eri kiihotusta joissakin hermoissamme, myskin aikaansaavat kiihotusta aivoissa ja aiheuttavat sielussa kahden eri mielteen syntymisen, jotka siihen mrn kohdistamme niihin esineisiin, joiden oletamme olevan niden mielteiden syin, ett luulemme nkevmme itse liekin ja kuulevamme itse kellon, emmek ajattele kokevamme vain niden seikkojen aiheuttamaa aivokiihotusta. 24. _Ruumiimme aiheuttamista mielteist._ Ruumiimme tai jonkun sen osan synnyttmt mielteet ovat nlk, jano ja luonnolliset halut, joihin voimme liitt kivun, lmmn sek ruumiilliset vietit, joiden tunnemme sijaitsevan iknkuin jsenissmme, emmek ulkoesineiss. Saatamme net samaan aikaan ja samojen hermojen vlityksell tuntea, ett ktemme on kylm ja ett liekki, jota se lhestyy, on kuuma, tai pinvastoin, ett ksi on lmmin ja sit ympriv ilma kylm. Tss ei ole mitn erotusta sen mielteen vlill, joka saattaa meidt tuntemaan kdessmme olevaa lmp tai kylmyytt, ja sen, joka saattaa meidt tuntemaan ulkopuolelta tulevaa lmmint ja kylm. Ainoastaan siksi, ett toinen nist mielteist seuraa toista, luulemme, ett edellinen jo on meiss, ja ett se, joka seuraa, ei viel ole meiss, vaan on siin esineess, joka sen on aiheuttanut. 25. _Sieluumme kuuluvista mielteist._ Ne mielteet, jotka ksitmme yksistn sieluun kuuluviksi, ovat senlaatuiset, ett havaitsemme niiden vaikutukset sielussa itsess, ja ettemme yleens tunne mitn lheisi syyt, joista saattaisimme ne johtaa. Sellaisia ovat ilon ja vihan tunteet, ja muut senkaltaiset, jotka syntyvt meiss vlist hermoja kiihottavien esineiden, vlist mys muiden syiden vaikutuksesta. Jos kohta kaikki mielteemme ulkoesineist sek mys ruumiimme eri toimituksista sieluumme nhden, ovat varsinaisesti krsivi sieluntiloja, kun asia katsotaan yleisemmlt kannalta, niin tarkoitetaan niill tavallisesti kuitenkin sellaisia mielteit, jotka rajoittuvat yksinomaan sieluun, ja nit viimeksimainittuja, eli mielenliikutuksia, olen tss aikonut selitt. 26. _Ne mielikuvat, jotka vain ovat riippuvaiset elonhengekkeiden satunnaisesta liikunnosta, voivat yht hyvin olla todellisia mielenliikutuksia kuin hermoista riippuvat mielteet._ Tulee huomata, ett sielu voi tajuta kaikki ne seikat, jotka se havaitsee hermojen vlityksell, myskin elonhengekkeiden satunnaisen liikkeen avulla. Ero on vain siin, ett hermojen aivoihin johtamat mielikuvat tavallisesti ovat vilkkaammat ja selvemmt kuin elonhengekkeiden johtamat. Tmn thden olen pyklss 21 kutsunut jlkimisi edellisten varjoiksi tai kuviksi. Vlist nmt kuvat ovat niin esittmiens esineiden kaltaiset, ett voimme erehtyen luulla niit niksi esineiksi, joko ulkoesineiksi tai joksikin ruumiimme osaksi. Mit mielenliikutuksiin tulee, ei niiden laita ole sama, koska ne ovat niin lheisesti ja sisisesti sielun yhteydess, ett sielun on mahdoton tuntea niit muunlaisina kuin ne todella ovat. Niinp usein nukkuessamme, jopa vlist hereill ollessamme, kuvittelemme jotakin seikkaa niin elvsti, ett luulemme nkevmme sen edessmme tai tuntevamme sen ruumiissamme, vaikka se ei ollenkaan ole siin. Mutta emme edes nukkuessamme ja unta nhdessmme saata tuntea itsemme surullisiksi tai muun mielenliikutuksen valtaamiksi, ellei sielussa todella ole tllaista mielenliikutusta. 27. _Mielenliikutuksien mritys._ Tarkastettuamme miss suhteessa mielenliikutukset eroavat kaikista muista sielun mielteist, saatamme yleens mritell niit mielteiksi, tunteiksi tai sielun kiihotustiloiksi, jotka rajoittuvat yksistn sieluun, ja joita elonhengekkeiden erityiset liikkeet synnyttvt, yllpitvt ja vahvistavat. 28. _Tmn mrityksen alkuosan selitys._ Mielenliikutuksia voimme sanoa mielteiksi, koska tll sanalla yleens tarkoitetaan sellaista sieluntilaa, joka ei ole toimintaa eik tahtomista, eik selv tietmist. Sill kokemus opettaa, etteivt ne, jotka ovat enimmin mielenliikutuksiensa valloissa, tunne niit paraiten. Mielenliikutukset ovat net sellaisia mielteit, jotka sielun ja ruumiin lheinen yhteys saattaa sekaviksi ja himmeiksi. Niit saatamme myskin kutsua tunteiksi, koska sielu vastaanottaa tajunnan niist samalla tavoin kuin tajunnan ulkoesineist. Mutta paremmin viel saatamme kutsua niit sielun kiihotuksiksi, ei ainoastaan senvuoksi, ett voimme antaa tmn nimityksen kaikille sielunelmss tapahtuville muutoksille s. o. kaikille siin syntyville ajatuksille, vaan pasiallisesti senvuoksi, ett mielenliikutukset kaikista ajatuksista enimmin kiihottavat ja jrkyttvt sielua. 29. _Yllolevan mrityksen jlkimisen osan selitys._ Toistan viel, ett mielenliikutukset rajoittuvat yksinomaan sieluun, erottaakseni ne muista mielteist, jotka ovat osaksi ulkoesineiden aiheuttamat, kuten hajut, net, vrit, osaksi ruumiimme aikaansaamat, kuten nlk, jano ja kipu. Toistan edelleen, ett mielenliikutukset ovat elonhengekkeiden erityisten liikkeiden synnyttmt, yllpitmt ja vahvistamat, erottaakseni ne tahdon toimituksista, jotka tosin mys ovat sielumme kiihotustiloja, mutta jotka ovat sielumme itsens synnyttmt. Viel tahdon osottaa niiden viimeisen ja lhimmn syyn, joka erottaa ne muista tunteista. 30. _Sielu on yhteydess kaikkien ruumiinosien kanssa._ Ksittksemme paremmin kaikki nmt seikat, tulee meidn tiet, ett sielu todella on yhteydess koko ruumiin kanssa, sek ottaa huomioon, ett'ei se sijaitse erityisesti missn ruumiinosassa, sill ruumis on yksijaksoinen ja jossakin suhteessa jakamaton, koska sen elimet ovat sellaisessa keskinisess yhteydess, ett koko ruumis tulee puutteelliseksi, jos joku sen osista poistetaan. Sielu taas on senluontoinen, ett'ei sill ollenkaan ole ulottuvaisuutta eik muita aineen ominaisuuksia, josta ruumis on kokoonpantu; se on vain yhteydess kaikkien ruumiin elinten kanssa. Emme net voi kuvitella olevaksi puolta tai kolmannesta sielua, emmek sellaista rajoitettua avaruutta, johon se sisltyisi; se ei liioin pienene, jos joku ruumiinosa poistetaan, mutta se eroaa kokonaan ruumiista, jos ruumiin elinten kokonaisuuden yhteys hajoitetaan. 31. _Aivoissa on pieni rauhanen, jossa sielu toimii tehokkaammin kuin muissa ruumiinosissa._ Vaikka sielu on yhteydess koko ruumiin kanssa, on ruumiissa kuitenkin kohta, jossa sielu toimii tehokkaammin kuin muissa ruumiinosissa. Sin pidetn tavallisesti aivoja tai sydnt; aivoja, koska aistielimet pttyvt niihin, sydnt, koska siin luulemme tuntevamme mielenliikutuksiemme sijaitsevan. Mutta asiaa huolellisesti tutkittuani luulen selvsti huomanneeni, ett'ei se paikka miss sielun vlitn toiminta tapahtuu, suinkaan ole sydn, eik myskn aivot kokonaisuudessaan, vaan ainoastaan aivojen sisin osa, jossa on hyvin pieni rauhanen keskell aivoainesta. Tm rauhanen riippuu sen suonen ylpuolella, jonka kautta etumaisten aivolokerojen elonhengekkeet ovat yhteydess taaempien lokeroiden hengekkeiden kanssa, sill tavoin, ett tmn rauhasen pienimmtkit liikkeet melkoisesti muuttavat elonhengekkeiden kulun ja ett pienimmtkin muutokset niden hengekkeiden kulussa puolestaan voivat suuressa mrin muuttaa tmn rauhasen liikkeit. 32. _Mitenk huomaamme tmn rauhasen olevan sielun polopaikan._ Perusteeni, jonka nojalla sain sen vakaumuksen, ett'ei sielulla ruumiissamme voi olla mitn muuta paikkaa, jossa se harjottaa vlitnt toimintaansa, kuin tm rauhanen, on se, ett kaikki muut aivojen osat ovat kaksinkertaiset, kuten myskin silmmme, ktemme, korvamme ja kaikki ulkoaistimemme. Ja koska meill samasta seikasta samalla hetkell saattaa olla vain yksi ja yksinkertainen ajatus, on vlttmtnt, ett ruumiissa on paikka, jossa silmist tulevat kaksoiskuvat ja muiden kaksinkertaisten aistimien yhdest ainoasta esineest vastaanottamat kaksoismielteet voivat sulautua yhdeksi ennenkuin ne saapuvat sieluun, jotta ei sielu havaitsisi kahta esinett yhden asemesta. Helposti havaitsemme, ett yllmainittu rauhanen on sopiva paikka, jossa mielteet yhdistyvt aivolokeroita tyttvien elonhengekkeiden vlityksell. Ei net ole yhtn toista paikkaa koko ruumiissa, miss tm yhdistyminen nin saattaisi tapahtua. 33. _Mielenliikutuksien paikka ei ole sydn._ Se mielipide, ett mielenliikutukset sijaitsevat sydmess, ei ole minkn arvoinen, sill se perustuu vain siihen kokemukseen, ett mielenliikutukset sydmess synnyttvt jonkunmoista kiihotusta. On myskin helppo havaita, ett tunnemme tmn kiihotuksen sydmess ainoastaan ohuen hermon vlityksell, joka kulkee aivoista sydmeen, samoin kuin tunnemme kivun jalassa jalkahermojen vlityksell ja havaitsemme thti taivaalla niiden valon ja nkhermojemme avulla. On siis yht vhn tarpeellista, ett sielu vlittmsti vaikuttaa sydmess havaitakseen siin mielenliikutuksia, kuin ett sen tulee olla taivaalla nhdkseen thti. 34. _Sielun ja ruumiin vuorovaikutuksesta._ Sielun polopaikka on siis aivojen keskiosassa sijaitseva pieni rauhanen, josta sielu steilee koko ruumiiseen elonhengekkeiden, hermojen, jopa verenkin avulla, joka vastaanottaa hengekkeiden vaikutuksia ja voi vied ne pitkin valtimoja kaikkiin jseniin. Muistakaamme lisksi siit, mit edell on sanottu ruumiin koneistosta, ett hienot hermosikeet ovat niin jakautuneina koko ruumiissa, ett ne aistimuksien vaikuttamien erilaisten liikkeiden johdosta eri lailla aukaisevat aivohuokosia. Siit on seurauksena, ett aivoissa olevat elonhengekkeet kulkevat eri tavoin lihaksiin ja liikuttavat nin lihaksia kaikilla mahdollisilla tavoilla. Myskin muut syyt, joiden seurauksena elonhengekkeiden eri liikkeet ovat, saattavat johtaa nit eri lihaksiin, ja lisksi tuo pieni rauhanen, sielun polopaikka, riippuu hengekkeit sisltvien lokeroiden vlill siten, ett se hengekkeiden vaikutuksesta voi liikkua yht monella eri tavalla, kuin esineiss on havaittavissa erilaisuuksia. Mutta sielu voi myskin liikuttaa tt rauhasta monella eri tavalla, sill sielu on senlaatuinen, ett se vastaanottaa yht monta eri miellett kuin tss rauhasessa on erilaisia liikkeit. Ruumiin koneistokin on siten laadittu, ett sielun tai muun syyn vaikuttamat aivorauhasen liikkeet syksevt sen lhell olevat elonhengekkeet aivohuokosiin, josta hermot johtavat ne lihaksiin nin synnytten jsenten liikkeet. 35. _Esimerkki siit, kuinka esineiden vaikuttamat mielteet yhdistyvt aivojen keskell olevaan rauhaseen._ Jos esim. nemme elimen tulevan meit kohti, niin sen ruumiista heijastuva valo luo siit kaksi kuvaa, yhden kumpaankin silmmme, ja nist kahdesta kuvasta syntyy nkhermojen avulla toista kaksi kuvaa silmkuoppien kohdalla olevan aivokuoren sispuolelle. Siit nmt kuvat elonhengekkeiden avulla, jotka tyttvt nmt lokerot, steilevt hengekkeiden ymprim rauhasta kohti siten, ett jokaista toisen kuvan pistett muodostava liike kulkee samaan rauhasen pisteeseen, johon vastaava toisen kuvan pistett muodostava liike kulkee. Tmn rauhasen piste vaikuttaa vlittmsti sieluun, ja nin havaitsee sielu elimen kuvan. 36. _Tavasta, jolla mielenliikutukset syntyvt sielussa._ Jos skenmainitun elimen muoto on hyvin omituinen ja kauhistuttava, s. o. jos se paljon muistuttaa niit seikkoja, jotka ennen ovat vahingottaneet ruumistamme, niin sielussa syntyy pelon mielenliikutus ja sitten joko rohkeuden tai tuskan ja kauhistuksen mielenliikutukset, riippuen ruumiin laadusta ja sielun voimakkaisuudesta sek siit, olemmeko ennen puolustuksen tai paon kautta pelastuneet siit uhkaavasta vaarasta, jota mainittu elimen ilmestyminen muistuttaa. Tmn johdosta net tapahtuu muutamien ihmisten aivoissa sellainen kiihotus, ett rauhasessa muodostuneen kuvan liikuttamat elonhengekkeet osaksi kulkevat niihin hermoihin, jotka kntvt seln ja panevat jalat liikkeelle pakoa varten. Osa nit hengekkeit taas kulkee niihin hermoihin, jotka laajentavat ja supistavat sydmen aukkoja, tai niihin, jotka siten liikuttavat niit ruumiinosia, joista veri virtaa sydmeen, ett tm veri sydmess harvenee toisin kuin tavallisesti ja senthden lhett aivoihin sellaisia elonhengekkeit, jotka yllpitvt ja vahvistavat pelon tunnetta, s. o. sellaisia hengekkeit, jotka pysyttvt auki tai aukaisevat ne aivohuokoset, jotka johtavat mainittuihin hermoihin. Sill yksistn senkautta, ett nmt hengekkeet siirtyvt mainittuihin huokosiin, synnyttvt ne tss rauhasessa erityisen liikkeen, jonka luonto on niin laatinut, ett se ilmaisee sielulle tmnlaisen mielenliikutuksen. Koska nmt aivohuokoset ovat etupss yhteydess niiden ohuiden hermojen kanssa, jotka laajentavat tai supistavat sydnaukkoja, tuntee sielu mielenliikutuksen etenkin sydmess. 37. _Kaikki mielenliikutukset nyttvt olevan jonkun elonhengekkeiden liikkeen synnyttmt._ Kaikki muutkin mielenliikutukset syntyvt samoin etupss niiden elonhengekkeiden vaikutuksesta, jotka sijaitsevat aivoissa, mikli ne sielt kulkevat niihin hermoihin, jotka laajentavat ja supistavat sydnaukkoja, tai jotka eri tavoin syksevt sinne verta muista ruumiinosista tai mill muulla tavalla tahansa yllpitvt samaa mielenliikutusta. Nin selvi, miksi skeisess mrityksessni mainitsin mielenliikutuksien syntyvn jonkun erityisen hengekkeiden liikkeen kautta. 38. _Esimerkki sellaisista ruumiinliikkeist, jotka ovat mielenliikutuksien seurauksena ja jotka eivt ole riippuvaisia sielusta._ Elonhengekkeiden sydnhermoihin kulkeva virta on riittv antamaan rauhaselle sen liikkeen, joka hertt sielussa pelon tunteen; samoin aikaansaavat elonhengekkeet mys yksistn senkautta, ett ne samanaikaisesti virtaavat niihin hermoihin, jotka panevat jalat pakenevaan liikkeeseen, toisen liikkeen rauhasessa. Tmn liikkeen johdosta sielu havaitsee paon, ja nin siis pako voi synty ruumiissa yksistn sen elinten vaikutuksesta, ilman sielun osanottoa. 39. _Kuinka sama syy eri ihmisiss saattaa synnytt eri mielenliikutuksia._ Sama mielle, jonka hirvittvn seikan lheisyys synnytt rauhasessa ja joka toisissa henkiliss hertt pelkoa, saattaa toisissa synnytt rohkeutta ja uskaliaisuutta. Kaikkien aivot net eivt ole samoin laaditut; sama rauhasen liike, joka toisissa vlitt pelon tunteen syntymist, vaikuttaa toisissa sen, ett elonhengekkeet siirtyvt aivohuokosiin, joista ne kulkevat osaksi niihin hermoihin, jotka panevat kdet puolustavaan liikkeeseen, osaksi niihin, jotka syksevt veren sydnt kohti, synnytten sellaisia elonhengekkeit, jotka ovat omiaan jatkamaan puolustusta ja kiinnittmn siihen tahtoa. 40. _Mielenliikutuksien pvaikutus._ Huomattakoon, ett kaikkien inhimillisten mielenliikutuksien pvaikutus on se, ett ne kiihottavat sielua tahtomaan niit seikkoja, joita vastaanottamaan ne valmistavat ruumiin. Siten pelon tunne hertt pakenemisen tahdon, rohkeus taistelemisen tahdon, j. n. e. 41. _Sielun vaikutusvoimasta ruumiiseen nhden._ Tahto on luonnostaan niin vapaa, ett'ei sit koskaan voida pakottaa. Olen ennen sielussa erottanut kaksi tilaa, nimittin toimivan tilan, eli tahdonilmaukset, ja krsivn tilan, tmn nimityksen laajimmassa merkityksess, joka ksitt kaikenlaisia mielteit. Edelliset nist ovat ehdottomasti sielun vallassa ja ruumis saattaa ainoastaan vlillisesti muuttaa niit. Jlkimiset pinvastoin riippuvat kokonaan niit mrvist toiminnoista, ja sielu voi ainoastaan vlillisesti muuttaa ne, lukuunottamatta sit tapausta, kun se itse on niiden syyn. Ja koko sielun toiminta on siin, ett se tahtoessaan jotakin, panee rauhasen, johon se on lheisesti yhdistynyt, liikkumaan tavalla, joka aikaansaa sielun tahtoman vaikutuksen. 42. _Mitenk palautamme muistiimme mielteen jostakin seikasta._ Kun sielu tahtoo palauttaa muistiin jonkun seikan, panee tahto rauhasen heilumaan eri tahoille ja se syksee elonhengekkeit aivojen eri osiin, kunnes ne tapaavat ne jljet, jotka muistiin palautettava seikka on jttnyt aivoihin. Nmt jljet net ovat aivohuokosia, joiden kautta elonhengekkeet aikaisemmin ovat kulkeneet kysymyksess olevan seikan mielikuvaa kohti, ja nmt huokoset avautuvat senvuoksi helpommin toistamiseen niille elonhengekkeille, jotka siirtyvt niit kohti. Saapuessaan niden huokosten luo, mainitut elonhengekkeet siis siirtyvt helpommin niihin kuin muihin ja aikaansaavat siten rauhasessa liikkeen, joka hertt sielussa mielteen samasta esineest, jonka se tahtoi palauttaa muistiin. 43. _Miten sielun kuvitteleminen tapahtuu, miten se voi olla tarkkaavainen ja liikuttaa ruumista._ Kun tahdomme kuvitella jotakin, jota emme koskaan ole nhneet, panee tahto rauhasen heilumaan niin, ett elonhengekkeet siirtyvt niihin aivosoluihin, joiden aukoista kysymyksess oleva mielle ilmestyy. Kun tahdomme pysytt tarkkaavaisuutemme kohdistaaksemme sen joksikin aikaa johonkin esineeseen, pidtt tahto rauhasta sen ajan samassa paikassa; ja jos tahdomme astua tai muuten liikuttaa ruumistamme, panee tahto rauhasen siirtmn elonhengekkeit tt aikaansaaviin lihaksiin. 44. _Jokainen tahdonilmaus on yhdistynyt johonkin rauhasen liikkeeseen, mutta taitavuuden ja tottumuksen avulla saattavat tahdonilmaukset liitty muihinkin liikkeisiin._ Tahto ei aina ole liikkeidemme alkuvaikutin eik yleens sellaisen seikan vaikuttaja, josta liike seuraa. Tss net on vaihtelevaisuutta sen mukaan kuin luonto tai tottumus eri tavalla on yhdistnyt jokaisen rauhasen liikkeen jokaiseen ajatukseen. Jos esim. tahdomme asettaa silmmme tarkastamaan kaukaista esinett, niin tahto laajentaa silmter, ja jos rupeamme katselemaan lheist esinett, niin tahto supistaa silmter. Mutta jos vain tahdomme laajentaa silmter, emme voi sit tehd, vaikka kuinka tahtoisimme, koska luonto ei ole yhdistnyt sit rauhasen liikett, joka siirt elonhengekkeit nkhermoihin silmtern laajentamista tai supistamista varten, sellaiseen tahdontoimintaan, joka yksistn aikaansaisi nmt muutokset silmtern ko'ossa, vaan siihen tahdontoimintaan, jonka seurauksena on kaukaisen tai lheisen esineen tarkastaminen. Ja jos me puhuessamme ajattelemme ainoastaan sit, mit aiomme sanoa, liikkuvat kielemme ja huulemme paljoa nopeammin ja paremmin, kuin jos tuumisimme, miten liikuttaisimme niit kaikilla niill eri tavoilla, jotka ovat vlttmttmt sanojen synnyttmiseksi. Sill oppiessamme puhumaan on se sielun toiminta, joka rauhasen vlityksell voi liikuttaa kielt ja huulia, tottumuksen kautta yhdistynyt niiden sanojen merkitykseen, jotka ovat niden liikkeiden seurauksena, eik itse liikkeisiin. 45. _Sielun vaikutusvoimasta eri mielenliikutuksien suhteen._ Tahtomme voima ei voi vlittmsti hertt eik lakkauttaa mielenliikutuksiamme; mutta tahto voi tehd sen vlillisesti kiintyen mielteisiin niist esineist, jotka tavallisesti liittyvt tavoittelemiimme mielenliikutuksiin ja jotka ovat vastakkaiset niille mielenliikutuksille, jotka haluamme poistaa. Ei siis uskaliaisuuden herttmiseksi ja pelon poistamiseksi pelkk tahtominen riit, vaan meidn tulee kiinnitt tarkkaavaisuutemme niihin perusteihin, seikkoihin tai esimerkkeihin, jotka osottavat, ett'ei vaara ole suuri; tai siihen, ett puolustus on parempi kuin pako, tai myskin siihen seikkaan, ett voitosta seuraa mainetta ja iloa, kun sitvastoin pako tuottaa pelkk harmia ja hpe, tai muuhun senkaltaiseen. 46. _Miksi sielu ei tydellisesti hallitse mielenliikutuksia._ Erityinen syy est sielua nopeasti muuttamasta tai ehkisemst mielenliikutuksia, jonka thden yllolevassa mrityksess sanoin, ett erityiset elonhengekkeiden liikkeet synnyttvt, yllpitvt ja vahvistavat mielenliikutuksia. Tm syy on se, ett melkein kaikkia mielenliikutuksia seuraa sydmess ja siis myskin koko veress ja elonhengekkeiss tapahtuva kiihotus. Senthden mielenliikutukset, tmn kiihotuksen kestess, pysyvt tajunnassamme, samoin kuin aistimien esineet, niin kauan kuin ne vaikuttavat aistimiimme. Sielu tosin, kiinnittessn huomionsa hyvin tarkkaavaisesti toiseen seikkaan, voi olla kuulematta pient melua tai tuntematta pient kipua. Mutta se ei samalla tavoin voi olla kuulematta ukkosen jyrin tai tuntematta tulen polttoa kdess. Samoin sielu saattaa voittaa heikot mielenliikutukset, vaan ei kiivaimpia ja voimakkaimpia. Tm voi tapahtua vasta veren ja elonhengekkeiden kiihotuksen tyynnytty. Ainoa seikka, jonka tahto voi aikaansaada tmn kiihotustilan vallitessa, on sen vaikutuksien vastustaminen ja useiden sen herttmien ruumiinliikkeiden ehkiseminen. Jos esim. vihastus panee kohottamaan ktt lynti varten, saattaa tahto tavallisesti sit pidtt, ja jos pelko panee jonkun pakenemaan, saattaa tahto hnet pysytt, j. n. e. 47. _Niist taisteluista, joiden tavallisesti kuvitellaan tapahtuvan sielun alhaisemman ja korkeamman puolen vlill._ Ainoastaan niiden liikkeiden vastakkaisuudesta, joita ruumis elonhengekkeiden ja sielu tahtonsa avulla samaan aikaan koettavat rauhasessa aikaansaada, syntyvt kaikki ne taistelut, joiden tavallisesti ajatellaan vallitsevan sielun alhaisemman eli aistillisen ja korkeamman eli jrjellisen puolen vlill, tai toisin sanoen luonnollisten halujen ja tahdon vlill. Sill meiss on ainoastaan yksi sielu, eik siin ole eri osia; aistillinen ja jrjellinen puoli ovat olemassa samassa sielussa, ja halut ovat mys tahdonilmauksia. Se vr kanta, joka vertaa nit kahta sielunpuolta kahteen eri henkiln, jotka tavallisesti vastustavat toisiaan, johtuu siit, ettei ole tarpeeksi erotettu sielun toimituksia ruumiin toimituksista, joihin jlkimisiin kaikki, mit meiss on jrjelle vastaista, kuuluu. Taistelua on siis vain siin, ett sielu voi tynt aivojen keskell olevaa pient rauhasta toiseen suuntaan ja elonhengekkeet, jotka ovat aineellista laatua, kuten yll olen sanonut, taaskin toiseen suuntaan. Nin ollen sattuu usein, ett nmt liikkeet ovat pinvastaiset, ja ett voimakkaampi liike est heikompaa vaikuttamasta. Rauhasella on net kahdenlaisia elonhengekkeiden vaikuttamia liikkeit. Toiset nist johtavat sieluun niit vaikutuksia, jotka ulkoesineet ovat synnyttneet aistimissa tai ne aivoissa olevat mielikuvat, jotka eivt pane tahtoa mihinkn toimintaan. Toiset taas, nimittin ne hengekkeiden liikkeet, jotka herttvt mielenliikutuksia ja niiden aiheuttamia ruumiinliikkeit, kiihottavat jossakin mrin tahdontoimintaa. Edelliset liikkeet tosin usein ehkisevt sielun toimintaa, tai ehkistn puolestaan sielun toiminnan vaikutuksesta; mutta koska nmt kaksi toimintaa eivt ole toisilleen suorastaan vastakkaisia, ei siit synny taistelua. Ainoastaan jlkimisten liikkeiden ja niille vastakkaisen tahdon vlill on olemassa taistelua; esim. sen ponnistuksen vlill jolla elonhengekkeet vaikuttavat rauhaseen herttkseen sielussa jonkun halun, ja sen voiman, jolla sielu saattaa vastustaa tt halua ja hyljt sen. Tm taistelu syntyy etupss siit, ett'ei tahto suorastaan voi hertt mielenliikutuksia, ja ett sen, kuten olen sanonut, tytyy turvautua taitavuuteensa ja tarkastaa useita seikkoja pertysten. Saattaa sattua niin, ett joku nist seikoista hetkeksi voi muuttaa elonhengekkeiden kulun, mutta ett'ei seuraava voikaan sit tehd, josta on seurauksena, ett elonhengekkeet kulkevat taas entiseen suuntaansa, koska hermojen, sydmen ja veren tila tmn kautta ei ole edellisestn muuttunut. Tmn johdosta sielu melkein samaan aikaan tuntee haluavansa ja pakenevansa samaa seikkaa, ja siit on syntynyt se luulo, ett sielussa on kaksi keskenn ristiriitaista voimaa. Sellaista taistelua huomaamme mys jossakin mrin silloin, kun sama seikka hertt sielussa jonkun mielenliikutuksen ja ruumiissa vastaavia liikkeit, joita sielu ei aiheuta, vaan jotka se pysytt tai joita se koettaa pysytt heti huomattuaan ne. Tmn havaitsemme silloin, kun pelon tunne siirt elonhengekkeit niihin lihaksiin, jotka panevat jalat liikkumaan pakoa varten ja kun rohkeutta tavoitteleva tahto pysytt ne. 48. _Mist sielujen voima ja heikkous tunnetaan ja mihin kaikista heikkoluonteisinten onnettomuus perustuu._ Niden taistelujen menestyksest saattaa jokainen tuntea sielunsa voiman ja heikkouden. Epilemtt niill ihmisill, joiden tahto sangen helposti voittaa mielenliikutukset ja ehkisee niiden synnyttmt ruumiinliikkeet, on voimakkaimmat sielut. On toisia, jotka eivt voi kokea tt voimaa, koska eivt koskaan anna tahdon taistella omilla aseillaan, vaan ainoastaan niill aseilla, jotka se saa muutamista mielenliikutuksista, joiden avulla saattaa vastustaa toisia mielenliikutuksia. Tarkoitan tahdon omilla aseilla niit lujia ja varmoja vakaumuksia hyvst ja pahasta, joiden mukaan tahtova yksil on pttnyt jrjest elmns. Kaikista sieluista heikoimmat ovat ne, joiden tahto ei taivu noudattamaan mrttyj vakaumuksia, vaan jotka lakkaamatta antautuvat hetken mielenliikutuksien valtoihin. Koska nmt usein ovat toisilleen ristiriitaiset, valtaavat ne heikon henkiln, pakottaen tahdon alistumaan milloin toiseen, milloin taas toiseen mielenliikutukseen, ja hertten sielussa sisllist taistelua saattavat sen mit surkuteltavimpaan tilaan. Jos siis esim. pelonalainen sielu kuvittelee kuolemaa rettmn suureksi onnettomuudeksi, jota vain paon kautta voi vltt, niin kunniantunto toiselta puolen pit sellaisen paon tuottamaa hpe viel suurempana onnettomuutena. Nmt molemmat mielenliikutukset saattavat tahdon harhailemaan eri suuntiin, ja seuraten milloin toista, milloin toista, on tahto alituisen ristiriitaisen kamppauksen alaisena ja tekee siten sielun orjalliseksi ja onnettomaksi. 49. _Sielun voima ei ole riittv ilman totuuden tietoa._ Tosin on sangen vhn niin heikkoja ja eprivi ihmisi, ett he yksinomaan noudattaisivat mielenliikutuksiensa mryksi. Useimmilla on vakautuneet mielipiteet, joiden mukaisesti jrjestvt osan toimintaansa. Nmt mielipiteet tosin usein ovat vrt ja perustuvat sellaisiin mielenliikutuksiin, jotka aikaisemmin ovat lumonneet ja vallanneet tahdon. Mutta koska tahto noudattaa nit mielipiteit silloinkin, kun se mielenliikutus, joka ne on synnyttnyt, ei vaikuta sielussa, voidaan niit pit sielun omina aseina, ja katsoa sieluja voimakkaammiksi ja heikommiksi, mikli ne kykenevt noudattamaan nit mielipiteit ja vastustamaan samanaikuisesti esiintyvi, nille vastakkaisia mielenliikutuksia. On kuitenkin suuri erotus niiden ptsten vlill, jotka johtuvat vrist mielipiteist ja niiden, jotka perustuvat yksinomaan totuuden tuntemiseen. Jos toimimme jlkimisten mukaisesti, olemme turvatut mielipahalta ja katumukselta, kun sitvastoin joudumme alttiiksi mainituille, tunteille, jos noudatamme edellisi ja kun olemme huomanneet erehdyksemme. 50. _Ei yksikn sielu ole niin heikko, ett'ei se, oikein ohjattuna, voisi kehitty ehdottomasti hallitsemaan mielenliikutuksiaan._ On trket tss palauttaa mieleen mit edell on sanottu rauhasen liikkeist. Vaikka net luonto elmmme alusta nytt yhdistneen jokaisen rauhasen liikkeen mrttyihin mielteisiin, voimme kuitenkin tottumuksen kautta yhdist niit toisiin. Luontomme jrjestyksen mukaisesti sanat synnyttvt sellaisia rauhasen liikkeit, jotka johtavat sieluun niden sanojen net, kun ne kuullaan lausuttavan, tai niit muodostavien kirjainten muodon, kun ne nhdn kirjoitettuina. Kuitenkin kokemus osottaa, ett mainitut sanat ilmaisevat sielulle esittmns ajatuksen, eivtk sanoja muodostavien kirjainten muotoa tai niiden eri tavuiden kaikua, koska olemme tottuneet nit ni kuullessamme ja nit kirjaimia nhdessmme ajattelemaan ainoastaan niiden merkityst. Samoin saattavat ne rauhasen ja elonhengekkeiden liikkeet, jotka johtavat sieluun mielteit, luonnostaan olla yhdistynein sellaisiin mielteisiin, jotka herttvt erityisi mielenliikutuksia. Mutta tottumus saattaa erottaa ne toisistaan ja yhdist ne vallan toisenlaisiin, ja tm tottumus saattaa johtua yhdest ainoasta teosta vaatimatta pitk harjaantumista. Jos esim. joku sydessn hyvin halukkaasti jotakin liharuokaa, odottamatta saa suuhunsa hyvin suolaisen palan, tm seikka voi niin muuttaa aivojen tilan, ett hn siit alkaen vain inhoten katselee tt ruokalajia, jota hn ennen si halukkaasti. Elimisskin havaitaan sama ilmi. Vaikka niill ei ole jrke, eik kenties mitn ajatuskyky, on niiss kuitenkin kaikki ne elonhengekkeiden ja rauhasen liikkeet, jotka meiss herttvt mielenliikutuksia. Mutta elimiss ne eivt synnyt mielenliikutuksia, vaan yllpitvt ja vahvistavat niit hermo- ja lihasliikkeit, jotka tavallisesti ovat mielenliikutuksien seurauksena. Kun siis koira nkee pyyn, tahtoo se luontonsa mukaisesti juosta sen jlkeen, ja kun se kuulee pyssyn laukauksen, tm pamaus luonnollisesti saattaa sen pakenemaan. Mutta metskoirat opetetaan niin, ett ne huomatessaan pyyn pyshtyvt ja kuultuaan laukauksen juoksevat ampujan luo. Jokaisen on trket tiet nmt seikat, jotta voisi tutkia mielenliikutuksiaan. Sill koska vhll taitavuudella voidaan muuttaa aivoissa tapahtuvat liikkeet jrjettmiss elimiss, on selv, ett tm voi tapahtua paljon paremmin ihmisess. Siis mit heikoimmatkin sielut voivat lopulta ehdottomasti hallita kaikkia mielenliikutuksiansa, jos niiden oikeaan kohtelemiseen ja ohjaamiseen kytetn tarpeeksi huolta. TOINEN OSA. Mielenliikutuksien luku ja jrjestys ja kuuden ensimisen mielenliikutuksen selitys. 51. _Mielenliikutuksien alkusyyt._ Edellisest tiedetn mielenliikutuksien viimeisen ja lhimmn syyn piilevn ainoastaan siin, ett elonhengekkeet kiihottavat aivojen keskell olevaa rauhasta liikkeeseen. Mutta tst emme viel opi erottamaan mielenliikutuksia toisistaan; on tarpeellista hakea niiden lhteet, ja tutkia niiden alkusyyt. Mielenliikutukset saattavat vlist synty siit sielun toiminnasta, joka koettaa tajuta jotakin ajatuksen esinett, tai myskin yksistn ruumiin tilasta tai niist mielteist, jotka satunnaisesti kohtaavat toisensa aivoissa, kuten ky silloin, kun tunnemme olevamme surulliset tai iloiset, tietmtt mink thden. Mutta siit, mit edell on mainittu, seuraa kuitenkin mys, ett aistimiimme vaikuttavat ulkoesineetkin voivat synnytt mielenliikutuksia, ja ett nmt ulkoesineet ovat niiden tavallisimmat ja pasialliset syyt. Jos siis tahdomme tuntea ne kaikki, tulee meidn vain tarkastaa kaikkia niden esineiden vaikutuksia. 52. _Mit hyty mielenliikutuksista on sek miss jrjestyksess niit saattaa luetella._ Aistimia kiihottavat ulkoesineet eivt hert erilaisia mielenliikutuksia senvuoksi, ett ne itse ovat erilaiset, vaan ainoastaan senvuoksi, ett ne eri tavoin voivat meit hydytt tai vahingottaa tai yleens olla trket. Kaikkien mielenliikutuksien tuottama hyty on ainoastaan siin, ett ne saattavat sielun tavoittelemaan niit seikkoja, jotka luonto osottaa meille hydyllisiksi, sek herkemtt niit tahtomaan. Niinp sama elonhengekkeiden liike, joka tavallisesti hertt mielenliikutuksia, myskin synnytt ne ruumiinliikkeet, joiden avulla nuo halutut seikat toteutetaan. Jos siis tahdomme lyt eri mielenliikutukset, tulee meidn jrjestyksess tutkia kuinka monella meille trkell tavalla aistimuksiemme esineet voivat kiihottaa aistimiamme. Luettelen tss trkeimmt mielenliikutukset siin jrjestyksess kuin ne tten ovat lydettviss. Mielenliikutukset jrjestyksess lueteltuina. 53. _Ihmetteleminen._ Kun ensi kerran kki kohtaamme jonkun seikan ja pidmme sit uutena tai hyvin eroavana kaikista sit ennen tuntemistamme seikoista, tai jos pidmme sit toisenlaisena, kuin miksi olimme sit kuvitelleet, ihmettelemme sit ja hmmstymme siit. Koska tm saattaa tapahtua ennenkuin ollenkaan tiedmme onko tm seikka meille sovelias vai ei, nytt ihmetteleminen olevan ensiminen kaikista mielenliikutuksista. Sill ei ole vastakohtaa; jos net tuossa esiintyneess seikassa ei ole mitn hmmstyttv, ei se hert ihmettelymme, ja me tarkastamme sit mielenliikutuksetta. 54. _Kunnioitus tai ylenkatse, jalomielisyys tai kopeus, nyryys tai halpamielisyys._ Ihmettelyyn liittyy kunnioitus tai ylenkatse, riippuen siit, ihmettelemmek jonkun seikan ylevyytt tai kehnoutta. Samoin saatamme mys itsemme kunnioittaa tai ylenkatsoa; tst syntyvt ne mielenliikutukset ja tottumukset, joita kutsutaan jalomielisyydeksi tai kopeudeksi, sek nyryydeksi tai halpamielisyydeksi. 55. _Ihailu ja halveksiminen._ Kun kunnioitamme tai ylenkatsomme toisia seikkoja, joita pidmme vapaina hyvn tai pahan aiheuttajina, muuttuu kunnioitus ihailuksi ja yksinkertainen ylenkatse halveksimiseksi. 56. _Rakkaus ja viha._ Kaikki edellmainitut mielenliikutukset saattavat synty meiss ilman ett ollenkaan huomaamme onko se seikka, joka ne aikaansaa, hyv vai huono. Mutta kun huomaamme jonkun seikan olevan meille hyvn, s. o. meille soveliaan, rupeamme sit rakastamaan; ja kun havaitsemme jonkun seikan huonoksi tai vahingolliseksi, hertt tm meiss vihaa. 57. _Halu._ Samasta hyvn tai pahan havaitsemisesta syntyvt kaikki muutkin mielenliikutukset. Mutta mainitakseni ne jrjestyksess, erotan ne toisistaan ajan mukaan; ja koska ne saattavat meit enemmn tarkkaamaan vastaisuutta kuin nykyisyytt ja menneisyytt, mainitsen aluksi halun. Sill on ilmeisen selv, ett tavoittelemme jotakin vastaisuudessa tapahtuvaa, ei ainoastaan silloin, kun haluamme jotakin hyv, jota emme viel omista, tai kun tahdomme vltt jotakin pahaa, jonka luulemme voivan tapahtua, vaan myskin silloin, kun vain toivomme silyttvmme jotakin hyv ja vlttvmme jotakin pahaa. 58. _Toivo, pelko, kateus, levollisuus ja eptoivo._ Meidn tarvitsee vain ajatella jonkun hyvn saavuttamista ja pahan vlttmist mahdolliseksi, ruvetaksemme sit haluamaan. Mutta jos sitpaitsi punnitsemme, onko paljon vai vhn todennkisyytt sen saavuttamiseksi, synnytt suuremman todennkisyyden havaitseminen meiss toivoa ja vhemmn todennkisyyden havaitseminen pelkoa, jonka laatuinen tunne kateus on. Jos toivo on tavattoman suuri, muuttuu se laadultaan, ja sit kutsutaan silloin levollisuudeksi eli varmuudeksi; tavaton pelko taaskin muuttuu eptoivoksi. 59. _Epriminen, rohkeus, uskaliaisuus, kilpaileminen, pelkurimaisuus ja kauhu._ Saatamme toivoa ja peljt, vaikka odotetun seikan toteutuminen ei ollenkaan ole riippuvainen meist; mutta jos se on meist riippuvainen, saattaa keinojen valitseminen tai yrityksen toimeenpaneminen tarjota vaikeuksia. Tuo valitseminen synnytt eprimisen, joka panee meit punnitsemaan asiaa sek kysymn neuvoa. Toimeenpanon vaikeuksia vastustamaan her meiss rohkeus tai uskaliaisuus, jonka laji kilpaileminen on. Rohkeuden vastakohta on pelkurimaisuus, ja uskaliaisuuden vastakohta taas pelko ja kauhu. 60. _Omantunnon vaiva._ Jos ennen eprimisen poistamista olemme valinneet jonkun toimimistavan, her meiss omantunnon vaiva, joka ei kohdistu vastaiseen seikkaan, kuten edellmainitut mielenliikutukset, vaan nykyiseen tai menneiseen. 61. _Ilo ja suru._ Nykyisen hyvn havaitseminen synnytt meiss iloa, pahan havaitseminen surua, jos ksitmme tmn hyvn tai pahan meille kuuluvaksi. 62. _Iva, kateus, sli._ Jos havaitsemme hyv tai pahaa, jota ksitmme muille kuuluvaksi, voimme pit heit joko sit ansaitsevina tai ansaitsemattomina; edellisess tapauksessa her meiss ainoastaan ilon tunne, koska meist on hyv, ett ky niinkuin pit. Ero on vain siin, ett hyvn aiheuttama ilo on vakava, kun sitvastoin pahan synnyttm iloa seuraa nauru ja iva. Mutta jos huomaamme toisten ansaitsemattansa saavan osakseen hyv tai pahaa, hertt hyvn havaitseminen kateutta, ja pahan havaitseminen sli, jotka molemmat ovat surun lajeja. Tulee huomata, ett samat mielenliikutukset, jotka ovat nykyisen hyvn tai pahan synnyttmt, usein saattavat kohdistua myskin vastaisuudessa tapahtuvaan hyvn tai pahaan, mikli se luulo, ett ne todella tapahtuvat, saattaa meit kuvittelemaan niit nykyisiksi. 63. _Tyytyvisyys itseemme ja katumus._ Voimme myskin tarkastaa hyvn tai pahan syyt sek nykyisen ett menneen. Ja itsemme aikaansaama hyv tuottaa meille sisisen tyytyvisyyden, joka on suloisin kaikista mielenliikutuksista, jotavastoin tekemmme paha hertt katumusta, joka on katkerin kaikista mielenliikutuksista. 64. _Suopeus ja kiitollisuus._ Jos muut ovat tehneet hyv, olemme heille suopeat, vaikka he eivt olisikaan tehneet hyv meille; ja jos he sen ovat tehneet meille, liittyy suopeuteemme kiitollisuus. 65. _Nrkstys ja vihastuminen._ Muiden tekem paha taas, kun se ei koske meit, hertt meiss ainoastaan nrkstyst heit kohtaan. Jos se taas kohtaa meit, saattaa se meidt myskin vihastumaan. 66. _Kunnia ja hpe._ Muistellessamme nykyn tai ennen tekemmme hyv muiden ihmisten arvostelemana, her meiss kunnian tietoisuus; tekemmme pahaa taas tten ajatellessamme, tunnemme hpe. 67. _Inho, kaiho ja hilpeys._ Vlist hyvn jatkuminen aikaansaa ikv tai inhoa, jotavastoin pahan jatkuminen vhent surua. Hyvn menestyst taaskin seuraa kaiho, joka on surun laji, ja pahan herkeminen tuottaa hilpeytt, joka on ilon laji. 68. _Minkthden tm mielenliikutuksien luetteleminen eroaa tavallisesta._ Tten luulen paraassa jrjestyksess luetelleeni mielenliikutukset. Tiedn tss suhteessa poikkeavani kaikkien niiden mielipiteist, jotka ennen minua ovat tt ainetta ksitelleet, mutta en tee sit ilman painavaa syyt. Sill nuo kirjailijat perustavat luettelemisensa siihen, ett erottavat sielun tunne-elmss kaksi eri osaa, joista he kutsuvat toista _himotsevaksi_ ja toista _vihoittuvaksi_ osaksi. Mutta koska, kuten yll olen sanonut, en huomaa sielussa eri osia, ei tuo erotus mielestni osota muuta kuin ett sielussa on kaksi taipumusta, joista toinen on himotseminen, toinen vihastuminen. Ja koska sielussa myskin on ihmettelyn, rakkauden, toivon ja pelon tunteita sek taipumus vastaanottaa kaikkia muita mielenliikutuksia ynn mahdollisuus kaiken sen toimeenpanemiseen, johon ne sielua taivuttavat, en saata ksitt miksi ne kaikki johdetaan himotsemisesta ja vihastumisesta. Sitpaitsi ei mainittujen kirjailijoiden tekem luettelo sisll kaikkia trkeimpi mielenliikutuksia, jotka minun laatimani luettelon luulen sisltvn. Mainitsen vain trkeimmt, koska voidaan erottaa viel useita erityisi mielenliikutuksia, joiden luku on retn. 69. _On ainoastaan kuusi alkuperist mielenliikutusta._ Yksinkertaisten ja alkuperisten mielenliikutuksien luku ei ole suuri. Jos luomme yleiskatsauksen niihin, jotka olen maininnut, huomaamme helposti, ett niit vain on kuusi, nimittin ihmetteleminen, rakkaus, viha, halu, ilo ja suru, ja ett kaikki muut ovat yhdistyneet muutamista nist kuudesta tai ovat niiden lajeja. Jotta en niiden monilukuisuudella vsyttisi lukijaa, ksittelen tss erikseen nit kuutta alkuperist. Senjlkeen osotan, miten kaikki muut niist syntyvt. 70. _Ihmetteleminen; sen mritys ja syy._ Ihmetteleminen on killinen sielussa syntyv hmmstys, joka saattaa sielun kiinnittmn tarkkaavaisuutensa niihin seikkoihin, jotka tuntuvat harvinaisilta ja erinomaisilta. Se syntyy ensin aivojen vastaanottamasta mielteest, joka osottaa sielulle, ett tuo seikka on harvinainen ja suuresti huomiota ansaitseva. Lisksi se syntyy elonhengekkeiden liikkeest, jotka tmn mielteen vaikutuksesta hyvin voimakkaasti tunkeutuvat siihen aivojen kohtaan, miss tuo mielle sijaitsee, vahvistaen ja yllpiten sit. Tmn mielteen vaikutuksesta elonhengekkeet kulkevat mainitusta aivojen kohdasta niihin lihaksiin, jotka pidttvt aistimia siin tilassa, joka jatkuvasti yllpit mielenliikutusta, jos se nimittin on aistimien vlittm. 71. _Tm mielenliikutus ei ollenkaan muuta sydmen eik veren tilaa._ Omituista tlle mielenliikutukselle on, ett'emme huomaa sen aikaansaavan mitn muutosta sydmen eik veren tilassa, kuten muut mielenliikutukset tekevt. Syy on siin, ett'ei sen esineen ole hyv eik paha; se vain vaatii sen seikan ymmrtmist, jota ihmetelln. Senthden se ei ollenkaan vaikuta sydmeen, eik vereen, josta ruumiin hyvinvointi kokonaan on riippuvainen, vaan aivoihin, miss ne aistielimet sijaitsevat, joita tm ymmrtminen vlikappaleinaan tarvitsee. 72. _Ihmettelemisen voimasta._ Kuitenkin tm mielenliikutus on hyvin voimakas sen odottamattoman seikan s. o. sen mielteen killisen ja aavistamattoman ilmestymisen thden, joka muuttaa elonhengekkeiden liikkeen. Tm odottamaton ilmestyminen on omituinen kysymyksess olevalle mielenliikutukselle; jos se esiintyy muissakin mielenliikutuksissa,--ja se esiintyykin tavallisesti melkein kaikissa, niit kiihdytten--yhtyy niihin ihmetteleminen. Sen voima on riippuvainen kahdesta seikasta, nimittin ilmin uutuudesta ja siit, ett sen aikaansaamalla kiihotuksella alusta piten on koko voimansa. On net varmaa, ett sellainen kiihotus vaikuttaa enemmn kuin se, joka alussa on heikko ja vhitellen kasvaa ja siis helposti voidaan ehkist. Varmaa on myskin, ett uudet aistimuksien esineet vaikuttavat sellaisiin aivojen kohtiin, jotka eivt ole thn ollenkaan tottuneet. Nmt kohdat ovat herkemmt ja pehmemmt kuin ne, jotka usein tapahtuvasta kiihotuksesta ovat koventuneet, ja tm seikka enent niiss syntyneen aivokiihotuksen vaikutusta. Tt ei pidettne uskomattomana, jos otetaan huomioon, ett samanlainen syy vaikuttaa sen, ett'eivt jalkapohjamme, jotka ovat tottuneet kantamansa ruumiin raskaaseen painoon, tunne sanottavasti tt painoa astuessamme. Sitvastoin toinen paljoa pienempi ja hiljaisempi kosketus kutkutettaessa on meist miltei krsimtn, koska se ei tapahdu meille usein. 73. _Mit hmmstys on._ Mainitulla odottamattomalla havainnolla on sellainen voima, ett se panee aivoissa olevat elonhengekkeet liikkumaan siihen kohtaan, miss ihmettelyn esineen mielle syntyy, ja ett se vlist syksee ne sinne kaikki ja saattaa ne siihen mrn yllpitmn tuota miellett, ett'ei niit ollenkaan kulje lihaksiin ja ett'eivt ne ollenkaan poistu seuraamistaan jljist aivoista. Senthden koko ruumis j liikkumattomaksi kuin kuvapatsas, emmek voi havaita esineest muuta kuin ensiksi nkemmme puolen, emmek siis saada siit tarkempaa ksityst. Tt tilaa kutsutaan tavallisesti hmmstymiseksi; se on liiallista ihmettelemist, joka aina on paha. 74. _Mielenliikutuksien tuottamasta hydyst ja vahingosta._ Edellmainitsemastani huomataan helposti, ett mielenliikutuksien tuottama hyty vain on siin, ett ne vahvistavat ja saattavat sielussa pysyvisiksi sellaisia ajatuksia, joiden silyttminen on hydyllinen ja jotka muuten helposti voisivat haihtua. Koko niiden tuottama vahinko taas on siin, ett ne vahvistavat ja silyttvt nit ajatuksia enemmn, kuin on tarpeellista tai ett ne vahvistavat ja silyttvt huonoja ajatuksia. 75. _Mit erityist hyty ihmetteleminen tuottaa._ Ihmettelemisest voi yleens sanoa, ett se on hydyllinen, koska se saattaa meit oppimaan ja muistissa pitmn sellaisia seikkoja, joita emme ennen ole tunteneet. Sill ihmettelemme vain sit, joka meist nytt harvinaiselta ja erinomaiselta, eik mikn muu voi nytt silt kuin se, mik meille thn asti on ollut tuntematonta tai mik eroaa tavallisesta. Tmn eroamisen vuoksi sit net kutsutaan erinomaiseksi. Kun joku meille ennen tuntematon seikka uudestaan ilmestyy ksityspiiriimme tai aistimuksiimme, j se ainoastaan senthden muistiimme, ett sen herttm ksite on aivoissamme vahvistunut jonkun mielenliikutuksen vaikutuksesta tai ksityskyvyn huomaavaisuudesta, jota kyky tahdomme taivuttaa erityiseen tarkkaavaisuuteen ja punnitsemiseen. Muut mielenliikutukset voivat vaikuttaa sen, ett huomaamme seikkoja, jotka nyttvt hyvilt tai pahoilta. Mutta ihmettely syntyy ainoastaan tavattomien seikkojen johdosta. Kokemus osottaa, ett kaikki, joilla ei ole mitn luontaista taipumusta thn mielenliikutukseen, tavallisesti ovat hyvin vhtietoiset. 76. _Miten ihmetteleminen saattaa vahingottaa, ja miten voidaan poistaa sen puutteellisuudet ja vltt sen liiallisuutta._ Useammin ihmetelln liian paljon vhemmnkin huomattavia seikkoja ja hmmstytn niist; paljoa harvemmin ihmetelln niit liian vhn. Tm saattaa kokonaan ehkist tai vied harhaan jrjellisen arvostelukyvyn. On siis hyv, ett meill luonnosta on jossakin mrin taipumusta thn mielenliikutukseen, koska se helpottaa tietojen saavuttamista. Mutta myhemmin tulee meidn, mikli mahdollista, koettaa vapautua siit. Voimme net helposti korvata sit harkinnalla ja erityisell tarkkaavaisuudella, johon tahto aina saattaa taivuttaa ymmrryksemme, kun pidmme eteemme sattuvaa seikkaa sit ansaitsevana. Liiallista ihmettely vastaan ei ole muuta keinoa kuin se, ett hankimme itsellemme tietoja useista seikoista ja ett totutamme itsemme mit tavattomimpien ja omituisimpien seikkojen tarkastamiseen. 77. _Sangen tyhmt ja sangen taitavat ihmiset eivt ole enimmin taipuvaisia ihmettelyyn._ Vaikka ainoastaan tylsmieliset ja typert luonnostaan ovat kykenemttmt tuntemaan ihmettely, eivt silt nerokkaimmat ihmiset aina ole siihen valmiit. Taipumusta ihmettelyyn on etupss niill, joilla on jotenkin hyv luonnollinen ymmrrys, mutta jotka eivt kuitenkaan suuresti luota omaan kykyyns. 78. _Ihmettelyn liiallisuus saattaa tulla tavaksi, ellei sit ehkist._ Tm mielenliikutus nytt tosin vhenevn aikaa myten; sill kuta enemmn ihmettely herttvi seikkoja kohdataan, sit enemmn lakataan niit ihmettelemst ja totutaan olettamaan, ett ne seikat, jotka myhemmin kohtaamme, ovat tavallisia. Mutta kun ihmettely on liiallinen ja kiintyy esineist ensiksi saatuun vaikutukseen, ilman ett ihmettelev henkil niihin lhemmin tutustuu, tottuu sielu samalla tavalla tarkastamaan kaikkia esiintyvi seikkoja, vaikka ne tarjoavatkin hyvin vhn uutta. Senthden on sokeasti uteliaiden ihmisten sairaalloinen mielentila heihin niin piintynyt, ett he hakevat tavattomia seikkoja ainoastaan ihmetellkseen niit, eivtk oppiakseen niit tuntemaan. He muuttuvat vhitellen niin ihmettelynhaluisiksi, ett arvottomat seikat yht paljon saattavat kiinnitt heidn huomiotansa kuin ne, joiden tutkiminen on hydyllisempi. 79. _Rakkauden ja vihan mritykset._ Rakkaus on sellainen elonhengekkeiden synnyttm sielun kiihotustila, joka taivuttaa sielua suuntaamaan tahtoansa niihin seikkoihin, jotka nyttvt olevan sille soveliaat. Viha on sellainen elonhengekkeiden aikaansaama sieluntila, joka saattaa sielua pakenemaan sellaisia seikkoja, joita se pit vahingollisina. Mainitsin ett nmt mielenliikutukset ovat elonhengekkeiden synnyttmt, tahtoen tten osottaa, ett rakkaus ja viha, jotka ovat ruumiista riippuvaisia mielenliikutuksia, ovat erotettavat sek niist vakaumuksista, jotka saattavat sielun tahdontoiminnan kohdistumaan sellaisiin seikkoihin, joita se pit hyvin ja hylkmn ne, joita se pit huonoina, ett mys niist kiihotuksista, jotka ainoastaan nmt vakaumukset herttvt sielussa. 80. _Mit tahdon kohdistuva ja hylkv toiminta merkitsee._ Sanalla tahto en tss tarkoita halua, joka on erityinen mielenliikutus ja tavoittelee jotakin tulevaa seikkaa; vaan tarkoitan sisist vakaumusta, joka on siin, ett nykyhetkest alkaen pidmme itsemme liittynein siihen, jota rakastamme, kuvitellen kokonaisuutta, jonka toinen osa itse olemme, ja jonka toinen osa on rakkautemme esine. Vihan valtaamina taas pidmme itsemme kokonaisuutena, joka on kokonaan erotettuna vastenmielisyytt herttvst seikasta. 81. _Erotuksesta, joka tavallisesti tehdn himotsevan ja hyvnsuovan rakkauden vlill._ Tavallisesti erotetaan kahdenlaista rakkautta, joista toista kutsutaan hyvnsuovaksi s. o. sellaiseksi rakkaudeksi, joka saattaa meit toivomaan hyv rakkautemme esineelle. Toista kutsutaan himotsevaksi rakkaudeksi, koska se saattaa haluamaan rakkauden esinett. Mutta minusta tm erotus nytt koskevan ainoastaan rakkauden vaikutuksia, eik sen olemusta. Sill niinpian kuin olemme kohdistaneet tahtomme johonkin esineeseen, olkoon se minkluontoinen tahansa, olemme sille hyvnsuovat s. o. toivomme sille mys sellaisia seikkoja, joiden luulemme olevan sille mieluiset. Tm on rakkauden pvaikutuksia. Jos pidmme rakkauden esineen omistamista hyvn seikkana tai jos haluamme muunlaista yhteytt sen kanssa kuin mainitun tahdon kohdistamisen kautta tapahtuvaa, niin himotsemme sit. Se on rakkauden tavallisimpia vaikutuksia. 82. _Miten sangen erilaiset mielenliikutukset siin ovat yhdenlaiset, ett ne yhtyvt rakkauteen._ Ei ole tarpeellista erottaa yht monta rakkauden lajia, kuin on erilaisia rakkauden esineit. Sill vaikka esim. ne mielenliikutukset, joita kunnianhimoinen henkil tuntee tavoitellessaan kunniaa, saituri himotessaan rahaa, juoppo himotessaan viini, rivo mies tahtoessaan hvist naista, kunnon mies ystvns tai lemmittyns kohtaan, ja hyv is lapsiaan kohtaan, suuresti eroavat toisistaan, ovat ne toistensa kaltaiset siin, ett ne sisltvt rakkautta. Neljss ensimisess on rakkautta vain siin suhteessa, ett rakastetaan mielenliikutuksien esineen saavuttamista, eik itse esinett, jota kohtaan tunnetaan ainoastaan himoa, johon on sekaantunut muita erityisi mielenliikutuksia. Sitvastoin hyvn isn tuntema rakkaus lapsiinsa on niin puhdas, ett'ei hn halua heilt mitn eik tahdo omistaa heit toisin kuin hn heidt omistaa, eik olla liittynyt heihin lheisemmin kuin hn on. Hn pit heit toisena minnn ja tavoittelee heidn menestystn yht hartaasti kuin omaansa, jopa hartaamminkin; sill hn kuvittelee yhdess heidn kanssaan muodostavansa kokonaisuuden, jonka paras osa hn itse ei ole, ja senvuoksi hn usein uhraa omat etunsa heidn eduilleen, eik edes pelk perikatoa, jos heidn pelastuksensa on kysymyksess. Kunnon miesten kiintymys ystviins on tmn kaltainen, vaikka se harvoin on niin tydellinen; heidn kiintymyksens lemmittyyn on mys suuresti senkaltainen, vaikka se mys on vhn sukua toiselle mainitsemalleni rakkauden lajille. 83. _Yksinkertaisen kiintymyksen, ystvyyden ja hartaudellisen kiintymyksen erotus._ Suuremmalla syyll saattaa mielestni erottaa rakkauden eri lajit sen mukaan, miss mrin pidmme rakkautemme esineest itseemme verrattuna. Jos pidmme rakkautemme esineest vhemmn kuin itsestmme, tunnemme sit kohtaan yksinkertaista kiintymyst; jos pidmme siit yht paljon kuin itsestmme, syntyy ystvyys; jos pidmme siit enemmn, saattaa tten syntynytt mielenliikutusta kutsua hartaudelliseksi kiintymykseksi. Voimme siis olla kiintyneet johonkin kukkaan, lintuun tai hevoseen; mutta ainoastaan se, jolla on hyvin omituinen mieli, saattaa tuntea ystvyytt muita kuin ihmisi kohtaan. Ihminen net on siihen mrn tmn mielenliikutuksen esine, ett'ei ole niin eptydellist ihmist, joka ei voisi saavuttaa tydellist ystvyytt sellaisen henkiln puolelta, josta hn pit, ja jolla todella on ylev ja jalo luonne, kuten myhemmin pykliss 144 ja 146 osotetaan. Mit hartaudelliseen kiintymykseen tulee, niin sen pesine epilemtt on ylin jumaluus, jota kohtaan meill vlttmttmsti on hartaat tunteet, jos tunnemme sit niinkuin meidn tulee. Mutta saatamme mys olla hartaudellisesti kiintyneet ruhtinaaseemme, maahamme, kotikaupunkiimme, jopa yksityiseen henkiln, jos kunnioitamme hnt paljon enemmn kuin itsemme. Niden kolmen rakkauden lajin erotus selvi etupss niiden vaikutuksista. Kokiessamme itsessmme kutakin nist rakkauden lajeista, pidmme itsemme liittyneen rakkautemme esineeseen, mutta olemme aina valmiit uhraamaan tuon kokonaisuuden vhemmnarvoisen osan pelastaaksemme toisen. Tuntiessamme siis yksinkertaista kiintymyst, pidmme aina itsemme etevmpn kiintymyksemme esinett; hartaudellisen kiintymyksen valtaamina pinvastoin pidmme tmn kiintymyksen esinett siihen mrn itsemme ylevmpn, ett'emme pelk edes kuolemaa jos voimme sen pelastaa. Tst on usein nhty esimerkkej niiss, jotka ovat antautuneet alttiiksi varmalle kuolemalle puolustaakseen ruhtinastaan tai kotikaupunkiaan, jopa vlist yksityisi henkilit, joihin ovat olleet hartaasti kiintyneet. 84. _Vihan lajeja ei ole niin monta kuin rakkauden lajeja._ Vaikka viha on rakkauden vastakohta, ei siin voida havaita yht monta lajia, koska emme huomaa niin suurta erilaisuutta siin pahassa, jota vapaaehtoisesti pakenemme, kuin siin hyvss, jota tavoittelemme. 85. _Mieltymyksest ja kammosta._ En voi havaita muuta kuin yhden huomattavan seikan, joka erottaa nmt kaksi mielenliikutusta toisistaan. Se on lydettviss siit, ett rakkauden ja vihan esineet saattavat johtua tajuntaan joko ulkonaisten tai sisisten aistien ja jrjen toiminnan kautta. Sill kutsumme yleens hyvksi tai pahaksi sit, mit sisinen aistimme tai jrkemme arvostelee soveliaaksi tai vahingolliseksi luonnollemme. Kauniiksi tai rumaksi kutsumme sit, mink ulkonaiset aistimemme sellaisiksi meille kuvaavat; trkein aisti tss suhteessa on nkaisti. Tten syntyy kaksi eri rakkauden lajia, nimittin rakkaus hyviin ja rakkaus kauniisiin seikkoihin, jota jlkimmist saatamme kutsua mieltymykseksi, jott'ei sit sekoitettaisi toiseen, eik himoon, jota usein kutsutaan rakkaudeksi. Nin syntyy myskin kaksi vihan lajia, joista toinen kohdistuu kehnoihin seikkoihin, toinen rumiin; jlkimist saatamme erotukseksi kutsua kammoksi tai vastenmielisyydeksi. Omituisinta tss on se, ett nmt kaksi mielenliikutusta, mieltymys ja kammo, tavallisesti ovat voimakkaammat kuin muut rakkauden tai vihan lajit, koska se, mink aistimukset johtavat sieluun, kiihottaa sit voimakkaammin kuin se, mink jrki siin hertt. Mieltymys ja kammo ovat kuitenkin tavallisesti aiheeltaan perttmt, ja kaikista mielenliikutuksista ne pettvt enimmin, jonka vuoksi niiden suhteen tulee olla hyvin varoillaan. 86. _Halun mritys._ Halu on elonhengekkeiden herttm sielun kiihotus, joka saattaa sielun tavoittamaan sellaisia seikkoja, joita se katsoo itselleen mieluisiksi. Emmek halua ainoastaan kaipaamamme hyvn toteutumista, vaan mys saavuttamamme hyvn silyttmist ja lisksi pahan poistamista, sek nykyisen pahan, ett sellaisen, jonka luulemme vastaisuudessa saattavan tapahtua. 87. _Tll mielenliikutuksella ei ole mitn vastakohtaa._ Tiedn kyll, ett se mielenliikutus, joka tavoittelee jotakin hyv, ja jota yksin kutsutaan haluksi, kouluissa yleens asetetaan vastakohdaksi sille mielenliikutukselle, joka pyrkii pakenemaan pahaa, ja jota kutsutaan vastenmielisyydeksi. Mutta ei ole yhtn hyv seikkaa, jonka puute ei olisi paha, eik mitn pahaa, ollen varma tosiseikka, jonka karkottaminen ei olisi hyv. Jos siis esim. tavoittelemme rikkautta, pakenemme vlttmttmsti kyhyytt; koettaessamme vapautua taudista, pyrimme terveyteen, j. n. e. Senthden sama vaikutin minusta nytt saattavan tavoittelemaan hyv ja samalla pakenemaan sille vastakkaista pahaa. Huomaan tss kohdin vain sen erotuksen, ett halua, pyrkiessmme hyv saavuttamaan, seuraa rakkaus ja sitten toivo ja ilo; halua sitvastoin, koettaessamme paeta pinvastaista pahaa, seuraa viha, pelko ja murheellisuus. Senthden luullaan, ett on olemassa kaksi toisilleen vastakkaista halua. Mutta jos tarkastamme halua silloin, kun se samaan aikaan tavoittelee jotakin hyv ja pakenee jotakin pinvastaista pahaa, huomaamme selvsti ett sama mielenliikutus aikaansaa molemmat pyrkimykset. 88. _Halun eri lajit._ Voitaisiin syyst erottaa halussa yht monta lajia, kuin on erilaisia halun esineit. Sill esim. uteliaisuus, joka vain on tietmisen halu, eroaa paljon kunnianhimosta, tm taaskin kostonhimosta, j. n. e. Olkoon tss vain sanottu, ett on yht monta halun lajia, kuin on rakkauden ja vihan lajia, ja ett huomattavimmat ja voimakkaimmat halun lajit syntyvt mieltymyksest ja kammosta. 89. _Kammon herttmst halusta._ Vaikka sama halu tavoittelee hyv ja pakenee tlle pinvastaista pahaa, kuten on mainittu, niin mieltymyksen synnyttm halu kuitenkin suuresti eroaa kammon synnyttmst halusta. Sill mieltymys ja kammo ovat todellisia vastakohtia, eivtk ne ole se hyv ja paha, jota halu tavoittelee, vaan ainoastaan kaksi erilaista sielun kiihotustilaa, jotka antavat aihetta eri seikkojen tavoittelemiseen. Kammo net on luonnoltaan sellainen, ett se saattaa sielun kuvittelemaan killist ja aavistamatonta kuolemaa. Vaikka siis vlist ainoastaan madon kosketteleminen, vrisevn lehden kahina tai sen varjo hertt kammoa, tunnemme aluksi yht suurta mielenkiihotusta, kuin jos havaitsisimme selvn kuolemanvaaran edessmme. Tm synnytt sellaisen kiihkosan sieluntilan, joka taivuttaa sielun ponnistamaan kaikki voimansa vlttkseen niin lheisen vaaran. Tmnlaista halua kutsutaan tavallisesti paoksi ja vastenmielisyydeksi. 90. _Mieltymyksen synnyttmst halusta._ Mieltymyksen on luonto erityisesti laatinut kuvailemaan miellyttvn seikan tuottamaa nautintoa suurimmaksi inhimilliseksi hyvksi, ja senvuoksi haluamme palavasti tt nautintoa. On tosin eri mieltymyksen lajeja, eivtk niden herttmt halut kaikki ole yht voimakkaita. Kukkien kauneus esim. hertt meiss ainoastaan halun katsella niit, hedelmien kauneus taas halun syd ne. Huomattavin halu syntyy siit, ett kuvittelemme sellaisen henkiln omistavan tydellisi ominaisuuksia, jonka luulemme voivan muuttua toiseksi minksemme. Sill pannessaan ihmisiin, kuten mys jrjettmiin elimiin, sukupuolten erotuksen, on luonto mys laatinut aivoihin erityisi mielteit, jotka vaikuttavat, ett ihminen mrtyss ijss ja erityisen aikana pit itsens puutteellisena ja ainoastaan sen kokonaisuuden puoliskona, jonka toisena osana toiseen sukupuoleen kuuluvan henkiln tulisi olla. Tmn toisen puolen saavuttamista luonto himmesti kuvailee suurimmaksi hyvksi, mit saattaa kuvitella. Ja vaikka samalla kertaa nemme useampia thn toiseen sukupuoleen kuuluvia henkilit, emme himotse useampia yht'aikaa, koska luonto ei saata meit kuvittelemaan tarvitsevamme enemp kuin yhden olentoamme tydentvn puolen. Mutta jos yhdess huomaamme jotakin, joka miellytt enemmn kuin se, mink samaan aikaan nemme muissa, niin tm vaikuttaa, ett sielussa tuota yht kohtaan her koko se kiintymys, jonka luonto sielulle mynt siin tarkoituksessa, ett se koettaisi saavuttaa sen hyvn, jota luonto kuvailee sille arvokkaimpana omaisuutena. Tt kiintymyst eli halua, joka nin syntyy mieltymyksest, kutsutaan rakkaudeksi tavallisemmin kuin yllmainittua samannimist mielenliikutusta. Sill on mit omituisimmat vaikutuksensa, ja se on romaaninkirjoittajain ja runoilijoiden paiheena. 91. _Ilon mritys._ Ilo on miellyttv tajunta sen hyvn nauttimisesta, jonka aivojen vastaanottamat mielteet osottavat sielulle sen omistamaksi. Sanon, ett tss sieluntilassa piilee hyvn nauttiminen; sill sielu ei todellakaan nauti muita hedelmi kaikesta omistamastaan hyvst; ellei se tunne siit mitn iloa, voimme sanoa, ett'ei se nauti siit enemp, kuin ei sit olisikaan. Lisn thn, ett aivojen silyttmt mielteet esittvt tmn hyvn sielun omistamaksi, joten ei tule sekoittaa tt iloa, joka on mielenliikutus, puhtaasti henkiseen iloon, joka syntyy sielussa yksistn sielun omasta toiminnasta, ja jota saatamme pit mieluisena, sielussa itsess syntyneen tunteena, joka olemukseltaan on sellaisen hyvn tuottamaa nautintoa, jonka ksityskyky osottaa sielun omaksi. Tosin tt henkist iloa, niinkauan kuin sielu on yhdistyneen ruumiiseen, aina seuraa sellainen ilo, joka on mielenliikutus. Sill heti kun ksityskykymme havaitsee, ett omistamme jonkun hyvn, vaikka tm hyv onkin niin erivinen kaikista ruumista koskevista hyvist seikoista, ett'emme saata sit kuvitella, niin mielikuvitus viipymtt painaa tst aivoihin leiman; tm synnytt sen elonhengekkeiden liikkeen, joka hertt ilon mielenliikutuksen. 92. _Surun mritys._ Suru on epmiellyttv raukeamistila, jonka vaikuttaa sen pahan tai puutteellisuuden tuottama epmukavuus, jonka aivojen vastaanottamat mielteet ilmaisevat sieluun kuuluvaksi. On olemassa myskin henkist surua, joka ei ole mielenliikutus, vaan jota mielenliikutus aina seuraa. 93. _Niden kahden mielenliikutuksen syyt._ Kun henkinen ilo tai suru nin herttvt samannimiset mielenliikutukset, on niden syyt ilmeisen selvt, ja niiden mrityksest nhdn, ett ilo johtuu siit luulosta, ett omistamme jonkun hyvn, ja suru siit luulosta, ett meit vaivaa joku paha tai puutteellisuus. Mutta usein tapahtuu ett olemme surumieliset tai iloiset voimatta niin selvsti huomata sit hyv tai pahaa, joka on niiden syyn, nimittin silloin, kun tm hyv tai paha jtt vaikutuksensa aivoihin ilman sielun vlityst, koska se joko vain on ruumiillista laatua tai koska sielu, vaikka se onkin sille kuuluvaa, ei pid sit hyvn eik pahana, vaan jonakin toisenlaisena seikkana, jonka aivoihin jttm vaikutus on yhdistynyt hyvn ja pahan vaikutuksiin. 94. _Miten ilo ja suru syntyvt puhtaasti ruumiillisesta hyvst tai pahasta ja minklaatuiset mieluinen aistimien kiihotus sek kipu ovat._ Jos olemme vallan terveet ja jos ilma on tavattoman kirkas, tunnemme siit hilpeytt, joka ei johdu mistn ksityskykymme toimituksesta, vaan yksistn elonhengekkeiden liikkeiden aivoihin tekemst vaikutuksesta. Samoin olemme surulliset, kun ruumis on pahoinvoipa, vaikka emme viel huomaa, ett niin on laita. Aistimien kiihotusta seuraa niin vlittmsti ilo ja kipua taaskin suru senthden, ett'eivt useimmat ihmiset niit erota. Kuitenkin on niiden ero niin suuri, ett usein saatamme kokea iloa tuntiessamme kipua ja tuntea sellaista aistimien kutkutusta, joka on vastenmielist. Syy siihen net, ett ilo tavallisesti seuraa mieluista aistimien kiihotusta on siin, ett se, mit kutsumme mieluiseksi aistimien kiihotukseksi, eli jokainen mieluinen aistimus, syntyy siit, ett aistimiin vaikuttavat esineet herttvt hermoissa sellaista liikett, joka niit vahingottaisi, ell'ei niill olisi tarpeeksi vastustusvoimaa ja ell'ei ruumiin terveydentila olisi hyv. Senthden vastaanottavat aivot vaikutuksen, jonka luonto on mrnnyt antamaan tajuntaan tiedon tst terveydentilasta ja voimasta ja joka osottaa sit sieluun kuuluvaksi hyvksi, sen nojalla, ett tm vaikutus on yhdistynyt ruumiiseen ja siis hertt sielussa iloa. Tmnkaltaisesta syyst huvittaa meit kaikenmoisten mielenliikutuksien, jopa surun ja vihan, meiss herttm kiihkosa sieluntila, jos vain mainitut mielenliikutukset syntyvt niiden omituisten tapahtumien johdosta, joita nemme esitettvn teatterissa, sek niiden samankaltaisten vaikuttimien johdosta, jotka eivt voi mitenkn vahingottaa meit, vaan jotka iknkuin hyvilevt sieluamme sit liikuttamalla. Syy, joka vaikuttaa, ett kipu tavallisesti tuottaa surua, on siin, ett se aistimus, jota sanomme kivuksi, aina syntyy jostakin niin raivokkaasta kosketuksesta, ett se loukkaa hermoja. Nmt on luonto mrnnyt ilmoittamaan sielulle sen vahingon, jonka ruumis tmn kautta on krsinyt sek samalla ilmaisemaan, ett'ei ruumiilla ole ollut tarpeeksi vastustusvoimaa. Kivun tunne kuvailee sielulle sek ruumiin vammaa ett sen heikkoutta alati vahingollisina ja vastenmielisin, paitsi silloin, kun ne tuottavat jotakin hyv, jota sielu pit suurempiarvoisena. 95. _Miten ilo ja suru saattavat synty myskin siit hyvst ja pahasta, jota sielu ei havaitse, vaikka se on sieluun kuuluvaa, kuten huomaamme siit, ett huimanrohkeat yritykset ja menneiden krsimyksien muisteleminen muutamia henkilit huvittavat._ Nuoret henkilt ryhtyvt usein huvikseen vaikeisiin yrityksiin ja antautuvat suurten vaarojen alaisiksi, vaikka eivt toivo niist mitn hyty tai kunniaa. Tm on selitettviss siten, ett heidn tietoisuutensa yrityksen vaikeudesta hertt aivoissa samanlaisia mielteit kuin ne, jotka syntyvt silloin kun he kuvittelevat ett tuollaisiin yrityksiin vaadittavan rohkeuden, menestyksen, taidon ja voiman omistaminen on hyv seikka, ja senvuoksi itse yritykset heit huvittavat. Vanhukset tuntevat tyydytyst muistellessaan menneit krsimyksin, koska pitvt onnena sen, ett ovat voineet voittaa ne. 96. _Minklaiset ne veren ja elonhengekkeiden liikkeet ovat, jotka aiheuttavat viisi edellmainittua mielenliikutusta?_ Ne viisi[1] mielenliikutusta, joita thn asti olen selittnyt, ovat joko sellaisessa yhteydess keskenn tai toisilleen niin vastakkaiset, ett niit on helpompi ksitell yhdess, kuin tarkastaa kutakin erikseen, kuten ihmettely ksitellessni olen menetellyt. Sill noiden viiden mielenliikutuksen syyt eivt ole kuten ihmettelyn, yksistn aivoissa, vaan myskin sydmess, pernassa, maksassa ja kaikissa niiss rumiin elimiss, jotka ottavat osaa veren ja sitten mys elonhengekkeiden synnyttmiseen. Vaikka kaikki laskimot johtavat verta sydmeen, virtaa toisissa laskimoissa juokseva veri kuitenkin vlist voimakkaammin sydnt kohti kuin toisissa. Sattuu myskin niin, ett ne aukot, joista veri tunkee sydmeen, toiste laajenevat enemmn, toiste vhemmn. [1] Descartes mainitsee tss vain viisi mielenliikutusta koska kuudes, eli ihmettely, ei hnen tutkimuksiensa mukaan ole yhdistynyt mihinkn veren kiihotukseen. Suom. huom. 97. _Trkeimmt huomiot, joiden nojalla nmt liikkeet tunnetaan mielen ollessa rakkauden valtaamana._ Tarkastaessani niit eri muutoksia, joiden kokemus osottaa tapahtuvan ruumiissamme sielun ollessa mielenliikutuksien kiihottamana, huomaan ett rakkaus yksinn, s. o. kun ei sit seuraa mikn voimakas ilo, halu tai suru, vaikuttaa sen, ett valtasuoni tykytt tasaisesti, mutta paljon kovemmin ja voimakkaammin kuin tavallisesti. Samalla tuntuu rinnassa miellyttv lmp, ja ruoansulatus tapahtuu hyvin nopeasti, joten siis tm mielenliikutus on terveellinen. 98. _Vihan vaikutukset._ Viha taaskin synnytt eptasaisen ja heikon, usein nopeamman valtasuonen tykytyksen. Rinnassa tuntuu vuoroin kylmyytt ja omituista rajua ja pistelev polttoa. Vatsa lakkaa tyttmst tehtvns ja on herkk oksentamaan ulos nautittuja ruokia tai pilaa ne ja muuttaa ne pahoiksi hyryiksi. 99. _Ilon vaikutukset._ Ilo panee valtasuonen tykkimn tasaisesti ja tavallista nopeammin, mutta ei niin kovasti ja voimakkaasti kuin rakkaus. Tunnemme sitpaitsi miellyttv lmp ei ainoastaan rinnassa, vaan mys kaikissa ruumiin ulko-osissa, jonne sen siirt veri; tmn huomaamme runsaana virtaavan niihin. Vlist tllin ruokahalu katoaa, koska ruoansulatus on tavallista hitaampi. 100. _Surun vaikutukset._ Suru synnytt heikon ja hitaan valtasuonen tykytyksen, ja sydmen ymprill tuntuu olevan iknkuin siteit, jotka sit puristavat, tai jpalasia, jotka sit jtvt, siirten kylm muuhun ruumiiseen. Siit huolimatta on ruokahalu joskus hyv; vatsa tytt velvollisuutensa, ell'ei suruun liity viha. 101. _Halun vaikutukset._ Halulle omituista on, ett se kiihottaa sydmen toimintaa rajummin kuin mikn muu mielenliikutus, tten siirten aivoihin enemmn elonhengekkeit, jotka, kulkien sielt lihaksiin, saattavat kaikki aistimet vilkkaampaan toimintaan sek kaikki ruumiinosat notkeammiksi. 102. _Veren ja elonhengekkeiden liike mielen ollessa rakkauden valtaamana._ Nmt ja muut huomiot, joiden mainitseminen veisi liian pitklle, ovat antaneet minulle aihetta olettamaan, ett, ksityskyvyn kuvitellessa jotakin rakkauden esinett, tmn ajatuksen aivoihin jttm vaikutus panee liikkeelle elonhengekkeet, jotka kuudennen hermoparin hermoja myten kulkevat vatsaa ja sislmyksi ympriviin lihaksiin. Tst on se seuraus, ett se ruoka-aineiden mehu, joka muuttuu vereksi, kulkee nopeasti sydmeen pyshtymtt maksaan. Se tunkee sydmeen voimakkaammin kuin muista ruumiinosista tuleva veri, ja saapuu sinne runsaampana sek synnytt siell suuremman kuumuuden, koska se on sakeampaa kuin se veri, joka monta kertaa on kulkenut sydmen kautta ja siten tullut ohueksi. Senthden lhtee sydmest aivoihin elonhengekkeit, joiden osaset ovat tavallista suuremmat ja vilkkaammat. Ja nmt elonhengekkeet vahvistavat sit miellett, jonka ensiminen ajatus rakkauden esineest on aivoissa synnyttnyt ja pakottavat sielun tarkkaamaan tt ajatusta, ja nin aiheutuu se mielenliikutus, jota sanotaan rakkaudeksi. 103. _Veren ja elonhengekkeiden liike mielen ollessa vihan valtaamana._ Mielen ollessa vihan valtaamana pinvastoin kammotun esineen herttm ensiminen ajatus johtaa aivoissa olevat elonhengekkeet vatsan ja sislmyksien lihaksiin siten, ett ne estvt ruoasta eronnutta mehua yhtymst vereen, sulkemalla kaikki ne aukot, joiden kautta tm mehu tavallisesti kulkee. Sama ajatus johtaa elonhengekkeet mys niihin hienoihin hermoihin, jotka ovat pernassa ja maksan alaosassa, miss sappirakko sijaitsee. Tll vaikuttavat elonhengekkeet sen, ett nihin elimiin tavallisesti virtaavat verisolut syksyvt niist takaisin yhtyen siihen vereen, joka alemman onttolaskimon haaroja pitkin juoksee sydmeen. Tst syntyy sydnlmmn suuri eptasaisuus. Pernasta tuleva veri net lmpenee ja harvenee hitaasti, jotavastoin se veri, joka tulee maksan alaosasta, miss aina on sappea, lmpenee ja harvenee nopeasti. Tmn thden aivoihin menevien elonhengekkeiden osaset ovat sangen erikokoiset ja liikkuvat vallan tavattomasti; siit on seurauksena, ett ne vahvistavat aivoissa ennestn olevia vihan-ksitteit sek saattavat sielun tuntemaan kiihken suuttumuksen ja katkeruuden tunteita. 104. _Mielen ollessa ilon valtaamana._ Ilon vallatessa eivt pernan, maksan, vatsan, eivtk sislmyksien hermot ole kiihotuksessa, vaan muissa ruumiinosissa olevat ja etenkin sydnaukkojen ymprill oleva hermo, joka, aukaisten ja laajentaen sydnaukkoja, pst muiden hermojen laskimoista ajaman veren sislle sydmeen ja siit ulos tavallista suuremmassa mrss. Ja koska tm veri jo on kiertnyt useamman kerran sydmen kautta ja virrannut valtimoista laskimoihin, laajenee se helposti. Lisksi se synnytt sellaisia elonhengekkeit, joiden osaset ovat vallan samankokoiset ja ohuet ja senvuoksi ovat omiaan muodostamaan ja vahvistamaan sellaisia aivoissa olevia mielteit, jotka sielussa herttvt iloisia ja levollisia ajatuksia. 105. _Surun vallatessa mielen._ Surun vallatessa mielen taaskin sydnaukot ovat suuresti niit ymprivn pienen hermon supistamat, ja laskimoveri ei ollenkaan liiku kiihkesti, jonka vuoksi sit virtaa hyvin vhn sydmeen. Kuitenkin ovat ne aukot avoinna, joista ruoka-aineiden mehu vatsasta ja sislmyksist valuu maksaan. Senthden ruokahalu vhenee, ell'ei viha, joka usein yhtyy suruun, sulje noita aukkoja. 106. _Halun vallatessa mielen._ Omituista halun mielenliikutukselle on se, ett jonkun hyvn tavoitteleminen tai pahan pakeneminen hertt sellaisen aivokiihotuksen, joka lhett aivoissa olevia elonhengekkeit kaikkiin niihin ruumiinosiin, jotka saattavat edist mainittua tavoittelemista tai pakenemista. Aivot lhettvt niit etupss sydmeen ja niihin elimiin, joista verta tulee kaikkein runsaimmin, jotta veren tavallista suurempi paljous sysisi aivoihin enemmn elonhengekkeit. Niden tehtv on yllpit ja vahvistaa yllmainitun pyrkimyksen synnyttm ksitett sek kulkea aivoista kaikkiin niihin aistielimiin ja lihaksiin, jotka edistvt halutun esineen saavuttamista. 107. _Rakkauteen yhtyneiden liikkeiden syyt._ Kaikesta siit mit edell olen maininnut johdun olettamaan sielumme ja ruumiimme vlill vallitsevan sellaisen vuorovaikutuksen, ett jos joku ruumiin toimitus kerran on ollut yhteydess jonkun ajatuksen kanssa, toisen toistuminen palauttaa myskin toisen. Tmn huomaamme niist, jotka sairaana ollessaan ovat ruvenneet inhoamaan jotakin juomaa; jlestpin he eivt voi syd eivtk juoda mitn sellaista, jonka maku muistuttaa tuota juomaa, ilman ett sama inho heiss her. Samoin he eivt voi ajatella lkkeiden synnyttm vastenmielisyytt ilman ett tuon maun mielle selvn palaa heidn mielikuvitukseensa. Sill luulen, ett ensimiset mielenliikutukset, jotka sielulla on ollut jouduttuaan ruumiin yhteyteen, syntyivt siit, ett sydmeen virtaava veri tai muu mehu vlist tavallista tehokkaammin yllpiti sydnlmp, joka on elon perustus. Senvuoksi sielu vapaaehtoisesti kohdisti tahdon thn ravintoaineeseen, s. o. mieltyi siihen, ja samaan aikaan elonhengekkeet valuivat aivoista niihin lihaksiin, jotka panivat nopeaan toimintaan ne ruumiinosat, joista tuo ravintoaine oli tullut sydmeen, jotta sit niist tulisi runsaammin. Nmt osat olivat vatsa ja sislmykset, joiden toiminta lis ruokahalua, tai myskin maksa ja keuhkot, joita pallean lihakset saattavat kiihottaa toimimaan. Senthden on tm elonhengekkeiden liike aina seurannut rakkauden synnyttm mielenliikutusta. 108. _Vihaan yhtyneiden liikkeiden syyt._ Vlist taaskin sydmeen tuli joku outo neste, joka ei ollut omansa yllpitmn sydnlmp, vaan joka saattoi tukahuttaakin sen. Tmn vuoksi sydmest aivoihin nousevat elonhengekkeet herttivt sielussa vihan mielenliikutuksen ja samalla nmt elonhengekkeet kulkivat aivoista niihin hermoihin, jotka saattavat panna veren kulkemaan pernasta ja hienoista maksalaskimoista sydmeen, esten tmn vahingollisen nesteen psyn sinne. Viel suurempi mr elonhengekkeit kulki niihin hermoihin, jotka saattoivat syst mainitun nesteen takaisin sislmyksiin ja vatsaan ja vlist pakottaa vatsaa oksentamaan sen ulos. Tst syyst nmt liikkeet vlist seuraavat vihan mielenliikutusta. Saatamme paljaalla silmll erottaa maksassa joukon laskimoja tai putkia, jotka ovat tarpeeksi laajat pstkseen veren virtaamaan porttilaskimoon ja sielt alempaan onttolaskimoon sek sydmeen, ilman ett se ollenkaan pyshtyy maksaan. Mutta maksassa on mys paljous pienempi suonia, joihin veri pyshtyy ja joissa aina on varastona verta, kuten mys on pernan laita. Koska tm veri on sameampaa kuin muissa ruumiinosissa oleva, on se sopiva ruumiinlmmn ravinto silloin, kun vatsa ja sislmykset eivt tuota sille ravintoa. 109. _Iloon yhtyneiden liikkeiden syyt._ Elmmme alussa on myskin joskus tapahtunut niin, ett laskimoveri oli vallan omansa ravitsemaan ja yllpitmn sydnlmp ja ett laskimot sislsivt tt verta niin runsaasti, ett'ei sydn tarvinnut mitn ravintoa muualta. Tm hertti ilon mielenliikutuksen ja pani samalla sydnaukot tavallista enemmn laajenemaan. Aivoista lukuisina tulevat elonhengekkeet vaikuttivat, ei ainoastaan sydnaukkoja aukaisevissa hermoissa, vaan myskin kaikissa muissa hermoissa, jotka lykkvt laskimoverta sydnt kohti, sen, ett'ei sydmeen pssyt uutta verta maksasta, pernasta, sislmyksist, eik vatsasta. Senthden nmt liikkeet seuraavat ilon tunnetta. 110. _Suruun yhtyneiden liikkeiden syyt._ Vlist pinvastoin on sattunut niin, ett'ei ruumiilla ole ollut riittv ravintoa. Tmn johdosta sielu varmaankin tunsi ensi kerran surua, joka ainakaan ei ollut vihaan yhdistyneen. Siit on ollut seurauksena, ett sydnaukot ovat supistuneet, koska niihin virtasi vain vhn verta; tmn vuoksi melkoinen veren paljous on tullut pernasta, joka on iknkuin viimeinen sili, joka pst verta sydmeen, kun siihen ei muualta tule tarpeeksi. Senthden ne elonhengekkeiden ja hermojen liikkeet, jotka nin supistavat sydnaukkoja ja noutavat verta pernasta, seuraavat aina surun tunnetta. 111. _Haluun yhtyneiden liikkeiden syyt._ Lopuksi tytyi kaikkien sielun halujen, sen hiljattain yhdytty ruumiiseen, tavoitella mieluisia seikkoja ja karttaa vahingollisia. Ja siit alkaen elonhengekkeet ovat ruvenneet tt tarkoitusta varten liikuttamaan kaikkia lihaksia ja aistimia kaikilla mahdollisilla tavoilla. Kun sielu siis nyt haluaa jotakin, tulee koko ruumis tavallista notkeammaksi ja sopivammaksi liikkumaan. Jos ruumis muuten sattumalta joutuu tllaiseen tilaan, tulee sielun halu voimakkaammaksi ja kiihkemmksi. 112. _Niden mielenliikutuksien ulkonaiset tunnusmerkit._ Se, mink edell olen maininnut, selitt tarpeeksi valtasuonen tykytyksen erilaisuuden ja kaikki muut niden selittmieni mielenliikutuksien ominaisuudet; minun ei siis tarvitse sen laveammin tehd niist selkoa. Mutta thn asti olen vain osottanut kunkin mielenliikutuksen ilmiit, kun se erill muista valtaa sielun, sek ne veren ja elonhengekkeiden liikkeet, jotka synnyttvt mielenliikutuksia. Minun tulee siis viel kosketella useita ulkonaisia tunnusmerkkej, jotka ovat mielenliikutuksien seurauksia ja jotka havaitaan paljon helpommin, kun mielenliikutukset eivt esiinny yksinn, vaan sekaantuneina useisiin toisiin, kuten on tavallista. Trkeimmt nist tunnusmerkeist ovat silmien ja kasvojen ilmeet, kasvojen vrin vaihdos, vapiseminen, raukeus, pyrtyminen, nauru, kyyneleet, voihkiminen ja huokaukset. 113. _Silmien ja kasvojen ilmeist._ Jokainen mielenliikutus huomataan jostakin silmien ilmeest. Muutamat mielenliikutukset kuvastuvat niin selvsti silmiin, ett tyhmimmtkin palvelijat voivat isntns silmist nhd, onko hn heille suuttunut vai ei. Mutta vaikka saatamme helposti huomata nmt eri ilmeet silmiss, ja vaikka tiedmme niiden merkityksen, ei silt ole helppo niit kuvailla, koska jokainen on kokoonpantu useista silmien liikkeess ja muodossa tapahtuvista muutoksista, ja nmt ovat niin omituiset ja hienot, ett'ei voi huomata jokaista niist erikseen, vaikka niiden kokonaisvaikutus on pettmtn. Saatamme sanoa melkein samaa niist kasvojen ilmeist, jotka liittyvt mielenliikutuksiin. Vaikka ne ovatkin selvemmin havaittavissa kuin silmien ilmeet, on niit kuitenkin vaikea erottaa, ja ne eroavat niin vhn toisistaan, ett toisilla on melkein sama ilme kasvoissa itkiessn kuin toisilla nauraessaan. Tosin muutamat ovat suuresti silmnpistvt, kuten esim. rypyt otsassa vihastuneilla henkilill, sek muutamat nenn ja huulien liikkeet niill henkilill, joiden mieless liikkuu paheksuminen ja iva. Mutta mainitut liikkeet tuntuvat enemmn tahallisilta kuin vaistomaisilta. Yleens sielu saattaa muuttaa kaikki sek kasvojen ett silmien ilmeet, kun se peittkseen mielenliikutustaan vilkkaasti kuvittelee sille pinvastaista. Saatamme siis kytt nit ilmeit ja liikkeit yht hyvin ilmaistaksemme kuin peittksemme mielenliikutuksiamme. 114. _Kasvojen vrin muutoksesta._ Punastumista ja kalpenemista emme helposti voi est, kun joku mielenliikutus ne aiheuttaa, koska nmt vaihdokset eivt ole riippuvaisia hermoista ja lihaksista, kuten edellmainitut. Ne syntyvt molemmat vlttmttmsti sydmen toiminnasta, jota saatamme sanoa mielenliikutuksien lhteeksi, koska se valmistaa sen veren ja ne elonhengekkeet, jotka niit synnyttvt. On varmaa, ett'ei kasvojen vri johdu muusta kuin verest, joka virraten lakkaamatta sydmest valtimoja pitkin laskimoihin ja kaikista laskimoista takaisin sydmeen, saattaa kasvot siin mrin punottaviksi, kuin se tytt lhell kasvojen pintaa olevia ohuita laskimoja. 115. _Miten ilo aikaansaa punastumisen._ Ilo saattaa kasvot punottavammiksi, koska se avaa sydnaukot ja veri niist nopeammin juoksee kaikkiin laskimoihin. Siit veri tulee kuumemmaksi ja ohuemmaksi, pullistaen hiukan kaikkia kasvojen osia, joka seikka tekee ne nauravan ja iloisen nkisiksi. 116. _Miten suru panee kalpenemaan._ Suru sitvastoin supistaa sydnaukkoja, jonka vuoksi veri laskimoissa juoksee hitaammin. Se kylmenee ja muuttuu sameammaksi ja tarvitsee siis vhemmn tilaa. Vetytyen paksumpiin sydmen tienoissa oleviin laskimoihin, veri pakenee niist laskimoista, jotka ovat kauimpana sydmest, ja niist ovat kasvoissa sijaitsevat laskimot selvimmin nkyvt. Tmn johdosta kasvot kalpenevat ja luhistuvat kokoon, etenkin, jos suru on suuri ja tulee odottamatta; niin esim. kauhistus killisyydelln vaikuttaa tavallista suuremman sydnaukkojen supistumisen. 117. _Miten surullisina ollessamme usein punastumme._ Usein emme kalpenekaan surullisina ollessamme, vaan punastumme. Ja tm on selitettviss siten, ett suruun yhtyy toisia mielenliikutuksia, nimittin joko halu, tai joskus mys viha. Nmt mielenliikutukset lmmittvt tai kiihottavat maksasta, sislmyksist ja muista ruumiinosista tulevaa verta, sysvt sit sydmeen ja sielt aortaa myten kasvojen laskimoihin. Suru, joka vlist sulkee sydnaukot, ei net voi sit est, ell'ei se ole hyvin voimakas. Jo vhempikin suru est helposti tten kasvojen laskimoihin tullutta verta palaamasta sydmeen niinkauan kuin rakkaus, halu tai viha noutavat lis verta sislmyksist. Senthden tm kasvoihin pyshtynyt veri tekee ne punottaviksi jopa aikaansaa suuremman punastumisen kuin ilo; veren puna net nkyy sit paremmin, kuta hitaammin veri virtaa, koska sit silloin kokoontuu kasvojen laskimoihin runsaammin kuin sydnaukkojen enemmn paisuessa. Tm huomataan etenkin hvyn tunteesta, joka on sekoitus itserakkautta ja sit harrasta halua, joka tavoittelee uhkaavan hpen vlttmist. Senthden veri juoksee ruumiin sisosista sydmeen ja sielt valtimoja myten kasvoihin; ja thn yhtynyt vhinenkin suru est verta palaamasta sydmeen. Sama tapahtuu tavallisesti itkiessmme, sill useimmiten suruun yhtynyt rakkaus synnytt runsaimmin kyyneleit, kuten myhemmin olen osottava. Sama on asianlaita, kun vihastus valtaa mielen, jolloin usein pikainen kostonhimo sekaantuu rakkauteen, vihaan ja suruun. 118. _Vapisemisesta._ Kaksi eri syyt aiheuttaa vapisemisen; toinen on se, ett aivoista tulee liian vhn elonhengekkeit hermoihin ja toinen se, ett niit sielt vlist tulee liian paljon, joten ne eivt voi tarkasti sulkea niit pieni lihaksien aukkoja, joiden, kuten pyklss 11 on sanottu, tytyy sulkeutua, jotta ne voisivat synnytt jsenten liikkeet. Edellinen syy ilmenee surun ja pelon vallitessa sek mys silloin, kun vilu panee meidt vrisemn. Sill mainitut mielenliikutukset saattavat, yht hyvin kuin ilman kylmyys, tehd veren niin sameaksi, ett'ei se tuota tarpeeksi elonhengekkeit aivoihin, jotka siis eivt voi lhett riittv mr niit hermoihin. Jlkiminen syy nyttytyy usein niiss, jotka palavasti haluavat jotakin ja myskin niiss, jotka ovat suuren vihan valloissa, sek juopuneissa, koska nmt molemmat mielenliikutukset ja viini vlist johtavat aivoihin niin paljon elonhengekkeit, ett'eivt ne voi snnllisesti kulkea sielt lihaksiin. 119. _Raukeudesta._ Raukeus on hervottomuuden ja liikkumattomuuden tila, joka tuntuu kaikissa jseniss. Se syntyy, kuten vapiseminenkin, siit, ett'ei elonhengekkeit riittvsti kulje hermoihin ja ett niiden kulku tapahtuu eptasaisesti. Vapiseminen syntyy siit, ett'ei aivoissa ole tarpeeksi elonhengekkeit, jonka vuoksi ne eivt tottele rauhasen mryksi, kun se sys niit johonkin lihakseen. Raukeus taaskin johtuu siit, ett'ei rauhanen sys elonhengekkeit mihinkn mrttyyn lihakseen. 120 _Miten rakkaus ja halu aiheuttavat raukeuden._ Useimmiten rakkaus liittyneen sellaisen seikan haluamiseen, jonka saavuttamista ei pidet nykyisyydess mahdollisena, aikaansaa raukeutta. Sill rakkauden tunne saattaa sielun niin hartaasti tarkastamaan rakkauden esinett, ett kaikki aivoissa olevat elonhengekkeet ovat tarpeelliset tmn ksitteen elvksi saattamiseksi ja pysyttvt senthden kaikki ne rauhasen liikkeet, joilla ei ole tuon esineen saavuttaminen pmrn. Mainitsin halulla olevan sen omituisuuden, ett se saattaa ruumiin notkeammin liikkuvaksi; mutta tulee huomata, ett tm ominaisuus vaikuttaa ainoastaan silloin, kun huomaamme voivamme tehd jotakin saavuttaaksemme halumme esineen. Jos pinvastoin pidmme silloin kaikki pyrkimykset siihen suuntaan mahdottomina, pyshtyy koko halun synnyttm kiihotus aivoihin, eik ollenkaan siirry hermoihin. Koska sen koko vaikutus supistuu siihen, ett se aivoissa vahvistaa halutun esineen ksitett, jtt se muun ruumiin raukeaksi. 121. _Raukeus saattaa mys synty muista mielenliikutuksista._ Myskin vihasta, surusta, jopa ilosta, kun ne ovat hyvin voimakkaat, saattaa jonkunmoinen raukeus olla seurauksena, koska ne panevat sielun kokonaan tarkastamaan niiden esinett. Tm tapahtuu etenkin silloin, kun niihin liittyy sellaisen seikan haluaminen, jonka saavuttamiseksi nykyhetken ei saateta tehd mitn. Mutta koska kiinnymme paljon enemmn tarkastamaan sellaisia esineit, joita haluamme, kuin sellaisia, joita emme halua ja kuin mitn muita, ja koska raukeus ei ole riippuvainen killisest hmmstyksest, vaan voi seurata vasta jonkun ajan kuluttua, yhtyy se paljon useammin rakkauteen kuin mihinkn muuhun mielenliikutukseen. 122. _Pyrtymisest._ Pyrtyminen ei ole kaukana kuolemasta, sill kuolema tulee, kun sydntuli kokonaan sammuu, ja pyrtyminen syntyy silloin, kun sydntuli on niin tukahtunut, ett vain j vhn lmp jlelle, joka myhemmin saattaa sytytt sydntulen uudelleen. Moni ruumiin sairaudentila saattaa aiheuttaa pyrtymisen. Mutta mielenliikutuksista on ainoastaan ylenmrisell ilolla tllainen voima; ja luulen ilon vaikuttavan pyrtymisen siten, ett se laajentaa tavattomasti sydnaukkoja, ja ett laskimoveri syksyy sydmeen niin kki ja niin runsaana, ett'ei lmp sit harvenna tarpeeksi nopeasti, jotta se voisi nostaa ne pienet iholmst, jotka sulkevat laskimojen suut. Nin ollen sammuu sydntuli, jota veri yllpit kun se virtaa sydmeen snnllisesti. 123. _Miksi suru ei aiheuta pyrtymist._ Saattaisi luulla, ett suuri, kki kohdannut suru, vlttmttmsti sulkee sydnaukot niin, ett sydntuli siit voisi sammua. Mutta kuitenkaan ei niin tapahdu, ja jos tapahtuukin, on se sangen harvoin, koska sydmess luullakseni ei koskaan ole niin vhn verta, ett'ei se riittisi lmmn yllpitmiseen, vaikkapa sydnaukot olisivatkin melkein sulkeutuneet. 124. _Naurusta._ Nauru syntyy siten, ett oikeasta sydnkammiosta keuhkovaltimoa pitkin tuleva veri pullistaa kki ja toistuvasti keuhkot, ja tm pakottaa keuhkoissa olevan ilman rajusti poistumaan keuhkoista pitkin ilmaputkea. Tst syntyy omituinen ja kajahteleva ni. Keuhkojen tten paisuessa ja ilman poistuessa niist, panevat ne kaikki pallea-, rinta- ja kurkkulihakset toimimaan, siten saattaen liikkumaan niden yhteydess olevat kasvolihakset Yksistn tt kasvolihasten liikett yhdess mainitun nen kanssa sanomme nauruksi. 125. _Miksi nauru ei seuraa kaikkein suurinta iloa._ Vaikka nauru nytt olevan ilon ptunnusmerkkej, saattaa ainoastaan vhisempi ilon mr, johon hiukan ihmettely ja vihaa on sekaantunut, aiheuttaa sen. Kokemus net osottaa, ett'ei suuri ilon tunne koskaan pane purskahtamaan nauruun, ja ett'ei muu syy saata sit niin helposti aiheuttaa kuin surullisuus. Mielen ollessa suuren ilon valtaamana net keuhkot aina ovat niin tynn verta, ett'eivt ne voi toistamiseen paisua. 126. _Naurun psyyt._ Huomaan ainoastaan kaksi vaikuttavaa syyt, jotka nin kki saattavat keuhkot pullistumaan. Toinen on killinen ihmettely, joka yhdistyneen iloon, saattaa niin nopeasti avata sydnaukot, ett se suuri veren paljous, joka alemmasta onttolaskimosta kki tunkee oikeaan sydnkammioon, siell harvenee sek kulkee keuhkolaskimoa myten keuhkoihin, jotka se pullistaa. Toinen vaikuttava syy taas on jonkunmoinen nesteiden sekoitus, joka tavallista enemmn harventaa verta. Tmntapainen on mielestni vain pernasta tulevan veren nopeimmin virtaava osa, jonka pienikin hmmstyksen sekainen vihan tunne sys sydmeen. Tll se sekaantuu muista ruumiinosista tulevaan vereen, jota ilo runsaasti sinne kokoaa, ja senthden veri siell paisuu tavattomasti. Nemmehn samoin useiden muiden tulen kuumentamien nesteiden kki kuohahtavan, jos kaadamme vhn tikk siihen astiaan, jossa niit kuumennetaan. Pernasta tuleva nopeimmin virtaava veri net on samanlaatuista kuin tikk. Kokemus osottaa mys, ett kaikissa niiss seikoissa, jotka aiheuttavat keuhkoista lhtevn remahtavan naurun, on joku mr vihaa, tai ainakin ihmettely ollut yhten vaikuttimena. Ja senthden pernatautiset ovat surullisemmat, ja taas aika ajoin iloisemmat ja herkemmt nauramaan kuin muut. Perna net lhett kahdenlaista verta sydmeen, toinen on hyvin sameata ja synnytt surua. Toinen on nopeasti virtaavaa ja ohutta ja aiheuttaa iloa. Usein olemme paljon naurettuamme surulliset, koska pernan ohuempi veri on loppuun virrannut ja sameampi veri senjlkeen alkaa valua sydmeen. 127. _Paheksumiseen yhtyneen naurun syy._ Se nauru, joka vlist yhtyy paheksumiseen, on tavallisesti keinotekoinen ja teeskennelty; jos se taaskin on luonnollinen, johtuu se siit ilosta, jota tunnemme huomatessamme, ett'ei paheksumistamme herttnyt seikka voi meit loukata tai myskin mainitun seikan uutuudesta tai odottamattomasta ilmestymisest. Ilo, viha ja ihmettely siis ovat tmnlaisia naurun vaikuttimia. Kuitenkin luulen sen myskin voivan synty ilman mitn ilon tunnetta yksinomaan vastenmielisyyden johdosta, joka sys verta pernasta sydmeen, josta se harvenneena virtaa keuhkoihin; nmt se helposti paisuttaa, koska ne ovat melkein tyhjt. Yleens kaikki, mik tten kki paisuttaa keuhkoja, synnytt ulkonaiset naurun liikkeet, ell'ei suru muuta niit voihkinaan ja kirkunaan yhtyneiksi liikkeiksi, jotka seuraavat itkua. Tst seikasta kirjoittaa Vivs[1], kertoen, ett ensimiset ruokapalat, jotka hn, kauan oltuaan symtt, pisti suuhunsa, panivat hnet nauramaan. Tm saattoi johtua siit, ett hnen keuhkonsa ravinnon puutteen thden olivat vailla verta ja siis helposti paisuivat ensimisen ruokamehun vaikutuksesta, joka mehu kulki vatsasta sydmeen. Jo pelkk symisen kuvitteleminen saattoi sen aiheuttaa, ennenkuin hnen symiens ruokien mehu ehti sinne. [1] Vivs oli Aristoteles'n ja skolastikkojen vastustajia. Hn syntyi Valenciassa v. 1492 ja kuoli Brggen kaupungissa v. 1540. Suom. huom. 128. _Kyyneleiden synty._ Samoin kuin valtaava ilo ei koskaan synnyt naurua, ei liioin ylenmrinen suru tuota kyyneleit. Sen tekee ainoastaan lieve suru, jota seuraa rakkauden tai ilon tunne. Ymmrtksemme kyyneleiden synnyn, tulee meidn tiet, ett, vaikka kaikkien ruumiinosien huokosista tunkee esiin hyryj, silmt niit erottavat kaikista enimmmin, koska nkhermot ovat hyvin suuret ja koska niit silmiin johtaa lukuisat hienot valtimot. Kuten hiki syntyy muiden ruumiinosien huokosista tulevista hyryist, jotka ihon pinnalle saavuttuaan muuttuvat vedeksi, samoin kyyneleet syntyvt silmist esille tunkevista hyryist[1]. [1] Descartes ei ny tunteneen kyynelrauhasia. Suom. huom. 129. _Mitenk mainitut hyryt muuttuvat vedeksi._ Tutkimuksessani meteoreista olen selittnyt miten ilmahyryt muuttuvat sadevedeksi; se net tapahtuu senthden, ett ne ovat levollisemmassa tilassa tai runsaammin kokoontuneina kuin tavallisesti. Samoin luulen ruumiista eroavien hyryjen muuttuvan vedeksi silloin, kun ne ovat tavallista hiljaisemmassa liikkeess, vaikka niiden paljous ei olisikaan suuri. Nin esim. syntyy kylm hiki sairauden heikkoudesta. Mutta jos ruumis erottaa hyryj tavallista paljoa runsaammin, vaikka se tapahtuukin hitaasti, muuttuvat ne myskin vedeksi ja tm tapahtuu kun hikoilemme jonkun ruumiinliikkeen jlkeen. Silmt eivt silloin hikoile, koska sellaista ponnistusta tehtess suurin osa elonhengekkeit kulkee ponnistusta aikaansaavaan lihakseen, joten nkhermoa pitkin kulkee vhn hengekkeit silmiin. Aina net sama aine muodostaa veren, joka tapahtuu, kun tm aine on laskimoissa ja valtimoissa; elonhengekkeet, kun se on aivoissa, hermoissa tai lihaksissa; ruumiin hyryt, kun se ilmanmuotoisena tunkee ulos ruumiista; ja vihdoin hien tai kyyneleet, kun se tiivistyy vedeksi ihon ja silmien ulkopinnalla. 130. _Miten silmiin koskeva kipu niist puristaa esiin kyyneleit._ Tunnen ainoastaan kaksi seikkaa, jotka vaikuttavat, ett silmist tulevat hyryt muuttuvat vedeksi. Toinen on se, ett niiden huokosten muoto, joista ne tunkevat esille, jostakin syyst on muuttunut. Sill tm hidastuttaa hyryjen snnllist liikett ja saattaa vaikuttaa niiden vedeksi-muuttumisen. Jos vain rikkakin joutuu silmn, se puristaa esiin kyyneleit, sill koska se synnytt kipua, muuttaa se huokosten muodon; toiset huokoset supistuvat ja hyryjen osaset kulkevat niiden lpi hitaammin. Sit ennen ne poistuessaan silmst olivat yht pitkien vlien pss toisistaan, jonka vuoksi ne eivt yhtyneet. Mutta ne kohtaavat toisensa senthden, ett rikka huokosissa on synnyttnyt hiriit, jonka thden mainitut osaset yhdistyvt ja muuttuvat kyyneleiksi. 131. _Miksi suru panee itkemn._ Toinen seikka on suru, kun sit seuraa rakkaus, ilo, tai yleens sellainen sieluntila, joka panee sydmen sysmn paljon verta valtimoihin. Suru aikaansaa kyyneleit senthden, ett se kylment koko veren ja siis supistaa silmhuokosia. Mutta siin mrss kuin tm tapahtuu, vhenee silmhuokosista esille tunkevien hyryjen paljous, ja senvuoksi ei synny kyyneleit, ell'ei toinen seikka samalla lis hyryjen paljoutta. Ei mikn muu sit lis niin suuressa mrss kuin se veri, jonka rakkauden mielenliikutus panee virtaamaan sydmeen. Senthden eivt surulliset henkilt lakkaamatta itke, vaan ainoastaan vhn pst, ajatellessaan kiintymyksens esinett. 132. _Kyyneleiden yhteydess olevasta voihkinasta._ Itkettess myskin keuhkot vlist tyttyvt runsaalla verell; tm tullessaan keuhkoihin karkottaa niist ilman, joka poistuessaan ilmaputkea pitkin synnytt sen voihkinan ja ne huudahdukset, jotka tavallisesti ovat kyyneleiden yhteydess. Nmt huudahdukset ovat yleens tervmpi kuin ne, jotka yhtyvt nauruun, vaikka molemmat kummassakin tapauksessa syntyvt melkein samalla lailla. Tm johtuu siit, ett ne hermot, jotka paisuttavat tai supistavat nielimi, saattaen nen rmemmksi tai kimakammaksi, ovat niiden hermojen yhteydess, jotka ilon vaikutuksesta laajentavat sydnaukkoja ja surun vaikutuksesta niit supistavat, ja senvuoksi mainitut nielimet paisuvat ja supistuvat samaan aikaan. 133. _Miksi lapset ja vanhukset helposti itkevt._ Lapset ja vanhukset ovat herkemmt itkemn kuin keski-ikiset henkilt; syyt siihen ovat erilaiset. Vanhukset itkevt usein kiintymyksest ja ilosta. Sill nmt kaksi mielenliikutusta lhettvt paljon verta sydmeen ja sielt paljon hyryj silmiin. Heidn ruumiinsa kylmyys hidastuttaa siihen mrn niden hyryjen liikkeit, ett ne helposti muuttuvat kyyneleiksi, vaikka suru ei valtaakaan heidn mieltns. Muutamat vanhat henkilt itkevt myskin suuttumuksesta, mutta sit ei vaikuta niin paljon heidn ruumiinsa laatu, kuin heidn sielunsa taipumus; mutta nin on ainoastaan niiden henkiliden laita, jotka ovat niin heikot, ett vhinenkin kipu, pelko tai sli heidt kokonaan valtaa. Samoin on lasten laita, jotka eivt ollenkaan itke ilosta, vaan surusta, vaikka se ei olekaan rakkauden yhteydess. Heill net on aina riittv mr verta, joka synnytt runsaita hyryj. Kun suru hidastuttaa niiden liikkumista, muuttuvat ne kyyneleiksi. 134. _Miksi muutamat lapset eivt itke, vaan kalpenevat._ Suuttumus saattaa muutamat lapset kalpenemaan, eik itkemn. Tm osottaa usein erinomaista arvostelukyky ja rohkeutta, jos se nimittin tulee siit, ett he ksittvt heit kohdanneen ikvn seikan suuruuden sek valmistautuvat pontevaan vastustukseen. Useammin se kuitenkin on huonon luonteen merkki, jos lapsi on taipuvainen vihaan tai pelkoon; sill nmt mielenliikutukset vhentvt kyynelten ainetta. Pinvastaisesti huomaamme ett ne, jotka ovat hyvin herkt itkemn, ovat rakkauden ja slin tunteille avoimet. 135. _Huokauksista._ Huokauksien syy eroaa suuresti kyynelten syyst, vaikka molempien edellytyksen on suru. Keuhkojen tyttyminen verell vaikuttaa itkua, mutta huokaukset sitvastoin syntyvt, kun keuhkot ovat melkein tyhjt ja kun joku toivon tai ilon mielle aukaisee keuhkolaskimon aukon, jota suru on supistanut. Siten saattaa vhinen keuhkoissa oleva veri kki syksy vasempaan sydnkammioon keuhkolaskimoa myten. Sen siirrytty sinne mieluisen seikan herttmn halun johdosta, joka samalla panee toimimaan kaikki pallea- ja rintalihakset, virtaa suusta ilmaa keuhkoihin tyttmn siell veren tyhjksi jttmn paikan, ja tt kutsumme huokailemiseksi. 136. _Mist muutamille ihmisille omituiset mielenliikutuksien vaikutukset johtuvat._ Tydentkseni tss muutamalla sanalla sen, mit viel saattaisi mainita mielenliikutuksien eri vaikutuksista ja syist, rajoitun vain sen peruksen toistamiseen, johon kaikki edell kirjoittamani nojautuu. Sielun ja ruumiin vlill on sellainen vuorovaikutus, ett, jos joku ruumiin toimitus kerran on yhtynyt johonkin ajatukseen, ei toinen niist myhemmin esiinny ilman toista. Sama ruumiin toimitus ei aina yhdy samoihin ajatuksiin. Tm selitt riittvsti kaikki ne tt kysymyst koskevat erityiset seikat, jotka jokainen saattaa huomata itsessn ja muissa ja joita ei viel ole selitetty. On mahdollista, ett esim. muutamien ihmisten omituinen vastenmielisyys ruusun tuoksua tai kissoja ja muita senkaltaisia vastaan johtuu siit, ett sentapainen seikka heidn elmns alussa on suuressa mrss herttnyt heidn inhoansa, tai ett he idin kohdussa ovat saaneet vaikutusta joistakin idiss hernneist vastenmielisyyden tunteista. Sill epilemtt on olemassa vuorovaikutusta idin ja hnen kohdussaan olevan sikin vlill, niin ett se, mik vahingottaa toista, mys vahingottaa toista. Myskin on ruusujen tuoksu saattanut tuottaa kehtolapselle kovaa pnsrky, tai on kissa saattanut sit suuresti peljstytt, ilman ett kukaan tt huomasi ja ilman ett lapsi sit muistaa, vaikka sellainen inhon tunne ruusua ja kissaa vastaan on painunut hnen aivoihinsa ja pysyy siell hnen elmns loppuun asti. 137. _Selitettyjen viiden mielenliikutuksen hyty ruumiiseen nhden._ Mriteltyni rakkauden, vihan, halun, ilon, surun, ja kosketeltuani kaikkia ruumiinliikkeit, jotka tapahtuvat joko niiden edell tai jlkeen, ei ole tarpeellista tss tarkastaa muuta kuin niiden hyty. Tss suhteessa tulee huomata, ett ne kaikki luonnon jrjestyksen mukaisesti saavat alkunsa ruumiista ja hervt sielussa ainoastaan sen thden, ett se on yhdistynyt ruumiiseen. Niiden luonnollinen tarkoitus on siis taivuttaa sielua ryhtymn tekoihin, jotka ovat omiaan yllpitmn tai jossakin mrin tekemn ruumista tydellisemmksi. Trkeimmt tss suhteessa ovat ilo ja suru. Sielu net saa vlittmsti tiedon ruumista vahingottavista seikoista ainoastaan kivun tunnon kautta. Tm synnytt sielussa ensiksi surun mielenliikutuksen, sitten vihaa kipua synnyttv esinett kohtaan ja kolmanneksi halun vapautua siit. Samoin sielu saa tiedon ruumiille hydyllisist seikoista jonkunmoisen kiihotuksen kautta, joka sielussa hertt iloa, sitten rakkautta sit esinett kohtaan, jota kuvitellaan tmn ilon syyksi, ja lopuksi sen toivon, ett tm ilo jatkuisi tai ett sen nautinto olisi pysyvinen. Tst siis huomaamme, ett kaikki nmt viisi mielenliikutusta ovat hyvin hydylliset ruumiille, ja ett suru jossakin mrin on alkuperisempi ja hydyllisempi kuin ilo, viha kuin rakkaus, koska on trkemp poistaa sellaista, joka vahingottaa ja saattaa turmioon, kuin saavuttaa sellaista, joka tuottaa jonkun tydellisemmn ominaisuuden, jota vailla saatamme tulla toimeen. 138. _Mielenliikutuksien puutteellisuudet ja niiden poistamiskeinot._ Vaikka niden mielenliikutuksien tuottama hyty on mit luonnollisin, ja vaikka kaikkien jrjettmien elintenkin elm yksinomaan ilmenee samanlaisissa ruumiinliikkeiss kuin ne, jotka ihmisiss ovat mielenliikutuksien yhteydess, ja joita aikaansaamaan ne taivuttavat sielua, ei mielenliikutuksien vaikutus kuitenkaan aina ole hyv. Sill monet ruumiille vahingolliset seikat eivt alussa hert mitn surua, vaan tuottavat pinvastoin iloa; toiset taas ovat hydylliset, vaikka ne alussa ovat epmiellyttvt. Sitpaitsi ne melkein aina saattavat kuvittelemaan esiintyneit hyvi ja pahoja seikkoja paljon suurempina ja painavampina, kuin ne todella ovat. Senthden ne kiihottavat meit tavoittelemaan edellisi ja karttamaan jlkimisi innokkaammin kuin on sopivaa. Samoin nemme usein houkutuksien pettvn elimi ja niiden pakenevan pient vaaraa syksymll suurempiin. Meidn tulee siis turvautua kokemukseemme ja jrkeemme, erottaaksemme hyvn pahasta ja tunteaksemme niiden oikean arvon, niin ett'emme sekoita niit toisiinsa, emmek missn suhteessa liioittele. 139. _Niden mielenliikutuksien, ensiksikin rakkauden, sielulle tuottamasta hydyst._ Edellmainittu riittisi, jos meiss vain olisi ruumis tai jos se olisi olentomme parempi puoli; mutta koska se onkin halvempi puoli, tulee meidn ennen kaikkea tarkastaa mielenliikutuksia sieluun kuuluvina. Sieluun kuuluvina syntyvt rakkaus ja viha tiedosta ja ovat aikaisemmat kuin ilo ja suru, paitsi silloin, kun viimeksimainitut ovat tiedon veroiset, joiden lajeja ne ovat. Kun tm tieto on tosi, s. o. kun ne seikat, joita se saattaa meit rakastamaan, todella ovat hyvt, ja ne joita se saattaa meit vihaamaan, todella ovat pahat, on rakkaus verrattomasti parempi kuin viha. Se ei koskaan voi olla liian suuri, ja se hertt aina iloa. Sanoin tt rakkautta erinomaisen hyvksi, koska se tuottaa meille todellista hyty ja siis tekee meidt tydellisemmiksi. Sanoin mys, ett'ei se voi olla liian suuri, sill sen suurinkin mr yhdist meidt niin tydellisesti tuohon hyvn, ett'ei rakkaus itseemme en erota meit siit, enk luule, ett tm koskaan voi olla pahaa. Ilo seuraa tt rakkauden tunnetta, koska se kuvailee meille rakkautemme esinett meille kuuluvana hyvn. 140. _Vihasta._ Viha taas ei saata olla niin vhinen, ett'ei se vahingottaisi; se synnytt aina surua. Sanoin, ett sen pieninkin mr vahingottaa, koska jonkun pahan seikan herttm viha aina saattaa meit huonommin toimimaan kuin vastakkaisen hyvn herttm rakkaus, ainakin silloin, kun tm hyv ja paha tarpeeksi tunnetaan. Tunnustan, ett sen pahan herttm viha, jota ainoastaan kipu ilmaisee, on vlttmtn ruumiin menestymiselle. Mutta puhun tss ainoastaan siit vihasta, jonka selvempi tieto synnytt, ja joka johtuu yksinomaan sielusta. Mainitsin mys, ett se aina hertt surua, sill paha on vain puutteellisuutta, eik sit voida kuvitella olevaksi muualla kuin tosioloisessa esineess; eik ole olemassa mitn tosioloista, jossa ei olisi mitn hyv, joten se viha, joka saattaa meidt pakenemaan jotakin pahaa, samalla saattaa meidt hylkmn siihen yhdistyneen hyvn. Tmn hyvn puute hertt sielussa surua, koska sielu kuvittelee sit omaksi puutteellisuudekseen. Niin esim. se vihan tunne, joka saattaa meidt vlttmn jotakin pahantapaista henkil, samalla riist meilt hnen seurustelunsa, josta, huolimatta hnen vioistaan, saattaisimme lyt jotakin hyv, ja tm pahoittaa meit. Samoin saatamme kaikissa muunlaatuisissa vihan tunteissa huomata jotakin surun aihetta. 141. _Halusta, ilosta ja surusta._ Mit haluun tulee, ei se voi olla paha johtuessaan oikeasta tiedosta, joll'ei se ole liiallinen, vaan on tmn tiedon ohjaamana. On mys selv, ett ilo vlttmttmsti on hyv ja suru paha, sill jlkiminen aiheutuu kaikesta siit vastenmielisyydest, jota sielu kokee pahasta, edellinen johtuu kaikesta sielun omistamasta hyvst. Ell'ei meill olisi ruumista, rohkenisin sanoa, ett'emme liiaksi saattaisi antautua rakkauteen ja iloon, emmek liiaksi vltt vihaa ja surua. Mutta niiden aiheuttamat ruumiinliikkeet saattavat kaikki olla vahingolliset terveydelle, jos ne ovat liian kiihket ja pinvastoin hydylliset, jos ne ovat maltilliset. 142. _Ilosta ja rakkaudesta verrattuina suruun ja vihaan._ Koska sielun tulee hyljt viha ja suru silloinkin, kun ne johtuvat oikeasta tiedosta, tulee sen sit suuremmalla syyll tehd se silloin, kun ne johtuvat jostakin vrst mielipiteest. Sitvastoin sopii epill, ovatko rakkaus ja ilo hyvt silloin, kun niill on nin epvarma perusta. Jos tarkastamme niit semmoisinaan sek niiden suhteessa sieluun, vaikka sellainen ilo on heikompi ja sellainen rakkaus vhemmin hydyllinen kuin tosiaiheinen iloja rakkaus, ovat edelliset kuitenkin pidettvt parempina kuin vrn tietoon perustuva suru ja viha. Senthden menettelemme viisaammin niiss elmn sattumissa, joissa olemme alttiina erehtymisen mahdollisuudelle, jos ennemmin kallistumme niiden mielenliikutuksien puoleen, jotka perustuvat hyvn, kuin niiden, jotka perustuvat pahaan, vaikkapa vain vlttksemme tt pahaa. Usein aiheetonkin ilo on parempi kuin suru, jonka syy on tosi. En rohkene sanoa samaa rakkauden suhteesta vihaan. Sill kun viha on aiheellinen, se vain saattaa meidt pakenemaan pahaa esinett, josta on hyv pysy erill. Sitvastoin aiheeton rakkaus yhdist meihin seikkoja, jotka saattavat meit vahingottaa, tai jotka ainakaan eivt ansaitse niin suurta huomiota puoleltamme, koska ne meit huonontavat ja alentavat. 143. _Samojen mielenliikutuksien suhteesta haluun._ Mit juuri mainitsin nist neljst mielenliikutuksesta pit paikkansa ainoastaan tarkastettaessa niit semmoisinaan, kun ne eivt synnyt mitn toimintaa. Sill siin mrss kuin ne herttvt meiss jonkun halun, jonka vlityksell ne mrvt toimintamme, on varmaa, ett kaikki ne, joiden syy on vr, saattavat vahingottaa, ja ett pinvastoin kaikki ne, joiden syy on oikea, saattavat hydytt. Jos niiden syyt ovat yht aiheettomat, on ilo tavallisesti vahingollisempi kuin suru, koska jlkiminen, saattaen meidt esteleviksi ja pelokkaiksi, tekee meidt jossakin mrin varovaisiksi, jotavastoin edellinen saattaa ajattelemattomiksi ja huiman rohkeiksi ne, jotka siihen antautuvat. 144. _Haluista, joiden tyydytys on yksinomaan riippuvainen meist._ Koska mainitut mielenliikutukset eivt kiihota meit toimintaan muuten kuin synnyttmns halun vlityksell, tulee meidn erityisen huolellisesti ohjata tt halua. Siin, ett siveysoppi opastaa thn, on sen pansio. Sanoin sken, ett halu on hyv, perustuessaan todelliseen tietoon ja vlttmttmsti paha, perustuessaan erehdykseen. Tavallisin erehdys haluihin nhden on se, ett'emme tarpeeksi erota meist itsestmme kokonaan riippuvaisia seikkoja niist, jotka eivt ole meist riippuvaisia. Mit niihin tulee, jotka ovat yksinomaan meist, s. o. vapaasta tahdostamme, riippuvaiset, tarvitsee meidn ainoastaan tiet, ett ne ovat hyvt, jotta niit mit innokkaimmin tavoittelisimme. On net hyveellist toteuttaa vallassamme olevia hyvi seikkoja, eik hyvett koskaan voi haluta liian innokkaasti. Koska se, mit nin haluamme, ei voi olla meilt onnistumatta, kun net sen toteuttaminen riippuu yksistn meist, saavutamme siit koko sen tyydytyksen, jota olemme odottaneet. Tavallinen vika tss suhteessa on se, ett'ei koskaan haluta liiaksi, vaan liian vhn. Tehokkain parannuskeino on, ett poistamme hengestmme kaikki muut vhemmn trket halut, ja ett koetamme hyvin selvsti tajuta ja tarkkaavaisesti tutkia haluamamme seikan hyvyytt. 145. _Niist haluista, joiden tyydyttminen riippuu kokonaan muista seikoista, sek onnen laadusta._ Niit seikkoja, joiden saavuttaminen ei ollenkaan ole riippuvainen tahdostamme, ei meidn koskaan tule intohimoisesti haluta, kuinka hyvt tahansa ne ovatkin. Sill on mahdollista, ett'emme niit saavuta, ja tm seikka pahoittaa meit sit enemmn, kuta kiihkemmin olemme niit halunneet, etenkin koska ne, vallatessaan ajatuksemme, kntvt pois harrastuksemme sellaisista seikoista, joiden toteuttaminen on riippuvainen tahdostamme. Tt vastaan on olemassa kaksi pkeinoa; toinen on jalomielisyys, josta myhemmin aion puhua, ja toinen on se, ett meidn alati tulee ajatella jumalallista kaitselmusta sek ottaa huomioon, ett'ei mitn tapahdu toisin kuin tm kaitselmus ikuisuudesta sen on mrnnyt. Meidn tulee siis vlttmttmn ja muuttamattomana kohtalona asettaa se toivomamme onnen vastakohdaksi sek karkottaa tmn onnen halu mielestmme harhaluulona, jonka erehtyvinen jrkemme on luonut. Sill emme voi haluta muuta kuin sellaista, jota pidmme jossakin suhteessa mahdollisena saavuttaa, emmek voi pit tahdostamme riippumattomia seikkoja mahdollisina muuten, kuin riippuvaisina onnesta, s. o. olettamalla, ett ne saattavat tapahtua ja ett ennen on tapahtunut samanlaista. Tm mielipide perustuu vain siihen, ett'emme tunne kaikkia seikkoja, jotka aikaansaavat kunkin seikan. Kun net joku seikka, jota olemme luulleet onnesta riippuvaiseksi, ei tapahdu, osottaa tm, ett joku sit aikaansaavista vaikuttavista syist on puuttunut ja ett haluamamme seikan saavuttaminen siis oli kokonaan mahdoton ja ett'ei sellaista koskaan ole tapahtunut, s. o. sellaista, jonka toteutumisesta samanlainen vaikuttava syy on puuttunut. Jos siis edelt olisimme tietneet tmn, emme koskaan olisi pitneet sit mahdollisena, emmek siis olisi sit halunneet. 146. _Haluista, joiden tyydyttminen riippuu meist ja muista._ Tulee siis kokonaan hyljt se yleinen luulo, ett muka ulkona meist on joku onni, joka toteuttaa tai jtt toteuttamatta mielens mukaan seikkoja. Meidn tulee tiet ett kaikkea ohjaa jumalallinen kaitselmus, jonka ijinen pts on niin vlttmtn ja muuttamaton, ett'ei, lukuunottamatta niit seikkoja, jotka sama pts on asettanut riippuvaisiksi vapaasta tahdostamme, meille tapahdu mitn, joka ei olisi vlttmtnt ja edeltksin mrtty, emmek siis erehtymtt voi toivoa, ett meille toisin tapahtuisi. Mutta koska useimmat halumme tavoittelevat sellaisia seikkoja, joiden saavuttaminen ei ole kokonaan meist, eik kokonaan muista riippuvainen, tulee meidn tarkasti erottaa ne, jotka yksinomaan ovat meidn tahdostamme riippuvaiset, jotta niit yksistn haluaisimme. Ja lisksi, vaikka meidn tulee pit meist riippumattomien seikkojen toteutumista kokonaan edeltksin mrttyn ja muuttamattomana, jotta halumme ei niihin kohdistuisi, ei meidn silt pid jtt punnitsematta niit perusteita, joiden nojalla niit saattaa enemmn tai vhemmn toivoa, jotta niist saisimme ohjeita toiminnallemme. Jos meill esim. olisi jotakin toimitettavaa paikassa, jonne saattaisimme menn kahta eri tiet pitkin, joista toinen tavallisesti olisi paljon turvallisempi kuin toinen, ja jos kaitselmus olisi mrnnyt, ett meilt tuota turvallista tiet kulkiessamme varastettaisiin rahamme, ja jos pinvastoin toista tiet astuessamme vaaratta saapuisimme perille, niin ei meidn silt pid olla vlinpitmttmt tiemme valinnasta, eik turvautua kaitselmuksen ptksen muuttamattomuuteen ja vlttmttmyyteen. Sill jrki vaatii, ett valitsemme sen tien, joka tavallisesti on turvallisempi; ja meidn tulee olla tyytyviset siihen, ett valitsimme tmn tien, vaikka meille onkin tapahtunut vahinko sit astuessamme. Sill tm vahinko on ollut meille vlttmtn, eik meill siis ole ollenkaan syyt toivoa, ett olisimme sen vlttneet, vaan tulee meidn toimia paraan tietomme mukaisesti; kuten luulen silloin tehneemmekin. Jos nin totutamme itsemme erottamaan vlttmttmyyden onnesta, on varmaa, ett helposti totumme ohjaamaan halujamme siten, ett ne aina saattavat tuottaa meille tyden tyydytyksen siin mrss, kuin niiden toteuttaminen on yksinomaan meist riippuvainen. 47. _Sielun sisisist kiihotuksista._ Mainitsen tss viel lisksi nkkohdan, joka minusta nytt suuressa mrin estvn kaikkien mielenliikutuksien vahingollista vaikutusta. Onnemme ja onnettomuutemme on pasiallisesti riippuvainen sisisest kiihotustilasta, jonka sielu itsessn hertt, ja joka eroaa mielenliikutuksista siin, ett jlkimiset aina ovat riippuvavaiset jostakin elonhengekkeiden liikkeest. Vaikka tm sielun kiihotustila usein on yhtynyt sellaisiin mielenliikutuksiin, jotka ovat sille sukua, saattavat ne mys usein olla toisenlaistenkin mielenliikutuksien yhteydess; jopa synty vallan pinvastaisista. Jos esim. mies itkee vaimovainajataan, jonka (kuten vlist tapahtuu) hn ei kuitenkaan soisi hervn kuolleista, saattaa hn kuitenkin tuntea surua nhdessn hautajaismenot ja ajatellessaan ett henkil, jonka seuraan hn oli tottunut, on muuttanut manan majoille. Tllin saattaa tapahtua niin, ett rakkauden ja slin jnns, jotka palaavat hnen mielikuvitukseensa, nostaa todellisia kyyneleit hnen silmiins, vaikka hn sielunsa sisll tuntee salaista iloa, joka on niin voimakas, ett'eivt samanaikaiset kyyneleet ja suru voi sit ollenkaan vhent. Samoin omituisten vaiheiden lukeminen tai niiden esittminen teatterissa vlist hertt meiss surun tunteita, toiste taas iloa, rakkautta tai vihaa, ja yleens kaikkia mielenliikutuksia, riippuen niist erilaisista tapahtumista, jotka tarjoutuvat kuvitusvoimallemme. Mutta samalla tunnemme nist mielenliikutuksista tyydytyst; ja tm mielihyv on henkist iloa, joka saattaa synty yht hyvin surusta kuin kaikista muista mielenliikutuksista. 148. _Hyveen harjottaminen on paras lke mielenliikutuksia vastaan._ Kuta lheisemmin mainittu sisinen mielenkiihotus meit koskee, sit suurempi vaikutusvalta sill on meihin kuin siit eroavilla tai sen sukuisilla mielenliikutuksilla, ja sit suuremmassa mrss on varmaa, ett'eivt mitkn ulkoa tulevat hirit voi sielua vahingottaa, jos sill vain on tarpeeksi sisllist tyytyvisyytt. Pinvastoin nmt hirit kohottavat sielun iloa, koska se huomaa, ett'eivt ne voi olla sille vahingolliset ja koska se tten oppii tuntemaan etevyytens. Saavuttaakseen tllaisen sisllisen tyytyvisyyden, tulee sielun tarkasti noudattaa hyvett. Sill jos joku on niin elnyt ett'ei hnen omatuntonsa soimaa hnt siit, ett hn olisi jttnyt tyttmtt niit tekoja, joita hn on paraina pitnyt (tllainen hyv omatunto on juuri tulos hyveen noudattamisesta), tuntee hn siit tyydytyst, joka on kyllin voimakas saattamaan hnet niin onnelliseksi, ett'eivt mielenliikutuksien rajuimmatkaan puuskaukset koskaan voi hirit hnen sielunsa rauhaa. KOLMAS OSA. Erityisist mielenliikutuksista. 149. _Kunnioituksesta ja halveksimisesta._ Selitettyni kuusi alkuperist mielenliikutusta, jotka ovat iknkuin sukuja, joiden lajeja kaikki muut ovat, ksittelen tss lyhyesti muiden omituisuuksia ja noudatan samaa jrjestyst, jossa olen edelliset maininnut. Ensimiset ovat kunnioitus ja halveksiminen. Tosin niill tavallisesti tarkoitetaan ainoastaan mielenliikutuksesta vapaita mielipiteit jonkun asian arvon suhteen. Mutta nist mielipiteist syntyy usein mielenliikutuksia, joille ei ole annettu erityist nime, ja senthden katson yllmainittujen nimityksien niille sopivan. Kunnioitus, ollessaan mielenliikutus, on sielun taipumus kuvitella jonkun seikan arvoa, jonka taipumuksen erityinen elonhengekkeiden liike synnytt. Ne net silloin johtuvat aivoihin siten, ett ne vahvistavat tt varten vlttmttmi mielteit. Se mielenliikutus, jota kutsun halveksimiseksi, on taaskin sielun taipumus tarkastaa huomionsa esineen halpamaisuutta tai vhptisyytt, ja sen taipumuksen synnyttvt sellaiset elonhengekkeiden liikkeet, jotka vahvistavat tmn vhptisyyden herttm miellett. 150. _Nmt kaksi mielenliikutusta ovat vain ihmettelyn lajeja._ Tmn vuoksi nmt kaksi mielenliikutusta ovat vain ihmettelyn lajeja. Ell'emme ihmettele jonkun esineen suuruutta emmek sen pienuutta, emme vlit siit enemp, kuin mit jrkemme neuvoo meit tekemn, ja kunnioitamme tai halveksimme sit silloin mielenliikutuksetta. Vaikka rakkaus usein meiss synnytt kunnioitusta ja viha halveksimista, ei tm kuitenkaan ole yleist, ja se johtuu yksinomaan siit, ett ollaan enemmn tai vhemmn taipuvaisia tarkkaamaan jonkun seikan suuruutta tai pienuutta, riippuen siit, miss mrss siihen ollaan kiintyneit. 151. _Kunnioitus ja halveksiminen ovat tuntuvammat, kun ne kohdistuvat itseemme._ Niden kahden mielenliikutuksen esineet saattavat yleens olla sangen monenlaiset, mutta tuntuvimmat ne ovat kohdistuessaan meihin itseemme, s. o. kun kunnioitamme tai halveksimme omia tekojamme. Ja niit synnyttvien elonhengekkeiden liikkeet ovat silloin niin ilmeiset, ett ne muuttavat kasvojen ilmeet, ruumiinliikkeet, kynnin ja yleens koko toimintatavan niiss henkiliss, joilla on itsestn tavallista parempi tai huonompi ajatus. 152. _Mink nojalla saatamme kunnioittaa itsemme._ Koska viisauden ptunnusmerkkej on tieto siit, mink asian nojalla kunkin tulee kunnioittaa tai halveksia itsen, tahdon tss mainita minun mielipiteeni. En huomaa muuta kuin yhden seikan, joka oikeuttaa meit kunnioittamaan itsemme, ja se on vapaan tahtomme oikea kyttminen ja halujemme hillitsemisvalta. Sill ainoastaan niiden tekojen nojalla, jotka ovat riippuvaiset vapaasta tahdostamme, meit voidaan kiitt tai moittia. Tm vapaa tahto tekee ihmisen jossakin mrin Jumalan kaltaiseksi, saattaen ihmisen omaksi valtijakseen, ell'ei hn pelkurimaisesti menet saamiansa oikeuksia. 153. _Minklaatuinen jalomielisyys on._ Luulen oikean jalomielisyyden, joka saattaa ihmist kunnioittamaan itsen niin suuresti kuin on luvallista, olevan ensiksi siin tiedossa, ett'ei ihminen todellisesti omista mitn muuta kuin tmn vapaan tahdon, ja ett'ei hnt saata kiitt muusta kuin sen hyvst, eik moittia muusta kuin sen pahasta kyttmisest; toiseksi siin, ett ihminen on pttnyt lujasti ja pysyvisesti hyvin kytt tahtoansa. Tll tarkoitan, ett hn on lujasti pttnyt olla koskaan laiminlymtt niiden tekojen tyttmist, joita hn pit paraina; tm on toisin sanoin hyveen tydellist noudattamista. 154. _Jalomielisyys est muita halveksimasta._ Ne, joilla on tm tieto ja tm tunne itsestn, tajuavat helposti, ett se saattaa olla mys jokaisella toisella, koska jalomielisyys on tunne, joka on kokonaan riippumaton muista. Senthden jalomieliset ihmiset eivt halveksi ketn. Ja vaikka he usein nkevtkin toisten toimivan pahoin ja siten paljastavan heikkoutensa, ovat he taipuvaisemmat puolustamaan kuin moittimaan heit sek luulemaan, ett nuo toiset ennemmin tiedon kuin hyvn tahdon puutteessa ovat pahoin toimineet. Jalomieliset henkilt eivt liioin pid itsens halvempina niit, joilla on enemmn omaisuutta tai kunniaa, ei edes niit, jotka ovat nerokkaammat, oppineemmat, kauniimmat tai jotka ovat miss muussa suhteessa tahansa heit etevmmt. Mutta he eivt myskn aseta itsens korkeammalle niit henkilit, joita etevmmt he ovat, koska kaikki muut etevyydet heidn mielestn ovat sangen vhnarvoiset verrattuina hyvn tahtoon, jonka nojalla yksistn he itsen kunnioittavat ja jota edellyttvt olevaksi tai ainakin mahdolliseksi jokaisessa ihmisess. 155. _Minklaatuinen hyveinen nyryys on._ Kaikkein jalomielisimmt henkilt tavallisesti ovat kaikkein nyrimmt. Hyveinen nyryys on vain siin, ett ajattelemme luonteemme heikkoutta ja ett'eivt ennen tekemmme pahat teot tai ne, jotka viel tulevaisuudessa saatamme tehd, ole vhisemmt kuin muiden pahat teot. Tm ajatus on syyn siihen, ett'emme pid itsemme muita parempina, ja ett oletamme muiden, koska he omistavat vapaan tahdon kuten mekin, kyttvn sit yht hyvin. 156. _Jalomielisyyden ominaisuudet ja sen tarjoama parannuskeino kaikkia mielen liikutuksien tuottamia hiriit vastaan._ Ne henkilt, joilla on nin jalo mieli, ovat luonnostaan halukkaat toteuttamaan suuria tekoja; kuitenkaan eivt he ryhdy mihinkn, johon eivt tied kykenevns. Koska he pitvt jalompana hyvn tekemist muille ja ennemmin syrjyttvt oman etunsa, ovat he aina kohteliaat, ystvlliset sek valmiit tekemn palvelusta jokaiselle. Tmn ohella he hillitsevt tydellisesti mielenliikutuksiaan, etenkin halujaan ja kateutta, koska eivt pid mitn sellaista seikkaa, jonka saavuttaminen ei ole heidn tahdostaan riippuvainen, tarpeeksi arvokkaana sit halutakseen. He eivt liioin vihaa ketn, koska kunnioittavat kaikkia. He ovat vapaat pelosta, koska heidn tietoisuutensa omasta hyveestn tekee heidt levollisiksi. Lopuksi he eivt vihastu, koska eivt pid suuriarvoisina niit tekoja, jotka ovat riippuvaiset toisen tahdosta, eivtk koskaan anna vihollisilleen sit etua, ett tunnustaisivat itsens heidn loukkaamikseen. 157. _Ylpeydest._ Kaikki ne, jotka mist muusta syyst tahansa saavat korkean ajatuksen itsestn, eivt ole todellisesti jalomieliset, vaan ylpet. Ylpeys on aina pahe, ja sit suurempi, kuta vhemmn ptev se syy on, jonka nojalla ylpeilln. Pahin ylpeyden laji on se, joka ei perustu mihinkn syyhyn. Arveluttavaa tss net on, ett tiedetn saavutetun kiitoksen olevan ansaitsematonta ja ett'ei ansioon yleens panna mitn arvoa; ja koska kunnian arvellaan olevan yksinomaan anastamisen kautta saavutettavissa, luullaan niill olevan enimmin kunniaa, jotka sit suurimmassa mrss itselleen anastavat. Tm pahe on niin jrjetn ja nurinkurinen, ett vaivoin luulisin kenenkn tekevn itsens siihen syypksi, ell'ei ketn syytt ylistettisi. Mutta imartelu on niin yleinen, ett mit puutteellisinkin henkil usein niitt kiitosta seikoista, jotka eivt ansaitse mitn kiitosta, vaan pikemmin moitetta. Senthden hyvin tietmttmt ja typert henkilt joutuvat tmntapaisen ylpeyden valtoihin. 158. _Ylpeyden vaikutukset ovat pinvastaiset jalomielisyyden vaikutuksille._ Jos se syy, johon itsekunnioitus perustuu, on mik muu tahansa kuin tietoisuus vapaan tahdon hyvst kyttmisest, josta jalomielisyys syntyy, hertt tm syy aina hyvin moitittavan ylpeyden, joka niin suuresti eroaa tydellisest jalomielisyydest, ett sill on vallan pinvastaiset vaikutukset. Sill kaikkia muita hyvi seikkoja, kuten nerokkaisuutta, kauneutta, rikkauksia, kunniaa j. n. e. tavallisesti pidetn sit suuremmassa arvossa, kuta harvempi henkil ne omistaa, ja useimpia niist ei voida lahjoittaa muille. Senthden ylpet henkilt koettavat alentaa kaikkia muita ihmisi; ja koska he ovat halujensa orjia, on heidn mielens alati vihan, kateuden ja suuttumuksen kiihottamana. 159. _Vrst nyryydest._ Matelevaisuus eli vr nyryys johtuu pasiallisesti siit, ett joku henkil tuntee itsessn heikkoutta ja eprimist; tm saattaa hnet, tahdon tydellist vapaata kyttmist kaipaavan tavoin, toimittamaan tekoja, joita hn varmaan tiet jlestpin katuvansa. Lisksi se syntyy siit, ettei luulla voitavan tulla omin voimin toimeen eik voitavan olla vailla useita muista riippuvaisia seikkoja. Tten se on suorastaan pinvastainen jalomielisyydelle. Usein ovatkin sangen matelevat henkilt mit ryhkeimmt ja kopeimmat, kun sitvastoin jalomielisimmt ovat mit vaatimattomimmat ja nyrimmt. Ne, joilla on voimakas ja jalomielinen luonne, eivt muutu mielialaltaan, kohdatkoon heit onni tai onnettomuus; heikot ja alhaiset luonteet taaskin ovat kokonaan olojen ohjattavina; onnessa he pyhkeilevt ja vastoinkymisess lannistuvat. Lisksi he hpellisesti nyrtyvt niiden henkiliden edess, joilta odottavat jotakin hyv, ja samaan aikaan he julkeasti parjaavat niit, joiden puolelta eivt toivo eivtk pelk mitn. 160. _Nit mielenliikutuksia synnyttvist elonhengekkeiden liikkeist._ Huomaamme helposti, ett'eivt ylpeys ja matelevaisuus ainoastaan ole paheita vaan myskin mielenliikutuksia; sill niiden aikaansaama sielun kiihotustila nkyy selvsti ulkonaisesti niiss, jotka joku killinen tapahtuma joko saattaa pyhkeiksi tai masentuneiksi. Sitvastoin saattaa epill, voivatko jalomielisyys ja nyryys, jotka ovat hyveit, myskin olla mielenliikutuksia, koska niiden aikaansaamat liikkeet vhemmin nkyvt ja koska hyve nhtvsti ei ole samassa mrss mielenliikutuksen sukua kuin pahe. Kuitenkin luulen, ett sama elonhengekkeiden liike, joka vahvistaa sellaista ajatusta, jolla on paha perustus, yht hyvin saattaa vahvistaa sellaista ajatusta, jonka perustus on hyv. Ja koska ylpeys ja jalomielisyys vain ovat siin, ett jollakin henkilll on hyv ajatus itsestn, eroten vain siin, ett edellinen on aiheetonta itsens etevnpitmist, jlkiminen aiheutettua, luulen niiden olevan saman mielenliikutuksen luontoisia, nimittin sen, joka syntyy ihmettelyn-, ilon- ja rakkaudensekaisista tunteista sek sellaisista mainituista tunteista, joita tunnemme itsemme, ett sellaisista, joita tunnemme kunnioituksemme esinett kohtaan. Pinvastoin nyryytt herttv mielenkiihotus, joko hyveellinen tai paheellinen, on syntynyt ihmettelyn-, surun- ja itsensrakastamisen-sekaisista tunteista, joihin liittyy omien vikojen herttm viha, joiden vuoksi itsemme ylenkatsomme. Niden koko erotus johtuu siit, ett ihmettelyll on kaksi ominaisuutta. Ensiminen on se, ett hmmstys saattaa tunteen voimakkaaksi heti alusta piten, ja toinen on se, ett tunne on jatkuvasti tasainen, s. o. ett elonhenget jatkuvasti liikkuvat samaan tapaan aivoissa. Nist ominaisuuksista ilmenee edellinen paljon useammin ylpeydess ja matelevaisuudessa kuin jalomielisyydess ja nyryydess, joissa kahdessa viimeksimainitussa taaskin jlkiminen ominaisuus taajemmin ilmenee. Syy thn on se, ett pahe tavallisesti syntyy tietmttmyydest, ja ett ne, jotka vhimmin tuntevat itsens, ovat enimmin taipuvaiset ylpeilemn ja matelemaan. Sill jokainen heidn kohtaamansa uusi seikka hmmstytt heit; he ihailevat itsen, jos omistavat itselleen ihmettelyns aiheen ja kunnioittavat itsen, jos tuo seikka on heidn arvolleen edullinen; he ylenkatsovat itsen, jos se on heidn arvoansa alentava. Mutta koska ylpeytt herttnytt seikkaa usein seuraa nyryyttv seikka, on heidn mielenliikutuksiensa kulku vaihteleva. Jalomielisyys pinvastoin ei ole missn suhteessa ristiriitainen hyveellisen nyryyden kanssa, eik se muuten ole muuttuvainen, jonka vuoksi sen liikkeet ovat varmat, pysyviset ja aina samanlaiset. Mutta ne eivt juuri synny hmmstyksest, koska ne, jotka siten itsens kunnioittavat, varsin hyvin tuntevat tmn itsekunnioituksen syyt. Kuitenkin nmt syyt (nimittin toimivan henkiln vapaan tahdon kyttmisvalta, joka hertt itsekunnioitusta, ja saman henkiln heikkoudet, jotka estvt hnt kunnioittamasta itsen liiaksi) ovat niin ihmeelliset, ett ne joka kerta, kun niit uudelleen kuvitellaan mieless, herttvt uutta ihmettely. 161. _Miten jalomielisyys on saavutettavissa._ On huomattava, ett ne ominaisuudet, joita tavallisesti kutsutaan hyveiksi, ovat sielun tottumuksia, jotka herttvt siin erityisi ajatuksia. Nmt tosin ovat erilaiset kuin nuo tottumukset, mutta saattavat kuitenkin synnytt noita tottumuksia tai puolestaan olla niiden synnyttmt. Sielu yksinn saattaa mys synnytt nit ajatuksia, mutta useimmiten joku elonhengekkeiden liike niit vahvistaa, ja silloin ne ovat hyveisi tekoja ja samalla mielenliikutuksia. Jos kohta ei hyvluontoinen taipumus vahvista mitn hyvett niin suuresti kuin yksistn omaan arvoon perustuvaa itsekunnioitusta, ja vaikka onkin hyvin luultavaa, ett'eivt kaikki ne sielut, jotka Jumala yhdist inhimillisiin ruumiisiin, ole yht jalot ja voimakkaat (jonka vuoksi olen kutsunut tt hyvett jalomielisyydeksi tavallisen kielenkytnnn mukaisesti, enk ylevmielisyydeksi, joksi sit tavallisesti sanotaan jrjestelmiss, joissa se on vhn tunnettu) on kuitenkin varmaa, ett hyv opetus suuressa mrin parantaa syntymst polveutuvia vikoja. Ja jos usein tarkastamme vapaan tahdon luontoa sek otamme huomioon, kuinka paljon etua saavutamme sit oikein kyttmll ja kuinka toiselta puolen ne huolet, jotka vaivaavat kunnianhimoisia, ovat turhamaiset ja hydyttmt, sopii meidn ruveta kiihkesti halajamaan jalomielisyytt ja sitten omistaa se hyveen. Sill se on iknkuin kaikkien muiden hyveiden avain sek yleinen parannuskeino kaikkia mielenliikutuksien aikaansaamia hiriit vastaan. Tmn thden nmt mietteet ansaitsevat erityist huomiota. 162. _Jumaloitseminen._ Jumaloitseminen eli ylev kunnioitus on siin, ett'ei sielu ainoastaan ole taipuvainen kunnioittamaan jotakin esinett, vaan mys antautumaan sen vallan alaiseksi jonkunmoisella pelon tunteella, saattaakseen sen itselleen suopeaksi. Jumaloimme siis vain vapaita olentoja, joiden luulemme kykenevn tekemn meille hyv tai pahaa, tietmtt kumpaa ne tekevt. Sill tunnemme rakkautta tai hartaudellista kunnioitusta niit kohtaan, joilta toivomme vain hyv, ja vihaa niit vastaan, joilta odotamme yksinomaan pahaa. Ell'emme pid sit syyt, joka aikaansaa tmn hyvn tai pahan, vapaana, emme alistu siihen, saattaaksemme sen suopeaksi. Niinp pakanat, jumaloidessaan metsi, lhteit tai vuoria, eivt itse teossa palvelleet nit elottomia esineit, vaan niit jumaluuksia, joiden luulivat hallitsevan niit. Ne elonhengekkeiden liikkeet, jotka aikaansaavat jumaloitsemisen tunteen ovat syntyneet ihmettely ja pelkoa synnyttvien liikkeiden yhtymst. Viimeksimainitusta mielenliikutuksesta puhun myhemmin. 163. _Ylenkatseesta._ Se, mit kutsun ylenkatseeksi, on sielun taipumus halveksimaan jotakin vapaata syyt, jota se tosin pit luonnostaan kykenevn tekemn meille joko hyv tai pahaa, mutta joka kuitenkin on meit niin paljon alhaisempi, ett'ei se meille voi tehd kumpaakaan. Sit synnyttv elonhengekkeiden liike on tulos ihmettely ja turvallisuutta tai uskaliaisuutta aikaansaavien liikkeiden yhtymst. 164. _Niden kahden mielenliikutuksen tuottama hyty ja vahinko._ Jalomielisyys mr niden kahden mielenliikutuksen aiheuttaman hydyn, heikot hengenlahjat ja halpamielisyys niiden tuottaman vahingon. Kuta ylevmpi ja jalompi sielu jollakin henkilll on, sit taipuvaisempi hn on myntmn jokaiselle sen, mik hnelle on tuleva. Tllainen henkil ei ainoastaan tunne syv nyryytt Jumalan edess, vaan mynt mys ilman vastahakoisuutta ihmisille kaiken sen kunnian ja kunnioituksen, joka heille on tuleva, kullekin arvonsa ja ansionsa mukaan, eik hn halveksi muuta kuin pahetta. Mutta ne pinvastoin, joilla on alhainen ja vhlahjainen henki, ovat valmiit liioittelemaan, vlist kunnioittaen ja pelten seikkoja, jotka ansaitsevat vain halveksimista, toiste taas ryhkesti ylenkatsoen sellaisia seikkoja, jotka ansaitsevat mit suurinta kunnioitusta. He siirtyvt usein ylen nopeasti rimisest jumalattomuudesta taikauskoon ja sitten taikauskosta jumalattomuuteen, eik ole yhtn pahetta eik sielun hiritilaa, jonka alaisiksi he eivt joutuisi. 165. _Toivosta ja pelosta._ Toivo on siin, ett sielu olettaa saavuttavansa haluamansa esineen, ja sen aikaansaa erityinen elonhengekkeiden liike, nimittin iloa ja halua synnyttvien liikkeiden tulos. Pelko taas on toisenlainen sieluntila, jonka alaisena ollessaan sielu olettaa, ett'ei halun esine ole saavutettavissa. Vaikka nmt kaksi mielenliikutusta ovat toisilleen pinvastaiset, saatamme kuitenkin tuntea niit samalla kertaa, koska net yhdenaikuisesti kuvittelemme eri perusteita, joista toiset saattavat arvelemaan toivotun esineen saavuttamista helpoksi, toiset vaikeaksi. 166. _Levollisuudesta ja eptoivosta._ Ei kumpikaan edellisess pyklss mainituista mielenliikutuksista seuraa halua, jttmtt sijaa toiselle. Jos net toivo on niin vahva, ett se kokonaan karkottaa pelon, muuttuu se luonnoltaan, ja silloin sit kutsutaan levollisuudeksi tai varmuudeksi. Ja vaikka olemme varmat siit, ett saavutamme halumme esineen, mutta kuitenkin jatkuvasti haluamme sen toteutumista, ei meit en kiihota halun mielenliikutus, joka saattoi sit ennen levottomasti tavoittelemaan sen esinett. Samoin pelko, ollessaan niin suuri, ett se riist kaiken toivon mahdollisuuden, muuttuu eptoivoksi. Ja tm eptoivo, joka saattaa kuvittelemaan toivon esinett mahdottomaksi, tukahuttaa kokonaan halun, joka tavoittelee yksinomaan sellaista joka on mahdollista. 167. _Mustasukkaisuudesta._ Mustasukkaisuus on pelon laji, joka johtuu siit, ett halutaan jonkun hyvn seikan pysyv omistamista. Se ei niin paljon perustu niiden nkkohtien voimaan, jotka panevat luulemaan, ett tuon hyvn saattaa menett, kuin tmn hyvn suureen arvossapitmiseen. Senthden tutkitaan pienimmtkin epilyksen aiheet, joita pidetn trkein perusteina. 168. _Miss suhteessa tm mielenliikutus saattaa olla hyv._ Koska meidn tulee huolellisemmin silytt arvokkaita kuin vhemmn arvoisia seikkoja, saattaa tm mielenliikutus muutamissa tiloissa olla oikea ja hyv. Siis esim. joku johtava henkil, jolla on trke asema, on oikeutettu olemaan mustasukkainen[1] sen suhteen, s. o. olemaan epluuloinen kaikkea kohtaan, joka saattaisi sit uhata. Kunniallista naista ei liioin moitita siit, ett hn on mustasukkainen kunniansa suhteen; silloin hn net ei yksistn itse karta vrin menettelemist vaan vltt vhimmtkin syyt, jotka aiheuttavat panettelua. [1] Tss Descartes, poiketen tavallisesta kielenkytnnst, ulotuttaa ksitteen mustasukkainen moralin alalle oikeutetun omistusvallan puolustamisen muodossa. Suom. huom. 169. _Miss suhteessa mustasukkaisuus on moitittava._ Pivastoin pilkataan saituria, joka on mustasukkainen aarteestaan, s. o. joka sit itarasti katselee, eik koskaan tahdo poistua sen luota pelten, ett se hnelt riistettisiin. Sill raha ei ansaitse nin huolellista vartioimista. Myskin ylenkatsomme miest, joka on mustasukkainen vaimolleen, koska tm osottaa, ett'ei hn rakasta vaimoaan oikealla tavalla, ja ett hnell on huono ajatus itsestn tai vaimostaan. Sanoin, ett'ei hn rakasta vaimoaan oikealla tavalla, sill jos hn hnt todella rakastaisi, ei hn olisi taipuvainen hnt epilemn. Mutta hn ei varsinaisesti rakastakaan vaimoaan, vaan ainoastaan hnen ehdotonta omistamistaan, jota hn pit hyvn seikkana; eik tuollainen mies pelkisi menettvns tt hyv seikkaa, ellei hn pitisi itsens sit ansaitsemattomana tai vaimoansa uskottomana. Muuten tm mielenliikutus perustuu vain epilykseen ja epluuloon; sill jonkun pahan vlttminen, kun on syyt sit pelt, ei ole mustasukkaisuutta. 170. _Eprimisest._ Epriminen on myskin pelon laji, joka pidtt sielua iknkuin horjuvassa tilassa useiden tekojen vlill, joihin se saattaisi ryhty, eik siis pane sit ryhtymn yhteenkn niist. Sielulla on siis valitsemisen aikaa ennenkuin se tekee ptksen, ja tss suhteessa epriminen on hyv. Mutta jos sit kest liian kauan ja kun se kuluttaa punnitsemiseen sen ajan, joka tarvittaisiin toimimiseen, on se kovin vahingollinen. Sanoin sit pelon lajiksi, vaikka saattaa tapahtua niinkin, ett sellaisten seikkojen valinnan tarjoutuessa, jotka nyttvt vallan yht hyvilt, pysytn epvarmana ja eprivn oltaessa vapaana kaikesta pelosta. Tllainen epriminen net on ainoastaan esiintyneen ulkoseikan aiheuttama, eik minkn elonhengekkeiden liikkeen synnyttm. Senthden se ei ole mikn mielenliikutus, ell'ei vrn valinnan pelko lis epvarmuutta. Mutta tm pelko on niin tavallinen ja niin suuri muutamissa henkiliss, ett se silloinkin, kun ei ole mitn valittavana ja kun vain on yksi seikka tehtvn tai tekemtt jtettvn, pidtt eprimiseen taipuvaista henkil toimimasta ja saattaa hnet turhaan hakemaan toisia toiminnan mahdollisuuksia. Tm on liiallista eprimist, joka johtuu ylenmrisest halusta toimia hyvin sek heikosta ymmrryksest, joka ei kykene omistamaan selvi ja tarkkoja ksitteit, vaan paljon sekavia. Parannuskeino tt liiallisuutta vastaan on se, ett totutaan muodostamaan varmoja ja mrtyit arvosteluja kaikista esiintyneist seikoista sek uskomaan, ett se aina tytt velvollisuutensa, joka toimii paraan tietonsa mukaan, vaikkapa tm tieto olisikin hyvin puutteellinen. 171. _Rohkeudesta ja uskaliaisuudesta._ Rohkeus, kun se on mielenliikutus, eik luontainen tottumus tai taipumus, on jonkunmoinen hehku tai kiihotus, joka saattaa sielun pontevasti toimimaan toteuttaakseen tahtomisensa esineit, olkoot ne sitten minklaatuiset tahansa. Uskaliaisuus on sellainen rohkeuden laji, joka taivuttaa sielun toteuttamaan mit vaikeimpia yrityksi. 172. _Kilpailusta._ Kilpailu on myskin rohkeuden laji, vaikka toisessa merkityksess. Rohkeutta net saattaa pit sukuna, joka jakautuu yht moneen lajiin, kuin sill on eri esineit ja samoin yht moneen toisenlaiseen lajiin, kuin sill on syit. Rohkeus varsinaisesti kuuluu edelliseen luokkaan, kilpailu jlkimiseen. Viimeksimainittu on vain hehku, joka saattaa sielun ryhtymn yrityksiin, joiden se toivoo onnistuvan, koska se on huomannut senlaisten onnistuvan muille; se on siis senlainen rohkeuden laji, jonka ulkonainen syy on esimerkki. Sanoin ulkonainen syy, koska sitpaitsi tytyy olla sisllinenkin, joka on siin ruumiin laadussa, joka vaikuttaa, ett halu ja toivo voimakkaammin ajavat veren paljoutta sydmeen, kuin mit pelko tai eptoivo estvt sit sinne virtaamasta. 173. _Miten uskaliaisuus on riippuvainen toivosta._ Vaikka uskaliaisuuden esineen on vaikeus, joka tavallisesti aiheuttaa pelkoa jopa eptoivoakin, niin ett vaikeimmissa ja eptoivoisimmissa yrityksiss suurin rohkeus ja uskaliaisuus tulee ilmi, on kuitenkin trket, ett sellaisiin yrityksiin antautuva toivoo tai on varma, ett hn on saavuttava pyrkimyksens tarkoituksen, jotta hn saattaisi pontevasti vastustaa kohtaamiansa vaikeuksia. Mutta tm tarkoitus on erilainen kuin uskaliaisuuden esine; emme net yht haavaa saata olla varmat ja eptoivoiset jonkin seikan suhteen. Kun esim. Decius'et syksyivt keskelle vihollisia siten suistuen varman surman suuhun, oli heidn uskaliaisuutensa esineen henkens suojelemisen vaikeus tss yrityksess. Sen onnistumisen suhteen he olivat kokonaan eptoivoiset, sill he tiesivt, ett varma kuolema heit odotti. Mutta heidn uskaliaan tekonsa tarkoitus oli se, ett he tahtoivat tmn esimerkin kautta rohkaista soturien mielt ja siten tuottaa heille sen voiton, jota he toivoivat. Heidn tarkoituksensa saattoi mys olla kuuluisuuden saavuttaminen jlkimaailman silmiss, ja siit he olivat varmat. 174. _Raukkamaisuudesta ja pelosta._ Raukkamaisuus on rohkeuden suora vastakohta; se johtuu heikkoudesta tai kylmyydest, joka est sielua toteuttamasta sellaista, jonka se vapaana tst mielenliikutuksesta toteuttaisi. Pelko tai kauhistus, joka on uskaliaisuuden vastakohta, ei synny yksistn kylmyydest, vaan myskin sielun hiritilasta ja hmmstyksest, joka riist silt voiman vastustaa vaarallisia seikkoja, joiden se luulee lhelt uhkaavan. 175. _Raukkamaisuuden hydyllinen puoli._ En saata luulla luonnon antaneen ihmisille mielenliikutuksia, jotka aina olisivat pahat, eivtk koskaan hyvt ja tunnustettavat; mutta mit viimeksimainitsemiini tulee, on minun hyvin vaikea lyt niiden tuottamaa hyty. Minusta nytt vain silt, kuin pelkurimaisuus olisi jossakin mrin hydyllinen silloin, kun se vapauttaa jonkun henkiln huolista, joita jotkut todennkiset perusteet olisivat saattaneet hertt, ell'eivt toiset varmemmat perusteet, jotka ovat osottaneet yrityksen hydyttmyytt, olisi tuossa henkilss synnyttneet pelkuruutta. Paitsi sit, ett se sst sielulta nmt huolet, on se samalla hydyllinen ruumiille, koska se hidastuttaa elonhengekkeiden liikett ja siis est voimien tuhlaamista. Mutta tavallisesti se on hyvin vahingollinen, koska se vierottaa pois tahdon hydyllisist teoista. Koska se johtuu riittvn toivon tai halun puutteesta, tulee sen, joka tahtoo parantua tst pahasta, vain vahvistaa itsessn mainittua kahta mielenliikutusta. 176. _Pelon merkityksest._ Pelko ja kauhistus eivt mielestni koskaan saata olla hydylliset ja tunnustettavat. Ne eivt olekaan erityisi mielenliikutuksia, vaan ainoastaan raukkamaisuuden, hmmstyksen ja arkuuden ylen suuri mr, joka aina on paha, kuten toiselta puolen uskaliaisuus, ollen rohkeuden ylenpaltisuutta, aina on hyv, jos vain sen tarkoitus on hyv. Pelon psyy on killinen hmmstys, ja paras keino sit vastaan on punnitseminen ja valmistautuminen kaikkiin niihin tapahtumiin, jotka saattavat sit aiheuttaa. 177. _Tunnonvaivasta._ Tunnonvaiva on surun laji, joka johtuu siit, ett epilemme tekevmme tai tehneemme jotakin, joka ei ole hyv; se siis edellytt vlttmttmsti epilyst. Sill jos olisimme vallan varmat siit, ett se, johon aiomme ryhty, on pahaa, pidttytyisimme sit tekemst, koska tahto kohdistuu ainoastaan sellaiseen, jossa nytt olevan jotakin hyv. Ja jos olemme varmat siit, ett tekemmme teko on huono, tunnemme siit katumusta, emmek pelkk tunnonvaivaa. Tmn mielenliikutuksen merkitys on siin, ett se saattaa meit tutkimaan, onko tekomme hyv vai paha, sek est meit sit toiste tekemst, ell'emme ole saavuttaneet sit vakaumusta, ett se on hyv. Mutta koska se edellytt pahaa, olisi parasta, ett'ei meidn koskaan tarvitsisi sit kokea. Siit saatamme vapautua samalla tavoin kuin eprimisest. 178. _Ivasta._ Ilkkuminen tai iva on vihansekainen ilon laji, joka syntyy siit, ett huomataan jossakin henkilss pieni vika, jonka ansainneena hnt pidetn. Vihan aiheuttaa tm vika itse, ilon taas se seikka, ett se huomataan henkilss, jolle se on ansaittua. Jos tm vika esiintyy odottamatta, synnytt killinen ihmettely rehakan naurun, sen mukaisesti, mit edell olen naurun luonnosta maininnut. Mutta on vlttmtnt, ett tm vika on vhinen; sill jos se on suuri, ei pidet toista sit ansaitsevana, ell'ei ilkkujalla ole hyvin paha luonne tai ell'ei hn suuresti vihaa toista. 179. _Miksi puutteellisimmat henkilt tavallisesti ovat enimmin taipuvaiset ivaamaan._ Ne, joilla on joku nkyv vamma, esim. ontuvat, silmpuolet, kyttyrselkiset tai ne, joita on kohdannut joku julkinen hpe, ovat ivaamiseen erityisesti taipuvaiset. He net tahtoisivat saattaa kaikki muut yht ikvn tilaan, ja ovat senvuoksi hyvin mielissn muille tapahtuvista onnettomuuksista, piten heit niit ansaitsevina. 180. _Pilan hydyllisyys._ Svyis pila on hydyllinen, koska se saattaa paheet naurunalaisiksi, ilman ett pilanlaskija itse niille nauraa tai osottaa mitn vihaa itse pilan kohtaamia henkilit vastaan. Se ei ole mikn mielenliikutus, vaan sellainen kelpo miehen ominaisuus, joka todistaa hilpet luonnetta ja mielen tyyneytt. Nmt ovat hyveen merkkej, ja usein ne mys todistavat henkist taitavuutta, joka pilansa esineisiin osaa luoda hupaisan valon. 181. _Naurun merkitys pilaa laskettaessa._ Ei ole moitittavaa, ett nauramme kuullessamme muiden laskevan pilaa; jopa saattaisi olla vahinko, ell'emme sen johdosta nauraisi. Mutta itse laskiessamme pilaa, on sopivampaa pysy nauramatta, jotta ei nyttisi silt, kuin olisimme omaan puheeseemme mieltyneet tai ihailisimme omaa kekseliisyyttmme. Silloin net pila miellytt kuulijoita viel enemmn. 182. _Kateudesta._ Se, mit tavallisesti kutsumme kateudeksi, on pahe eli senlaatuinen luonnon nurjuus muutamissa ihmisiss, joka saattaa heit suuttumuksella katselemaan muille ihmisille tapahtuvaa hyv. Tss tarkoitan kuitenkin kateudella mielenliikutusta, joka ei aina ole paha. Ollen tllainen mielenliikutus, on se vihansekaista surua, joka johtuu siit, ett nemme hyv tapahtuvan niille, joita pidmme sit ansaitsevina. Tss saattaa vain onnen tuottama hyv tulla kysymykseen. Sill mit henkisiin jopa ruumiillisiinkin etevyyksiin tulee, jotka ihmiset ovat syntymst saaneet, ovat ne kyllin ansaitut, koska Jumala ne on antanut, ennenkuin ihminen on kyennyt pahaa tekemn. 183. _Miss suhteessa kateus on oikeutettu, miss vr._ Jos onni tuottaa jollekin hyv, jota hn ei todellakaan ansaitse, ja jos kateus meiss her vain senthden, ett oikeutta rakastaen paheksumme sit, ett'ei sit ole noudatettu tuon hyvn jakamisessa, saattaa tllaista mielenintoa puolustaa, etenkin silloin kun kadehdittu hyv on senlaatuista, ett se sit ansaitsemattoman kdess voi muuttua pahaksi. Olettakaamme esim. ett se on joku paikka, jota hn saattaa huonosti hoitaa, tai tehtv, jonka hn saattaa pahoin suorittaa silloinkin, kun haluamme itsellemme mainittua etua, mutta kun muut, jotka sen omistavat ja sit vhemmin ansaitsevat, estvt meit sit saavuttamasta, jolloin kateus kiihtyy, on se puolustettavissa, jos vain kateuteen yhtyv viha kohdistuu yksinomaan siihen, ett etu on ansaitsemattomalle annettu, eik itse henkilihin, jotka sen omistavat tai sen antavat. Mutta harvat henkilt ovat niin oikeutta harrastavat ja jalomieliset, ett'eivt vihaisi niit, jotka ennen heit ovat saavuttaneet edun, jota ei voi jaella useammille, ja jota he olivat itselleen toivoneet, vaikkapa ne, joiden osaksi se on tullut, olisivat yht ansiokkaat tai ansiokkaammat kuin he itse. Enimmin tavallisesti kadehditaan mainetta; sill vaikka toisten maine ei est ketn itselleen sit hankkimasta, saattaa se kuitenkin maineen saavuttamisen vaikeammaksi. 184. _Mist kadehtivien lyijynkarvainen ihovri johtuu._ Ei mikn muu pahe ole niin vahingollinen ihmisonnelle kuin kateus. Sill sen valtaamat henkilt eivt ainoastaan itse tunne mielipahaa, vaan hiritsevt mys kaikin voimin toisten iloa. Heill on tavallisesti lyijynkarvainen ihovri, joka on sekoitus keltaisesta, mustasta ja hyytyneen veren vrist. Senvuoksi on kateus latinaksi _livor_. Tm on vallan yhtpitv sen kanssa, mit yll on mainittu surun ja vihan aiheuttamasta verenliikkeest. Vihan tunne net panee maksan alaosasta tulevan keltaisen sapen kiertmn sydmest valtimoja myten kaikkiin laskimoihin. Laskimoveri kylmenee tmn kautta sek virtaa tavallista hitaammin; tss on riittv syy siihen, ett ihovri muuttuu lyijynkarvaiseksi. Mutta koska sek keltainen ett musta sappi monesta muusta syyst saattaa tunkea laskimoihin, ja koska kateus ei pane sit virtaamaan tarpeeksi suuressa mrss, jotta ihon vri muuttuisi, ell'ei se ole hyvin kiihke ja pitkllinen, ei pit luulla, ett kaikki, joilla on tm ihovri, ovat kateelliset. 185. _Slist._ Sli on surun laji, johon on sekaantunut rakkautta ja myttuntoisuutta niit kohtaan, joiden huomataan olevan jonkun ansaitsemattoman krsimyksen alaisina. Se on kateuden vastakohta esineeseens nhden, ja ivan vastakohta erilaiseen ksittmistapaansa nhden. 186. _Ken tuntee enimmin sli._ Se, joka tuntee olevansa hyvin heikko ja alttiina kohtalon kolhauksille, nytt olevan herkempi thn mielenliikutukseen kuin muut, koska hn kuvittelee muiden onnettomuutta mahdollisesti itselleen tapahtuvaksi. Ja sellainen henkil tuntee sli pikemmin rakkaudesta itseens kuin muihin. 187. _Mitenk sli valtaa kaikkein jalomielisimpi henkilit._ Eivt edes kaikkein jalomielisimmt ja kyvykkimmt ihmiset voi olla tuntematta sli nhdessn toisten avuttomuuden ja kuullessaan heidn valituksensa, vaikka eivt itse pelk niinkn pahan heit kohtaavan ja vaikka asettuvat yli onnen vallan. Sill jalomielisyydelle oleellista on myttuntoisuus jokaista kohtaan. Mutta slin herttm suru ei ole katkera; se on, kuten teatterissa esitettyjen surullisten tapahtumien tuottama suru, enemmn ulkonainen ja aisteissa, kuin sielun sisll, joka kuitenkin tuntee tyydytyst, tietessn tyttvns velvollisuutensa nin sliessn murheellisia. Slin laadussa on se erotus, ett rahvas slii niit, jotka valittavat, koska se pit heidn krsimystn hyvin raskaana, jotavastoin suurten miesten pasiallinen slin esine on valittavien heikkous, koska eivt pid mitn onnettomuutta niin suurena kuin pelkurimaisuutta, joka est nurkumatta kantamasta krsimyst. He tosin vihaavat paheita, mutta eivt niit henkilit, jotka niit harjottavat, sill heit kohtaan tuntevat he ainoastaan sli. 188. _Niist, jotka eivt ollenkaan tunne sli._ Ainoastaan pahansuovat ja kateelliset henkilt luonnostaan vihaavat kaikkia ihmisi, ja ainoastaan ne ovat vailla slintunteita, joilla on niin raaka luonne, tai jotka onni on siihen mrn sokaissut, tai onnettomuus saattanut eptoivoon, ett'eivt luule en minkn onnettomuuden voivan heit kohdata. 189. _Miksi tm mielenliikutus panee itkemn._ Huomatkaamme lopuksi, ett tm mielenliikutus hyvin helposti hertt kyyneleit, koska rakkauden tunne sys paljon verta sydmeen, josta on seurauksena, ett silmt pstvt runsaasti hyryj. Surun aiheuttama kylmyys hidastuttaa niden hyryjen liikett, joten ne muuttuvat kyyneleiksi, kuten edell on selitetty. 190. _Tunnonrauhasta._ Se tyydytyksen tunne, jota ne kokevat, jotka pysyvsti noudattavat hyvett, on sielussa vakautunut tila, jota kutsumme omantunnon rauhaksi. Mutta se tunne, joka uudelleen her juuri tehtymme jonkun teon, jota pidmme hyvn, on mielenliikutus, nimittin ilon laji, jota pidn kaikista suloisimpana tunteena, koska sen syy on yksinomaan meist itsestmme riippuvainen. Mutta jos tmn ilon syy ei ole oikeutettu, s. o. jos ne teot, jotka tuottavat suurta mielen tyydytyst, eivt ole suuriarvoiset tai jos ne lisksi ovat hyljttvt, on tm tunne naurettava ja synnytt vain ylpeytt ja hvytnt julkeutta. Tm huomataan etenkin niiss, jotka luullen olevansa hurskaita, itse teossa ovatkin vain tekopyhi ja taikauskoisia, s. o. jotka sen thden, ett kyvt usein kirkossa, lukevat joukon rukouksia, leikkuuttavat tukkansa lyhyeksi, paastoavat ja antavat almuja, luulevat olevansa tydelliset ja kuvittelevat olevansa niin suuria Jumalan ystvi, ett'eivt muka voi tehd mitn, joka ei hnt miellyttisi. Lisksi he luulevat, ett kaikki, mihin heidn intohimonsa heit kehottaa, on oikeata innostusta, vaikka se usein saattaa heit tekemn suurimpia rikoksia, joita ihminen yleens voi tehd, kuten esim. kavaltamaan vihollisille kaupunkeja, tappamaan ruhtinaita, kukistamaan kokonaisia kansoja, vain senvuoksi, ett'eivt he seuraa vakaumustaan. 191. _Katumuksesta._ Katumus on tunnonrauhan vastakohta ja se on surua sen johdosta, ett tiedmme tehneemme huonon teon. Se on hyvin katkera, koska yksinomaan itse olemme siihen syypt. Siit huolimatta se on sangen hydyllinen, jos katumamme teko todella on huono, ja jos olemme tst kokonaan tietoiset, koska se kehottaa meit toimimaan paremmin vastedes. Usein heikot henget katuvat tekojaan, joiden huonoudesta eivt ole varmat. Ei muu kuin pelko tuota heille tt luuloa, ja jos he olisivat toimineet pinvastaisella tavalla, katuisivat he samoin tt tekoansa. Tm on slittv heikkous, ja parannuskeino tss suhteessa on sama kuin eprimisess. 192. _Suosiosta._ Suosio on varsinaisesti sellainen toivomus, ett kvisi hyvin sille henkillle, jonka menestys on meille rakas. Tarkoitan, ett hn on meille rakas ja on saavuttanut suosiomme senthden, ett hn on tehnyt jonkun hyvn teon. Olemme net luonnostamme taipuvaiset pitmn niist henkilist, jotka tekevt mielestmme hyvi tekoja, vaikka ne eivt tuotakaan meille mitn hyty. Suosio tss merkityksess on rakkauden, eik halun laji, vaikka sen yhteydess aina on se toivomus, ett suosimallemme henkillle hyvin kvisi. Se on tavallisesti yhdistynyt sliin, koska jotakin henkil kohdannut onnettomuus saattaa meidt lhemmin ajattelemaan hnen ansioitansa. 193. _Kiitollisuudesta._ Kiitollisuus on myskin rakkauden laji, jonka meiss on herttnyt kiitollisuutemme esineen oleva henkil sellaisella teolla, jonka arvelemme tuottaneen meille jotakin hyv, tai jolla luulemme hnen ainakin sit tarkoittaneen. Sill on siis sama sisllys kuin suosiolla ja viel suuremmassa mrss, koska sen on aiheuttanut meit koskeva seikka, jota tahdomme palkita. Senthden se onkin voimakkaampi etenkin niiss hengiss, joissa on vhnkin ylevyytt ja jalomielisyytt. 194. _Kiittmttmyydest._ Kiittmttmyys ei ole mielenliikutus, sill luonto ei ole laatinut ihmisruumiiseen mitn sellaista elonhengekkeiden liikett, joka sit synnyttisi. Se on vain pahe, joka on kiitollisuuden suora vastakohta, koska kiitollisuus aina on hyveellinen ja yhteiskunnan trkeimpi yhdyssiteit. Senthden tm pahe esiintyy ainoastaan raakaluonteisissa ja hyvin ryhkeiss ihmisiss, jotka pitvt kaikkea sit hyv, mik heille tehdn, velvollisuuden vaatimana. Sit tavataan myskin typeriss, jotka eivt ollenkaan punnitse sit hyv, jota muut heille tekevt, tai heikoissa ja kelvottomissa, jotka tuntien kykenemttmyytens ja tarpeensa, halpamaisesti pyytvt toisilta apua ja, sen heilt saavutettuaan, vihaavat heit, koska eivt tahdo tehd heille samanlaista palvelusta tai koska tietvt olevansa siihen kykenemttmt. He kuvittelevat kaikkien muiden olevan yht helposti lahjottavissa kuin he itse ovat ja luulevat pettneens hyvntekijitn, koska eivt arvele kenenkn tekevn hyv toivomatta siit palkkaa. 195. _Paheksumisesta._ Paheksuminen on vihan tai inhon laji, jota luonnostamme tunnemme niit vastaan, jotka tekevt jotakin pahaa, olkoon se minklaatuista tahansa. Siihen on usein sekaantunut kateutta tai sli. Mutta sill on kuitenkin vallan erilainen esine. Sill paheksumme vain sellaisia henkilit, jotka tekevt hyv tai pahaa niille, jotka eivt ole sit ansainneet; mutta kadehdimme niit, joiden osaksi tm hyv tulee, ja slimme niit, joita tm paha kohtaa. Se tekee jossakin mrin pahan teon, joka omistaa jonkun hyvn, jota hn ei ole ansainnut. Tmn vuoksi lienevt Aristoteles ja hnen oppilaansa, jotka pitivt kateutta aina paheena, kutsuneet tt sen erityist lajia, joka ei ole paheellinen, paheksumiseksi. 196. _Miksi paheksuminen vlist on liittynyt sliin ja vlist ivaan._ Pahan tekeminen muille on myskin jossakin mrin pahan krsimist, jonka vuoksi muutamien paheksumiseen yhtyy sli ja vlist mys iva, riippuen siit, ovatko he suopeat vai kiset niille, joiden nkevt pahaa tekevn. Siis saattoi Demokritos'n nauru ja Heraklitos'n itku johtua samasta syyst. 197 _Paheksuminen aiheuttaa usein ihmettely, eik ole ristiriidassa ilon kanssa._ Paheksuminen aiheuttaa mys usein ihmettely. Sill olemme tottuneet olettamaan, ett kaikki seikat ovat tapahtuvat tavalla, jota pidmme oikeana. Kun siis joku seikka tapahtuu toisin, hmmstytt se meit ja hertt meiss ihmettely. Paheksuminen ei myskn ole ristiriidassa ilon kanssa, jos kohta se tavallisemmin yhtyy suruun. Sill kun paheksumisemme esine ei voi meit vahingottaa, ja kun ajattelemme, ett'emme me saattaisi sellaista tehd, hertt se meiss jonkinmoista mielihyv. Tmn vuoksi kenties joskus nauramme ollessamme tmn mielenliikutuksen valtaamat. 198. _Paheksumisen hydyllisyydest._ Muuten huomataan paheksumista paljon enemmn niiss, jotka tahtovat kyd hyveisist, kuin niiss, jotka todella hyvett noudattavat. Sill vaikka hyvett rakastavat eivt voi jonkunmoista inhoa tuntematta nhd toisten paheita, osottavat he intohimoista paheksumista ainoastaan suurimpia ja harvinaisimpia paheita vastaan. Sen tila on tukala ja tuskallinen, joka suuresti paheksuu mitttmi seikkoja. Se menettelee vrin, joka paheksuu viattomia, ja se on julkea ja mieletn, joka ei rajoita tmn mielenliikutuksen esineit ihmisten tekoihin, vaan ulotuttaa ne Jumalan ja luonnon tekoihin, kuten se menettelee, joka ei ole koskaan tyytyvinen asemaansa eik kohtaloonsa, vaan uskaltaa moittia maailman menoa ja Kaitselmuksen salaisuuksia. 199. _Vihastumisesta._ Vihastuminen on myskin vihan tai inhon laji, jota tunnemme niit vastaan, jotka tekevt jotakin pahaa, ja jotka ovat koettaneet tehd vahinkoa, ei kelle tahansa, vaan erityisesti meille. Se sislt siis samaa kuin paheksuminen ja lisksi sen, ett se perustuu tekoon, joka koskee meit ja jota tahdomme kostaa. Se net melkein aina hertt kostonhalua, ja se on kiitollisuuden suora vastakohta, kuten paheksuminen on suosion vastakohta. Mutta se on verrattomasti kiivaampi nit kolmea mielenliikutusta, koska vahingollisten seikkojen karkottamishalu ja kostonhimo ovat voimakkaimpia tunteita. Halu liittyneen rakkauteen itsemme kohtaan synnytt vihastuessamme vallan samanlaisen verenkiihotuksen, kuin mink rohkeus ja uskaliaisuus voivat aikaansaada. Viha vaikuttaa sen, ett pernasta ja maksan pienist laskimoista tuleva sapensekainen veri nin joutuu kiihotustilaan ja syksyy sydmeen. Siell se, koska sit on tavallista runsaampi mr, ja koska se on sapensekaista, synnytt kovempaa kuumuutta, kuin mit rakkaus ja ilo siell saattavat synnytt. 200. _Miksi vihastumisesta kalpenevat ovat pelttvmmt kuin ne, jotka siit punastuvat._ Tmn mielenliikutuksen ulkonaiset merkit ovat erilaiset, riippuen henkiliden eri luonteista ja vihastumiseen liittyvien muiden mielenliikutuksien erilaisuudesta. Niinp nemme toisten vihastuvien kalpenevan tai vapisevan, toisten taas punastuvan jopa itkevnkin. Tavallisesti pidetn kalpenevien vihastumista pelttvmpn kuin punastuvien senthden, ett se, joka ei voi kostaa muulla tavalla kuin kasvojen ilmeill ja sanoilla, heti mielenliikutuksen ilmestytty purkaa itsestn kaiken kiihkonsa ja voimansa, jonka vuoksi hn punastuu. Usein mys oman tilan herttm harmi ja sli panee itkemn, koska ei ole muuta koston mahdollisuutta. Ne pinvastoin, jotka hillitsevt mielens, ptten panna toimeen suuremman koston, tuntevat surua ajatellessaan, ett vihastumista herttnyt teko heidt siihen pakottaa. Vlist he mys pelkvt tekemns ptksen pahoja seurauksia, ja senthden he ensin muuttuvat kalpeiksi, kylmiksi ja vapiseviksi. Mutta jos he myhemmin ryhtyvt kostoansa tyttmn, tulistuvat he kahta kiivaammin, kuta kylmkiskoisemmat alussa olivat. Samoin sellainen kuume, joka alkaa vilunvristyksist, tavallisesti on kiivainta laatua. 201. _On kahdenlaista vihastumista, ja hyvluontoiset ovat sen alaiset, joka tss ensin mainitaan._ On siis kahdenlaista vihastumista; toinen on hyvin pikainen ja nkyy selvsti ruumiin ulkopinnalla, mutta ei ole vaikutuksiltaan vahingollinen, ja se on helposti asetettavissa; toinen ei alussa ole niin tuntuva, mutta kalvaa enemmn sydnt ja on vaikutuksiltaan vaarallinen. Hyvluontoiset ja rakastavaiset ihmiset ovat taipuvaiset edelliseen; sill heidn vihastumisensa ei johdu syvst vihasta, vaan killisest vihantunteesta. He net luontonsa mukaisesti kuvittelevat, ett kaikki seikat ovat tapahtuvat tavalla, jota pitvt paraana kaikista, ja kun ky toisin, hmmstyvt ja loukkaantuvat he siit usein silloinkin, kun tuo seikka ei koske heit erityisesti. Sill koska heiss on paljon hell lempeytt, harrastavat he yht paljon niiden menestyst, joista pitvt, kuin omaansa. Niinp se, mik muissa herttisi pelkk paheksumista, heiss aiheuttaa vihastumista. Ja koska heidn sydmessn, heidn rakastavan mielens vaikutuksesta, on paljon lmp ja verta, tytyy killisen vastenmielisyyden liikkeelle paneman vhisenkin sapen mrn sydnveress synnytt suurta kiihotusta. Mutta tm kiihotus ei ole pitkllinen, koska killist vastenmielisyytt kest vain vhn aikaa; ja huomattuaan, ett'ei olisi ollut syyt niin suuresti suuttua, katuvat tllaiset henkilt vihastumistaan. 102. _Heikot ja epjalot sielut ovat enimmin alttiina toisenlaatuiselle vihastumiselle._ Toinen vihastumisen laji, jossa viha ja suru ovat vallalla, ei alussa ole helposti ulkoapin havaittavissa muusta, kuin sen aikaansaamasta kalpenemisesta. Mutta sen voima kiihtyy vhitellen siit kiihotuksesta, jonka ankara kostonhalu veress aikaansaa. Tm syksyy sapensekaisena maksan alaosasta ja pernasta sydmeen, synnytten siin kovaa ja pistelev lmp. Samoin kuin jalomielisimmt henkilt osottavat mit suurinta kiitollisuutta, niin ylpeimmt, epjaloimmat ja heikoimmat ovat kaikista enimmin tmntapaiselle vihastumiselle alttiit. Sill loukkaus nytt ylpeist sit suuremmalta, kuta suuremmassa arvossa he itsens pitvt sek kuta enemmn arvoa he panevat siihen hyvn, joka heilt riistetn. Thn hyvn etenkin heikko ja halpa sielu on lujasti kiintynyt, koska se on toisista riippuvaista. 203. _Jalomielisyys on parannuskeino vihastumisen liiallisuutta vastaan._ Vaikka mainittu mielenliikutus on siin hydyllinen, ett se antaa ihmiselle pontevuutta torjumaan itsestn loukkauksia, ei kuitenkaan ole ainoatakaan mielenliikutusta, jonka liiallisuutta tulisi huolellisemmin vltt. Sill se vie arvostelukyvyn harhaan ja saattaa ihmisen usein toimimaan tavalla, jota hn jlestpin katuu ja est vlist torjumasta loukkauksia yht hyvin, kuin jos hn olisi tyynempi. Koska ylpeys enimmin kiihottaa vihastumista, luulen jalomielisyytt parhaaksi parannuskeinoksi sen liiallisuutta vastaan. Sill jalomielisyys saattaa meidt pitmn vharvoisina kaikkia niit hyvi seikkoja, jotka meilt voidaan riist, jotavastoin se saattaa meidt pitmn suurempiarvoisina vapautta ja tydellist itsehillitsemist, jonka menetmme, niinpian kuin joku voi meit loukata. Siin henkilss, joka on saavuttanut viimeksimainitut ominaisuudet, ei her muuta kuin ylenkatsetta tai korkeintain paheksumista sellaisten seikkojen johdosta, joista muut loukkautuvat. 204. _Kunniasta._ Kunnialla tarkoitan ilon lajia, joka perustuu rakkauteen itsemme kohtaan, ja joka johtuu siit, ett luulemme tai toivomme saavuttavamme kiitosta toisilta. Se eroaa siis sisisest tyydytyksest, joka johtuu oman hyvn teon tietoisuudesta. Sill vlist meit kiitetn seikoista, joita emme ollenkaan pid hyvin, ja moititaan sellaisista seikoista, joita pidmme parempina. Molemmat nmt mielenliikutukset ovat itsekunnioituksen ja samalla ilon lajeja. Sill muiden meit kohtaan osottama kunnioitus antaa meille aihetta kunnioittamaan itsemme. 205. _Hpest._ Hpe pinvastoin on surun laji, joka perustuu niinikn rakkauteen itsemme kohtaan, ja joka johtuu siit luulosta tai pelosta, ett meit moititaan. Siihen yhtyy sitpaitsi nyryytt ja epluottamusta itsemme kohtaan. Sill se, joka kunnioittaa itsens niin suuresti, ett'ei hn saata kuvitella kenenkn hnt moittivan, ei helposti voi tuntea hpe. 206. _Niden kahden mielenliikutuksen hydyllisyys._ Kunnian ja hpen tunteet ovat molemmat hydylliset siin, ett ne kohottavat meit hyvett harjottamaan, edellinen toivon, jlkiminen pelon avulla. On vain tarpeellista kehitt arvostelukyky erottamaan sit, mik todella ansaitsee moitetta tai kiitosta, jott'ei hvettisi hyvi tekoja, eik kerskattaisi pahoista, kuten moni tekee. Ei kuitenkaan ole hyv kokonaan itsessn tukehuttaa mielenliikutuksia, kuten kyynikot muinoin tekivt. Sill vaikka rahvaan arvostelut ovatkin sangen huonot, tytyy meidn el sen keskuudessa, ja sen kunnioitus on meille trke, jonka vuoksi meidn usein tulee enemmn seurata sen mielipiteit kuin omia mielipiteitmme, mit ulkonaiseen toimintaamme tulee. 207. _Hvyttmyydest._ Hvyttmyys eli ryhkeys, joka on hpen ja usein kunnian halveksimista, ei ole mielenliikutus, koska meiss ei ole mitn sit synnyttv elonhengekkeiden liikett; vaan se on hpen ja kunniantunteen vastakohtainen pahe, kun mainitut mielenliikutukset ovat hyvt, kuten kiittmttmyys on kiitollisuuden, julmuus slin vastakohta. Ryhkeys syntyy etupss sellaisessa henkilss, jota usein on suuresti loukattu. Sill jokainen pit nuorena kiitosta hyvn seikkana ja parjausta pahana, sek molempien merkityst elmss paljon suurempana, kuin sellaisen henkiln kokemus myhemmin osottaa todeksi, joka, krsittyn ilmeisi loukkauksia, huomaa olevansa vailla kaikkea kunniaa sek itsens kaikkien halveksimaksi. Sellainen ihminen muuttuu ryhkeksi, koska hn sitten arvostelee hyv ja pahaa ainoastaan ruumiin mukavuuden kannalta, ja huomaa nauttivansa siit yht hyvin solvauksien jlkeen kuin ennen niit, jopa paljoa paremminkin. Hn net on vapautunut useasta pakollisesta teosta, johon kunnia hnt velvoitti; ja jos hn alennustilansa johdosta on menettnyt omaisuutensa, on hyvntekevi ihmisi, jotka hnt auttavat. 208. _Vastenmielisyydest._ Vastenmielisyys on surun laji, joka on saman syyn vaikuttama, joka muiden asianhaarojen vallitessa hertt iloa. Luontomme net on senlaatuinen, ett useat meille mielihyv tuottavat seikat meist ovat vain jonkun aikaa hyvt ja muuttuvat myhemmin meille rasitukseksi. Tmn huomaamme etenkin juomisesta ja symisest, jotka ovat hydylliset ainoastaan janoa ja nlk tuntevalle, ja jotka ovat vahingolliset, senjlkeen kuin on tyydytetty mainitut tarpeet. Koska juoma ja ruoka silloin lakkaavat olemasta mieluiset maulle (ranskaksi _le got_), on tt mielenliikutusta kutsuttu vastenmielisyydeksi (_le dgot_). 209. _Kaihosta._ Kaiho on myskin surun laji, johon on yhtynyt erityist katkeruutta, koska siihen aina liittyy eptoivoa sek menetetyn mielihyvn muisto. Emme net koskaan kaihoa muuta kuin sellaista seikkaa, joka on tuottanut meille mielihyv, ja jonka siihen mrn olemme menettneet, ett'ei meill ole mitn toivoa sen takaisinsaamisesta sill ajalla ja tavalla, jota haluamme. 210. _Hilpeydest._ Hilpeydell lopuksi tarkoitan ilon lajia, jolla on se omituisuus, ett sen vienous enenee entisten krsimyksien muistosta, joista vapautuminen tuntuu vallan samalta kuin hartijoilta laskettaisiin kauan kannettu taakka. En kolmessa viimeksimainitussa mielenliikutuksessa ne mitn erityisesti huomattavaa. Olenkin maininnut ne tss ainoastaan noudattaakseni yll mrmni jrjestyst mielenliikutuksien luettelemisen suhteen. Sill tm jrjestys on ollut hydyllinen siin suhteessa, ett'ei yksikn erityist tarkastusta ansaitseva mielenliikutus ole sit noudattaessani jnyt huomaamatta. 211. _Yleinen parannuskeino mielenliikutuksia vastaan._ Nyt, kun tunnemme kaikki mielenliikutukset, on meill paljon vhemmn syyt pelt niit kuin ennen. Huomaamme net niiden kaikkien luonnostaan olevan hyvi, ja ett meidn vain tulee karttaa niiden huonoa kyttmist ja liiallisuutta. Osottamani parannuskeinot tss suhteessa olisivat riittvt, jos jokainen panisi tarpeeksi huolta niiden kyttmiseen. Niden parannuskeinojen joukossa olen kuitenkin myskin maininnut edellkyvn punniskelun sek tarkkaavaisuuden, joiden avulla saatamme korjata luontomme viat siten, ett harjotamme itsemme erottamaan veremme ja elonhengekkeidemme liikkeet niist ajatuksista, joihin ne tavallisesti ovat liittynein, ja tunnustan, ett harvat ihmiset tll tavoin valmistautuvat jokaista sattumaa varten. Lisksi ne liikkeet, jotka mielenliikutuksien esineet aiheuttavat veress, tapahtuvat yksistn aivojen mielikuvien ja elinten tilan vaikutuksesta ja lisksi niin nopeasti, ett'ei mikn inhimillinen viisaus kykene ilman riittv valmistautumista niit vastustamaan. Niinp monikaan ei voi pidttyty nauramasta, kun hnt kutkutetaan, vaikk'ei tm ole hnelle ollenkaan mieluista; sill se ilon ja hmmstyksen mielikuva, joka ennen on saattanut hnt nauramaan samanlaisen tapauksen johdosta, her uudestaan hnen mielikuvituksessaan ja tytt vasten hnen tahtoansa hnen keuhkonsa sydmest syksyvll verell. Samoin ne, jotka luonnostaan ovat herkt ilon ja slin, pelon tai vihastumisen tunteille, eivt saata pidttyty pyrtymst, itkemst, vapisemasta tai veren kuumeisesta kiihotuksesta silloin, kun joku mainituista mielenliikutuksista on voimakkaasti vallannut heidn mielikuvituksensa. Mutta tllaisessa tilaisuudessa saatamme aina turvautua keinoon, jota tss luulen voivani suosittaa yleisimpn ja kytnnllisesti helpoimpana kaikkea mielenliikutuksien liiallisuutta vastaan, nimittin siihen, ett tuntiessamme veremme nin kiihtyvn, otamme huomioon ja muistamme, ett tllin kaikki mielikuvamme pyrkivt pettmn sielua sek osottamaan niit perusteita, jotka yllyttvt meit mielenliikutuksen esinett tavoittelemaan, paljoa ptevmmiksi kuin ne ovat, sek niit perusteita, jotka kehottavat mainittua esinett hylkmn, paljoa heikommiksi. Jos mielenliikutus saattaa meit tavoittelemaan seikkoja, joiden saavuttaminen siet lykkyst, tulee meidn pidttyty sin hetken tekemst ratkaisevaa ptst sen suhteen, sek hakea toisia ajatuksia, kunnes aika ja lepo ovat kokonaan tyynnyttneet veren kiihotuksen. Mutta jos on kysymyksess teko, jonka suhteen ratkaiseva pts heti on tehtv, tulee tahdon etupss tavoitella ja noudattaa niit perusteita, jotka ovat pinvastaiset niille, joita mielenliikutus osottaa, vaikka edelliset nyttisivtkin heikommilta. Jos esim. vihollinen kki hykk jonkun kimppuun, ei tm tilaisuus sied mitn tuumiskelua. Mutta se, joka on tottunut punnitsemaan tekojaan, saattaa mielens tyttyess pelolla, knt ajatuksensa pois vaarasta kuvittelemalla vastustamiseen kehottavia perusteita paljoa varmemmiksi ja kunniakkaammiksi kuin pakoon kehottavia. Ja pinvastoin, tuntiessaan kostonhalun ja vihastumisen yllyttvn sokeasti syksymn ahdistavien kimppuun, tulee hnen muistaa, ett on turhaa syksy turmioon, kun saattaa hpett pelastua, ja ett vastustajien ollessa paljoa lukuisammat, on parempi rehellisesti peryty tai antautua, kuin raa'alla tavalla panna itsens alttiiksi varmalle kuolemalle. 212. _Mielenliikutuksista riippuu kokonaan tmn elmn onni ja onnettomuus._ Sielulla saattaa tosin olla omat mielihyvns; mutta ne, jotka sill on yhteiset ruumiin kanssa, riippuvat kokonaan mielenliikutuksista. Senthden ne ihmiset, joita mielenliikutukset suurimmassa mrss saattavat vallata, kykenevt nauttimaan suloisinta mielihyv tss elmss. On totta ett he mys saattavat tuntea suurinta katkeruutta, jos eivt osaa mielenliikutuksiaan oikein ohjata, ja jos onni on heille nurja. Siis on viisaus tss kohdin erittin tarpeen, koska se opettaa niin hallitsemaan mielenliikutuksia sek ohjaamaan niit niin taitavasti, ett niiden aiheuttama mielipahakin on helposti krsittviss, ja ett ne kaikki saattavat tuottaa iloa. REN DESCARTES. METAFYYSILLISI MIETELMI. KORKEASTI OPPINEILLE HERROILLE PARIISIN YLIOPISTON PYHN TEOLOOGISEN TIEDEKUNNAN DEKAANUKSELLE JA OPETTAJILLE LAUSUU TERVEHDYKSENS RENATUS DESCARTES. Niin oikeutettu on minulla syy pyyt tlle kirjalle Teidn puolustustanne ja niin oikeutetun syyn luulen Teillkin olevan, tutustuttuanne yritykseni tarkoitukseen, thn pyyntni suostua, etten milln tavoin luule voivani saada kirjalleni sopivampaa suositusta kuin ett tss lyhyesti teen selkoa siit tarkoitusperst, johon olen teoksessani pyrkinyt. Aina on mielestni niist kysymyksist, joiden ratkaiseminen on pikemmin filosofian kuin teologian alalla suoritettava, kaksi ollut etupss trket, nimittin kysymykset Jumalasta ja ihmissielusta. Sill meille, jotka uskomme, riitt kyll uskon vakaumus todistukseksi sielun kuolemattomuudesta ja Jumalan olemisesta. Mutta varmaa on ettemme epuskoisissa voi hertt minknlaista uskonnollista vakaumusta, ja tuskinpa edes mitn siveellist kuntoakaan, ellei noita kahta asiaa heille ensin luonnollisella tavalla todisteta. Kun net tss elmss paheilla useinkin on tarjona parempi palkka kuin hyveill, niin harva sit oman hytyns rinnalla vlittisi siit mik on oikeata, jos ei tarvitseisi peljt Jumalaa eik myskn olisi toista elm odotettavissa. Tietenkinhn on kyll totta ett Jumalan olemassaolo on uskottava, koska Pyh Raamattu niin opettaa, ja ett toiselta puolen Pyh Raamattua on uskottava, koska se on alkuisin Jumalasta. Onhan usko Jumalan lahja, ja Hn joka antaa meille armonsa muiden asiain uskomiseen, voipi kyll antaa armonsa siihenkin ett voimme uskoa hnen itsens olevan olemassa. Tt todistusta emme kuitenkaan voi panna epuskoisten eteen, sill heidn mielestns siin olisi vika, jota ajatustieteess sanotaan kehksi. Mutta tiednhn sek Teidn ett muidenkin jumaluusoppineiden myntvn ett Jumalan oleminen kyll voidaan _luonnollisella jrjell_ todistaa, ja opettaahan itse Pyh Raamattukin ett tieto Luojasta on helpompi saavuttaa kuin monesta luodusta asiasta, vielp aina niin helppo, ett tmn tiedon puutetta on pidettv vikana. Tm ky ilmi esim. seuraavista Viis. kirjan 13 luvun sanoista: Kuitenkaan he (epjumalain palvelijat) eivt senthden ole ilman syyt: sill jos he ovat niin paljon ymmrtneet ett he taisivat luontokappaleen niin korkiassa arvossa pit, mikseivt he sitten pikemmin hnt lytneet, joka niiden Herra on. Roomalaiskirjeen I luvussa mys sanotaan (pakanoista) etteivt he taida itsens syyttmiksi sanoa, ja edelleen sanotaan samassa paikassa: Sen thden se kuin taidetaan Jumalasta tuta on heille tiettv, josta mys nkyy ett kaikki se tieto, mik meill saattaa Jumalasta olla, voidaan johtaa yksinomaan sellaisista perusteista, joiden alku ja lhde on omassa jrjessmme. Nist syist olen pitnyt iknkuin omaan tutkimusalaani kuuluvana ett koettaisin saada selville mitenk tuo todistaminen ky pins ja mill tavalla tieto Jumalasta itse teossa on helpommin ja varmemmin saatavissa kuin tieto ajallisista asioista. Mit taas sieluun tulee, niin ovat kyll monet arvelleet sit perin vaikeaksi tutkia, ovatpa moniaat menneet niinkin pitklle ett ovat rohjenneet vitt sielun, mikli inhimillisesti voidaan ksitt, kuolevan yhdess ruumiin kanssa, ja ettei pinvastaisella ajatustavalla muka olisi muuta perustetta kuin pelkk uskon vakaumus. Tmn mielipiteen on kuitenkin paavi Leo X:nen johdolla pidetty lateraaninen kirkolliskokous VIII istunnossaan tuominnut vrksi ja nimenomaan kehottanut kristillismielisi ajattelijoita kumoomaan vastustajain perustelmia sek voimainsa mukaan ryhtymn totuutta esittmn. Ja tm kirkolliskokouksen lausunto se lopullisesti onkin auttanut minua voittamaan kaikki epilykseni nyt esill olevan yrityksen suhteen. Lisksi tulee ett monikin jumalaton, kuten tunnettu, ainoastaan sill verukkeella kieltytyy uskomasta Jumalan olemista ja ihmissielun erivisyytt ruumiista, ettei muka nit asioita kukaan thn asti ole voinut todistaa. Tt vitett en tosin suinkaan pid oikeana. Olen pinvastoin sit mielt ett kaikki ne syyt ja perusteet, joita tieteen suurmiehet ovat nist kysymyksist esittneet, kyllkin ovat todistusvoimaisia, kun niit vaan oikein ymmrretn, ja ett tuskin on enn lydettvisskn yhtn todistusta, jota eivt muut jo ennen olisi keksineet. Mutta kuitenkin olisi mielestni hydyllisin toimenpide mihin filosofiassa ylipns voidaan ryhty, jos parhaat noista todistuksista saataisiin kerran kaikkiaan perin juurin tutkituiksi sek niin tarkalleen ja selvsti esitetyiksi, ett niiden vakuuttavaisuus kaikiksi tuleviksi ajoiksi olisi kaikille tunnettu. Vihdoin on olemassa henkilit, jotka tietvt minun sommitelleen ernlaisen menetelmn tieteiss esiintyvin vaikeuksien voittamiseksi. Menetelmni ei tosin ole uusi, sill onhan totuus itse vanhin kaikesta; mutta on kuitenkin tullut huomatuksi ett olen sit kyttessni muissa tutkimuksissa usein jossakin mrin onnistunut. Niden tuttavieni innokkaat pyynnt ovat senthden mys osaltaan vaikuttaneet siihen, ett olen pitnyt velvollisuutenani jotakin tss asiassa yritt. Mit olen saanut aikaan, se on tss kirjoitelmassa esitettyn. Tarkoitukseni ei ole ollut laatia mitn tydellist kokoelmaa kaikista niist eri perusteista, joita voidaan esitt kysymyksess olevain asiain todistamiseksi, eikhn semmoinen yleens maksa vaivaakaan paitsi jos ennen esitetyist perusteista ei yksikn olisi kyllin ptev. Olen ottanut ksitellkseni ainoastaan alkuperisimmt ja trkeimmt perussyyt, ja tuloksena rohkenen vitt olevan todistukset, jotka ovat ehdottomasti varmoja ja sitovia. Voinpa list etten luule ihmisnerolle olevan mahdollista koskaan vast'edeskn sen parempia keksi. Asian suuri trkeys ja Jumalan kunnia, joka koko tss yrityksess on ollut silmmrnni, vaativat net minua tll kertaa puhumaan omista toimistani jonkun verran vapaammin kuin mit tapani muutoin myntisi. Mutta vaikkapa todistukseni itsessn mielestni ovatkin varmoja ja sitovia, niin en kuitenkaan saata luottaa siihen ett olisin saanut niiden esityst muodonkin puolesta sovitetuksi joka miehen ksityskyky myten. Suuretieteesskin tavataan monta Arkhimedeen, Apolloniuksen, Pappuksen y. m. kirjoittamaa todistelmaa, joita kyll kaikki pitvt sitovina sek varmoina, ne kun eivt sisll mitn, joka erinns katsottuna ei olisi varsin helppoa ksitt, eik liioin mitn, jossa edellinen ei olisi tarkassa yhteydess seuraavan kanssa. Mutta ainoastaan aniharvat niit todella ymmrtvt, syyst ett todistelmat ovat pitknpuoleisia ja vaativat lukijalta erittin suurta tarkkaavaisuutta. Samoin pelkn ett nmkin tss esittmni todistukset, vaikka ne selvyyden ja varmuuden puolesta luullakseni ovatkin suuretieteellisten vertaisia, ehkp etevmpikin, kuitenkin monelta jvt ksittmtt osittain siit syyst ett nmkin ovat kohtalaisen pitki ja toinen toisestaan riippuvaisia, osittain ja ennen kaikkia sen vuoksi ett ne vaativat ennakkoluuloista tysin vapaata ja aistimien vaikutuksesta helposti irtautuvaa ajatuskyky. Huomattava on myskin etteivt metafyysilliset taipumukset maailmassa suinkaan ole voittopuolella suuretieteellisiin verraten. Vielkin on erivisyytt olemassa siin kohden ett, kun kaikki vahvasti uskovat ettei suuretieteess kirjoiteta mitn, jota ei samalla ptevsti todisteta, tietmttmt tmn aineen suhteen useammin erehtyvt hyvksyessn vri oppilauselmia, kun net tahtovat olla niit ymmrtvinns, kuin siin ett kiistisivt ja vastustaisivat oikeita. Filosofian laita on pinvastainen. Tss tieteess ei yleens luulla olevan mitn, jota ei voisi sek puolustaa ett vastustaa. Senp thden harvat siin viitsivtkn etsi totuutta; paljoa useammat sitvastoin havittelevat neron kunniata siit, ett mukamas uskaltavat vastustaa ylevimpikin totuuksia. Kun siis tss esittmni todistukset, mink arvoisia ne muuten olisivatkin, kuuluvat filosofian alalle, niin en voi toivoa saavuttavani niill suurtakaan tyydytyst vaivastani ellei Teidn isllinen suojeluksenne tule minulle avuksi. Sill niin korkea ajatus on kaikilla ihmisill Teidn Tiedekunnastanne, niin suuri kunnioitus liittyy Sorbonnen nimeen, ett saavuttamanne luottamus ei ainoastaan uskon asioissa ole suurin mik pyhien kirkolliskokousten jlkeen koskaan on tullut minkn seuran osaksi, vaan ettei myskn inhimillisen filosofian alalla missn katsota olevan tavattavissa suurempaa lyn tervyytt ja perinpohjaisuutta eik arvosteluissa suurempaa puolueettomuutta ja viisautta. Nin ollen olisi kirjaseni menestys taattu, jos Te vain suvaitsette ottaa sen suosiollisen huolenpitonne esineeksi, nimittin ensiksikin korjataksenne siin olevat virheet. Sill hyvin muistaen ei ainoastaan inhimillisen heikkouteni vaan myskin tietojeni riittmttmyyden en tahdo vittkn ett teokseni olisi kokonaan vapaa erehdyksist. Edelleen olisivat sellaiset kohdat, jotka joko ovat jneet esityksestni kokonaan pois taikka eivt ole saaneet siin lopullista valmistelua ja silityst tai kaipaavat laveampaa selittmist, listtvt, viimeisteltvt, selvennettvt, joko Teidn itsenne taikka edes minun toimestani, sittenkuin olen saanut niist Teilt tarpeelliset huomautukset. Lopuksi toivoisin ett, sittenkuin ne kirjassani esitetyt perussyyt, joihin todistukset Jumalasta ja sielun ominaisesta olemuksesta ruumiiseen verraten nojautuvat, ovat saatetut siihen muodolliseen selvyyteen, johon luulen niit voitavan saattaa, nimittin sellaiseen ett niit tytyy pit tysin tarkkoina todistuksina nist asioista, Te tahtoisitte ne semmoisiksi julistaa ja sen julkisella todistuksellanne vahvistaa. Jos tm tapahtuu, niin en rahtuakaan epile ett kaikki ne harhaluulot, joita nist kysymyksist koskaan on ollut olemassa, pian katoavat ihmisten mielist. Sill totuuden oma voima on helposti vaikuttava, ett muut lykkt ja oppineet miehet yhtyvt Teidn mielipiteesenne, ja Teidn arvollisuutenne taas varmaan tekee sen, ett jumalankieltjt, jotka tavallisesti ovat enemmn pintapuolisia rikkiviisaita kuin nerokkaita ja oppineita, lakkaavat hangottelemasta vastaan, vielp ehk itsekin yhtyvt puolustamaan nit perusteluja, joita tietvt kaikkein jrkevin ihmisten pitvn tieteellisin todistuksina, jotta net ei nyttisi silt etteivt he pysty niit ksittmn. Nin monenkertaiset todistukset synnyttvt vihdoin tydellisen luottamuksen eik koko maailmassa tule enn olemaan ihmist, joka rohkenisi epill Jumalan olemista tai sielun oleellista erivisyytt ruumiista. Kuinka suuri hyty tst koituisi, sen voi Teidn erinomainen viisautenne parhaiten arvostella, eik laveampi suosittelu tss Jumalan ja uskontomme asiassa olekaan paikallaan minun puoleltani Teille, joissa katolisella kirkollamme aina on ollut vankimmat pylvns. ESIPUHE LUKIJALLE. Kysymyksi Jumalasta ja ihmisen sielusta olen jo tt ennen lyhyesti ksitellyt ranskankielisess kirjassani Discours de la mthode vuodelta 1637. Tarkoituksenani ei silloin kuitenkaan ollut niden asiain perinpohjainen tutkiminen. Pinvastoin oli kysymysten ksittely mainitussa teoksessa niin sanoakseni ainoastaan maisteleva. Tahdoin net lukijain arvosteluista saada osviittoja niden asiain vastaiseen syvllisempn ksittelemiseen. Ja varmaanpa ovatkin nm kysymykset itsessn siksi trkeit ett niit kyll kannattaa ottaa puheiksi useamman kuin yhden kerran. Toisekseen on se menettelytapakin, jota olen niss tutkimuksissani kyttnyt, siksi uusi ja yleisest tavasta poikkeava, ettei se mielestni hyvsti sovellu laveammin esitettvksi ranskankielisess, suuren yleisn ksiin aiotussa kirjassa, josta heikompilyisetkin helposti voisivat ottaa aihetta yritellkseen kyttmn samaa menettel. skenmainitussa teoksessani kehotin kaikkia, jotka huomaisivat kirjoituksissani jotakin vastustettavaa tai moitittavaa, hyvntahtoisesti siit minulle huomauttamaan. Nyt puheena oleviin kysymyksiin nhden on kuitenkin esitetty ainoastaan kaksi vastavitett, jotka ansaitsevat huomiota. Niihin on minun siis tss ensin lyhyesti vastattava, ennenkuin ryhdyn itse kysymyksi tarkemmin selvittelemn. Ensiksikin on vitetty ettei siit, ett sielu, kntyessn omaa itsens katselemaan, ei _havaitse_ olevansa mitn muuta kuin pelkk ajatteleva olio, suinkaan seuraa ett sielun olemus todellisuudessa _olisi_ ainoastaan siin ett se on ajatteleva olio, siin merkityksess nimittin, ett sana _ainoastaan_ sulkisi pois kaikki muut mreet, joita ehk voitaisiin pit sielun olemukseen kuuluvina. Thn vitteeseen vastaan etten minkn ole tahtonut puheena olevassa kirjassani sulkea noita toisia mreit sielun olemuksesta pois itse asian olennaiseen luontoon nhden (josta silloin ei ollut kysymystkn), vaan ainoastaan mit omaan havaitsemiseeni tulee. Tarkoitukseni oli siis vain vitt etten min puolestani _huomaa_ itsessni mitn muuta sellaista, jonka tietisin kuuluvan omaan olemukseeni, kuin juuri ja yksin sen, ett olen ajatteleva olio, toisin sanoen olio, jossa on ajattelemisen kyky. Seuraavassa sit vastoin tulen osottamaan mitenk siit etten tied mitn muuta olemukseeni kuuluvan, seuraa se, ettei siihen todella muuta kuulukaan. Toinen vastavite tarkoittaa sanoa ettei muka siit, ett tietoisuuteeni sisltyy ern minua tydellisemmn olennon mielle, viel seuraa ett tuo mielle todella olisi minua tydellisempi, ja paljoa vhemmin sit, ett mielteen edustama olento myskin olisi olemassa. Thn vastaan ensiksikin huomauttamalla ett sanaa mielle, idea, kytetn kahdessa merkityksess, nimittin toiselta puolen osottamaan mieltmistoimintoa ja toiselta puolen tarkoittamaan itse sit oliota, jota mielle edustaa. Ensinmainitussa merkityksess tietysti ei ky sanominen ett mielle olisi minua, tekijns tydellisempi. Jlkimmisess sitvastoin voipi mielle-sanalla merkitty olio, vaikka sit ei oletetakaan olevaksi muualla kuin ajattelevassa ymmrryksess, kuitenkin oman olemuksensa luonnon puolesta olla minua tydellisempi. Mitenk taas yksistn siit ett minussa on minua itseni tydellisemmn olion aate, seuraa tuon olion todellinen olemassaolo, tulee seuraavassa seikkaperisesti esitettvksi. Paitsi nit kahta vastavitett olen tosin saanut nhd pari melkoisen pitk kyhelm, joiden sisllys kuitenkaan ei ole thdtty minun nist asioista esittmini perusteluja vastaan, vaan koetetaan niiss jumalankieltjin yleislauselmista lainatuilla todisteilla ahdistaa niit johtoptksi joihin olen tullut. Mutta moisilla todisteillahan ei voi olla mitn arvoa niiden silmiss, jotka pystyvt ymmrtmn minun perustelujani, ja n. s. suuren enemmistn arvostelut taas ovat siksi nurinkuriset ja hilyviset ett yleens uskotaan sit mit ensiksi kuullaan, olkoonpa se kuinka vr ja mieletnt tahansa, jota vastoin myhemmin esitetty oikea ja varma ajatuskanta, jossa edellinen osotetaan vrksi, tavallisesti hyljtn. Nist syist en rupea tss antamaan noihin kyhelmiin mitn seikkaperist vastausta, jotta en tarvitseisi ruveta niit itsenkin tss toistelemaan. Sen verran olkoon ylipiten sanottu ett perustuksena kaikkeen siihen mit ateistiselta taholta tavallisesti hoetaan Jumalan olevaisuutta vastaan, on se vite, ett Jumalalla muka kuvitellaan olevan inhimillisi intohimoja taikka ett ihmisjrjelle aiheettomasti omistetaan sellainen voima ja viisaus ett pyrimme mrittelemn ja ksittmn mit Jumala voi ja mit hnen tulee tehd. Mutta kun vain pidmme mielessmme sen erotuksen ett meidn jrkemme on rellinen, Jumala sitvastoin ksittmtn ja retn, niin eivt nm seikat tee mitn vaikeuksia. Tavallansa olen siis saanut tiet mit ihmisill on ajatuskannastani sanottavana ja ryhdyn nyt tss uudelleen ksittelemn noita samoja kysymyksi Jumalan ja sielun olemuksesta, samalla kosketellen koko metafysiikan alkuperustuksia. Mitn yleisn kiitosta en tst odota enk liioin suurta lukijakuntaakaan. Enp edes suosittele teostani luettavaksikaan muille kuin niille, jotka ottavat vaivaksensa seurata mukanani vakavan miettimisen vaikealla polulla, henkilille sellaisille, jotka sek voivat ett tahtovat vapauttaa jrkens aistien maailmasta sek samalla kaikista ennakkoluuloista, mutta joita, kuten hyvin tiedn, on varsin vhn olemassa. Mit taas tulee niihin, jotka eivt viitsi pyrki ksittmn todistelujeni koko juoksua ja keskinist yhteytt, vaan thtvt viisastelunsa, kuten monellakin on tapana, yksityisiin lauseisiin, niin en luule heidn tmn kirjan lukemisesta suuriakaan kostuvan. Mahdollista kyll ett he monessakin kohden lytvt tilaisuutta laskeaksensa jonkun nokkelan kompisanan, mutta tuskinpa lienee heill esiintuotavana mitn, joka olisi omiansa saattamaan minua ahdinkoon taikka edes ansaitsisi vastaamista. Mutta voipihan olla muitakin, joita kirjani ei voi ensi silmyksell tyydytt, ja samoin olisi liian vaateliasta jos luulisin saattavani edeltpin arvata mik kohta minkin mielest tuntuu vaikealta. Sen vuoksi tulen niss mietelmiss ensiksi esittmn juuri ne ajatukset, joiden avulla itse mielestni olen pssyt varmaan ja selvn totuuden ksittmiseen, nhdkseni voisinko ehk vakuuttaa muita samoilla perusteilla, joiden avulla itse olen saavuttanut vakaumukseni. Sen jlkeen otan vastatakseni eriden oppineiden neromiesten muistutuksiin, joiden tutkittavana nm mietelmt ovat olleet ennenkuin ne painosta julkaistiin. He ovat nimittin tehneet mietelmini vastaan siksi paljon ja erilaisia huomautuksia, ettei toivoakseni muille voine johtua mieleen mitn vhnkn arvokkaampaa vastavitett, jota edelliset eivt jo olisi kosketelleet. Pyydn siis lukijoitani mit hartaimmin jttmn loppuarvostelunsa muodostamisen siksi kuin hyvntahtoisesti ovat lukeneet lpi myskin ylempn mainitsemani muistutukset ja kaikki niihin antamani vastaselitykset. YLEISSILMYS SEURAAVAAN KUUTEEN MIETELMN. Ensimmisess esitetn ne syyt, joiden nojalla voimme epill kaikkea mit tiedmme, varsinkin mit aineellisiin esineihin tulee, niinkauan kuin meill ei ole sen parempia perustuksia tieteillemme, kuin mit thn asti on ollut. Tmn perinpohjaisen epilemisen hyty, joka tosin tydess selvyydessn ilmenee vasta tuonnempana, on etenkin siin, ett se vapauttaa meidt kaikista ennakkoluuloista, valmistaa henkemme irtautumaan aistien vaikutuksista ja vihdoin tekee vastaisen epilemisen mahdottomaksi kaiken sen suhteen, mink kerran tst epilyksest pstymme olemme havainneet todeksi. Toisessa mietelmss henki, kytten sille ominaista vapautta, otaksuu olemattomaksi kaikki semmoisetkin, joiden olemassa olosta voi olla vhintkn epilyst, mutta ksitt samalla kerrassaan mahdottomaksi ettei ainakin henki itse olisi olemassa. Tm huomio on erittin suuriarvoinen, sill tten on samalla lydetty peruste, jonka mukaan henki voi ptt mit siihen itseens, toisin sanoen ihmisen lylliseen puoleen, ja mit ruumiiseen kuuluu. Mutta koska monikin ehk jo tss kohden voipi odottaa todistuksia sielun kuolemattomuudesta, tytyy minun tss huomauttaa, ett olen kokenut tyystin noudattaa sit periaatetta, etten kirjoita mitn, jota en samalla tarkalleen todista, ja etten siis ole voinut aineen jrjestmisess noudattaa muuta snt kuin mit suuretieteilijt yleens kyttvt, nimittin ett ensin esitn kaikki ne lausekkeet, joista tutkimuksen alainen vitelm riippuu, ja vasta sitten kyn tekemn johtoptksi itse vitelmst. Tulee huomata ett tietoon sielun kuolemattomuudesta tarvitaan ennen kaikkea mahdollisimman selv ja ruumiiseen kohdistuvista mietteist vapaa ksitys sielun olemuksesta, ja tm onkin nyt puheena olevassa mietelmss saavutettu. Mutta sitpaitsi tarvitsee meidn samaa tarkoitusta varten tiet, ett kaikki mit me selvsti ja tsmlleen tajuamme, todella on juuri sit ja sellaista miksi me sen siten tajuamme. Tt viimemainittua seikkaa taas ei ole kynyt todistaminen ennenkuin neljnness mietelmss. Edelleen on aineen olemus tarkalleen selvitettv, mik tapahtuu osittain toisessa, osittain viidenness ja kuudennessa mietelmss. Nist seikoista vuorostaan johtuu, ett kaikki ne oliot, jotka sken mainitulla tavalla tajutaan erinisiksi substanseiksi, niinkuin sielu ja ruumis, todella ovatkin oleellisesti toisistaan erivi substanseja, mik johtopts on tehtyn kuudennessa mietelmss. Mutta viimeksimainittu lauseke tulee viel samassa kuudennessa mietelmss vahvistetuksi sill, ettemme voi ksitt mitn aineellista kappaletta muuksi kuin jakautuvaksi emmek pinvastoin henke muuksi kuin jakautumattomaksi, sill emmehn saata ajatella esim. keskikohtaa jossakin henkioliossa, mik kyll ky pins aineelliseen kappaleesen nhden, olkoonpa se kuinka pieni hyvns. Nkyy siis ett henki ja aineellinen kappale eivt ole ainoastaan oleellisesti toisistaan erivisi, vaan viel tavallansa toisilleen vastakkaisiakin. Pitemmlle ei asian esitys tss kirjassa ulotu, sill yhdelt puolen riitt se, mihin ylempn on viitattu, osottamaan ettei ruumiin kuolemasta suinkaan seuraa sielun kuolema, ja siis valmistamaan ihmisille toisen elmn toivoa, ja toiselta puolen ovat ne edellytykset, joista sielun kuolemattomuus voidaan johtaa, yhteydess koko fysiikin esityksen kanssa. Tytyy net ensiksikin tiet, ett kaikki substansit ylipns, eli siis ne oliot, joiden olemassa olo edellytt vlitnt luomistointa Jumalan puolelta, ovat luonnostaan hvimttmt eivtk koskaan lakkaa olemasta, ellei sama Jumala kiell niilt mytvaikutustaan ja tee niit jlleen tyhjksi. Edelleen on huomattava ett nin ollen myskin aine kaikkein aineellisten kappalten yleinen ems ja alusta, on substansi, eik siis koskaan hvi, mutta ett ihmisen ruumis, siin mrin kuin se eri muista kappaleista, on kokoonpantu ainoastaan vissill tapaa muodostuneista ja asentonsa puolesta toisiinsa suhteutuvista jsenist ynn muista satunnaismreist eli aksidenseist. Ihmishenki sitvastoin ei ole tuolla tavalla kokoon pantu mistn satunnaismreist, vaan on se olemukseltaan puhdas substansi. Sill jos hengen satunnaismreit, niinkuin ksittmist, tahtomista, havaitsemista, muutetaan, niin ei siit seuraa ett itse henki olemukseltaan muuttuisi joksikin toiseksi. Mutta ihmisruumis muuttuu oleellisesti toiseksi, jos vaan muutamienkin jsenten muotoa muutetaan. Tst taas seuraa ett ruumis kuoleman kautta vallan helposti hvi ja lakkaa olemasta, mutta ett sielu oman luontonsa mukaan on kuolematon. Kolmannessa mietelmss olen esittnyt omintakeisen todistuksen Jumalan olemisesta ja selvittnyt sen mielestni riittvn laveasti. Mutta kun tarkoitukseni oli saada lukijan ajatusta niin paljon kuin mahdollista pysytetyksi vapaana aistien vaikutuksista enk sen vuoksi ole tss kohden kyttnyt mitn aistillisesta maailmasta lainattuja vertauskuvia esityksen valaisemiseksi, niin voi kyll olla, ett monikin paikka on jnyt liian himmeksi ja vaikeaksi ksitt. Kuitenkin toivon ett nuo vaikeudet tuonnempana saadaan poistetuksi, nimittin vastauksissani edell mainittuihin vastavitteisiin. Tm koskee m. m. etenkin todistelmaani siit ett meiss oleva ehdottomasti tydellisen olennon mielle sislt niin paljon ajateltua todellisuutta (realitas objectiva),[1] ett sen alkusyyn mys tytyy olla ehdottomasti tydellisen. Tt seikkaa valaistaan mainituissa vastauksissa vertauksella taitehikkaasti tehtyyn koneeseen, jonka mielle on jonkun taitoniekan ajatuksissa. Sill niinkuin tss mielteess ilmenevll ajatellulla koneella tytyy olla joku alkusyyns, nimittin taitoniekan tieto, joko se sitten on alkuperin hnen omansa taikka jonkun toisen hnelle antama, samoin tytyy meiss olevan jumalanmielteen alkusyyn olla itse Jumala. [1] Skolastisesta filosofiasta periytynyt ksite "realitas obiectiva" tarkoittaa todellisuutta (esim. jotakin oliota) semmoisena kuin se on ajattelevan henkiolennon tajunnassa. Sen vastakohta on "realitas formalis sive actualis" = todellisuus semmoisena kuin se on. Edellinen on tss kirjassa knnetty sanoilla "ajateltu todellisuus", jlkimminen sanoilla "tosiasiallinen todellisuus." Sopisi ehk mys sanoa yleislaatuinen (obiectiva) ja ominaislaatuinen (formalis) todellisuus, katsoen siihen ett olio ksitteess on ainoastaan eriden enemmn tai vhemmn yleisten tuntomerkkiens edustamana; empiirisess todellisuudessa se sit vastoin esiintyy kaikkine ominaisine tuntomerkkeineen. *Suomentaja*. Neljnness, mietelmss todistetaan ett kaikki, mink selvn ja tsmlleen tajuamme, on totta, ja samalla osotetaan ajatustemme eptotuuden syy. Nm seikat ovatkin tarpeelliset tiet yht hyvin edell saavutettujen tulosten varmistamiseksi kuin seuraavan esityksen ymmrtmiseen. Tss on kuitenkin huomattava ettei nyt puheena olevassa mietelmss lainkaan ole kysymyst synnist eli erhetyksest hyvn ja pahan noudattamisessa, vaan ainoastaan erhetyksest johon joudumme toden ja eptoden erottamisessa toisistaan arvostelmain avulla. Eik tss liioin tarkoiteta uskon eik siveellisen elmn asioita, vaan ainoastaan puhtaasti spekulatiivisia, pelkn luonnollisen jrjen avulla tutkittavia totuuksia. Viidenness mietelmss, jossa m. m. annetaan yleispiirteinen selitys aineellisesta luonnosta, esitetn sitpaitsi uusi todistus Jumalan olemisesta. Tmnkin suhteen saattaa ilmesty joitakuita vaikeuksia, jotka saavat ratkaisunsa vastauksissa vastavitteisiin. Edelleen osotetaan todeksi ett itse mittausopillisten todistelmainkin varmuus riippuu siit, ett meill on tietoa Jumalasta. Kuudennessa mietelmss esitetn jrjen eli ajatuskyvyn (intellectio) erivisyys mielikuvituksesta; selitelln tt erivisyytt osottavat tuntomerkit; todistetaan hengen oleellinen erivisyys ruumiista; mutta osotetaan samalla ett nm kaksi kuitenkin ovat niin kiintess yhteydess keskenn, ett ne tavallaan muodostavat yhden kokonaisuuden. Edelleen tarkastellaan niit erhetyksi, joita aistien vaikutuksesta tavallisesti syntyy, ja esitetn keinoja niiden vlttmiseksi. Lopuksi tehdn selkoa kaikista niist perusteista yleens joista voidaan ptt ett aineellisia kappaleita on olemassa. Todistuksina itse siihen asiaan, jonka todenperisyydest on kysymys, nimittin ett ulkoinen maailma todellakin on olemassa, ett ihmisell on ruumis j. n. e., ei nill perusteluilla tosin ole suurta merkityst, nit asioita kun ei kukaan jrjellinen ihminen ole koskaan todenteolla epillyt. Mutta lhempi tarkastus osottaa, ett nm todistelmat varmuudessa ja selvyydess eivt ved vertoja niille, joiden avulla vastaavat tiedot omasta hengestmme ja Jumalasta ovat saavutetut, niin ett juuri viimeksimainitut todistukset ovat varmimmat ja selkeimmt kaikista, mit ihmisnero ylipns kykenee ksittmn. Ja tmn seikan todistaminen se on ollutkin niden mietelmieni varsinaisena silmmrn. Ne muut kysymykset, joita esityksess tilapisesti kosketellaan, eivt siis tss kaipaa erityist selontekoa. METAFYYSILLISI MIETELMI, JOISSA TODISTETAAN JUMALAN OLEMASSA-OLO JA SIELUN ERIVISYYS RUUMIISTA. ENSIMMINEN MIETELM. _Mit kaikkea voimme epill?_ Jo moniaita vuosia sitten tulin huomanneeksi, miten monta vr tietoa olin nuoruudessani uskonut todeksi ja omistanut itselleni ja miten epiltv oli kaikki mit niiden nojalla olin myhemmin rakentanut. Tytyisi siis viel kerran elmssni mullistaa koko tietoisuuteni sisllys yls alaisin ja, pohjia myten, ensimmisist alkeista saakka alkaa kaikki uudelleen, jos mieli saada mitn varmaa ja pysyvist tieteiss aikoihin. Ty nytti mahdottoman suurelta. Ptin senthden odottaa kypsyneemp ik, ik joka olisi tieteelliseen tyhn soveliain mit konsaan voin saavuttaa. Aikaa on siit kulunut. Olen jo viivytellyt niin kauan, ett toiminnan kalliit hetket ovat tuhlautumaisillaan tyhjn tuumailuun. Onneksi siis olen tnn pssyt tyhn ksiksi. Mieleni on huolista irti. Ei mikn hiritse rauhaani. Vetydyn yksinisyyteen ja olen nyt vihdoinkin yht valmis kuin vapaa heittmn nurin kaikki entiset mielipiteeni. Tarpeetonta on kuitenkin ryhty todistuksilla nyttmn niit kaikkia vriksi, ja tuskinpa sellainen pmr koskaan olisi saavutettavissakaan. Vaan kun jo terve kytnnllinen jrki opettaa, ett on yht paljon syyt olla uskomatta sellaista, mik ei ole tysin varmaa ja epilemtnt, kuin sitkin, joka on ilmeisesti vr, niin voin huoleti hyljt kaikki vanhat tietoni, jos vaan tulen huomanneeksi ett niiss jokaisessa on jotain epilemisen aihetta. Mutta tarpeetonta on tt varten ryhty siihen suunnattomaan tyhn, jota niiden tarkastaminen yksitellen vaatisi. Kun perustukset on kaivettu pois, hajoaa rakennus itsestn. Kyn siis suoraa pt niiden alkuksitteiden kimppuun, joihin kaikki ennen todeksi uskomani tiedot nojautuivat. Kaikki ne tiedot, joita thn asti olen pitnyt varmimpina totuuksina, olen saanut tajuntaani joko aisteista itsestn tahi aistien vlityksill muualta. Aistien olen huomannut joskus pettvn, ja vaatiihan aivan jokapivinen varovaisuus, ettei pid koskaan tydellisesti uskoa ketn, joka vaan kerrankin on minua pettnyt. Mutta ehkp on kuitenkin asia niin, ett jos kohta aistit moniaiden pikkuisten ja etll olevain esineiden suhteen pettvt, ne kuitenkin muissa tapauksissa antavat aivan epmttmi tietoja, esim. ett min nyt olen tss, istun lieden ress talvinen takki yllni, paperipalanen kdessni j. n. e. Ent nm kteni ja koko ruumiini, mitenk kvisi kieltminen ett nm kaikki ovat minun, ellen kuvittele itseni ernlaiseksi mielisairaaksi, joiden aivot heikkomielisyys on pimittnyt siihen mrn, ett mytns hokevat olevansa esim. kuninkaita, vaikka ovat rutikyhi, kvelevns purppuravaatteissa, vaikka itse teossa ovat ilkosen alasti, ett heill on p savesta, ett koko mies on kurpitsi, lasista tehty t. m. s. Mutta hehn ovat mielettmi, enk tosiaan nyttisi mielevmmlt minkn, jos itseni heihin vertaisin. Tmhn kuuluisi joltakin--ellen vain olisi hyvinkin tottunut siihen, ett nukkuessani isin nen unia ja olen silloin samojen ja joskus vielkin hullunkurisempien luulotusten alaisena, kuin nuo mielettmt valveilla ollessaan, saati sitten ett koska tahansa voi tapahtua ett yll maatessani olen olevinani varma nin tavallisista asioista kuin ett olen tss, istun takki yllni lieden ress, vaikka itse teossa makaan riisuuntuneena vuoteella, peittojen ja patjojen vliss. No mutta kaiken varmasti min nyt ainakin tll kertaa katselen tt paperia aivan valvovin silmin; pssni, jota liikutan, ei ole unta niin hituakaan; tieten, taiten ja tuntien ojennan viel kttnikin. Nin selvill eivt olisi asiat, jos nukkuisin. Niinp niin. Tarvitsee vain muistaa, ett usein muulloinkin olen unissani ajatellut aivan samoin--ja pettynyt. Tarkemmin tt ajatellessani ky mahdottomuus saada valvomistilaa selvill tunnusmerkeill erotetuksi nukkumisesta niin ilmeiseksi, ett oikein llistytt, ja vhlt puuttuu ettei juuri tm llistymiseni saa minua uskomaan ett nykyinen tilani sittenkin on unennk. Mutta olkoonpa niinkin ett tm kaikki on unta ja ettei siis nkemykseni erikoiskohdissaan, nim. ett nyt avaan silmini, liikutan ptni, ojentelen ksini, ehkp ei sekn ett minulla ylipns on tllaiset kdet ja tllainen koko ruumis, ole tosia, niin on kai kuitenkin mynnettv ett ne esineet, joita min tss unissani olen nkevinni, ovat iknkuin jonkunlaisia maalattuja kuvia, jotka eivt ole voineet synty muutoin kuin todellisia esineit jljittelemll, ja etteivt siis ainakaan nm silmni, pni, kteni ja koko ruumiini olioina yleens ole ainoastaan kuviteltuja, vaan myskin todellisia. Eivthn maalaritkaan edes kuvatessaan niin oudonmuotoisia olentoja kuin sireenej ja satyyrej, voi kyht niiden haamuja aivan uppi uusista ja olemattomista aineksista, vaan he sommittelevat niit ajattelemalla eri elinten jseni yhteen. Ja jospa jonkun onnistuisikin keksi jotakin siihen mrn uutta, ettei kerrassaan mitn sentapaista olisi ennen nhty ja joka niinmuodoin olisi kauttaaltaan mielikuvituksen luoma valhekuva, niin ainakin siihen kytettyjen vrien tytyisi olla todellisia vrej. Sama tytyy olla asianlaita silmieni, pni, ksieni j. n. e. suhteen, mit niiden yleisolemukseen tulee. Olkoonpa siis viel ett ne myskin olioina yleens olisivat vain kuviteltuja, niin tytyy ainakin todellisuudessa olla olemassa toisia vielkin yksinkertaisempia ja yleisempi olioita, jotka muodostavat ne todelliset vrit, mist ajatuksissamme olevat esineiden kuvat ovat tehdyt, olkootpa sitten kuvat itsessn todellisia tahi ei. Tt lajia nytt olevan aine yleens ja sen ulottuvaisuus; samoin ulottuvaisten esineiden muoto, kvantiteetti eli koko ja luku, samoin paikallisuus ja aika y. m. Tst syyst siis ehk saatamme pit epiltvin sellaiset tieteet kuin fysiikin, thtitieteen, lketieteen, samoin kuin muutkin tieteenhaarat, jotka ovat riippuvaisia yhdistettyjen esineiden havaitsemisesta, mutta sitvastoin luvunlasku, mittausoppi ja muut sellaiset, joiden esinein ovat kaikkein yksinkertaisimmat, ja yleisimmt ksitteet ja joille on jokseenkin yhdentekev ovatko niiden ksittelemt esineet olemassa taikka ei, ne kait ainakin sisltvt varmoja ja epilemttmi tietoja. Onhan kaksi ynn kolme aina viisi, samoin kuin neliss nelj sivua, nukuinpa taikka valvoin. Mahdottomalta siis nytt ett nin ilmiselvi totuuksia voisi koskaan epill. Mutta sydmmeni syvyyteen on ktkettyn ers vanha juurtunut luulotus, ett on muka olemassa ers kaikkivoipa Jumala, joka on luonut minutkin sellaiseksi kuin olen. Mist tiedn ettei hn ole laittanut esim. niin, ett maa sek taivas ulottuvaisuuksineen, muotoineen, kokoineen ja paikallisuuksineen itse asiassa ovat olemattomia, vaan ett ne kaikki ainoastaan nyttvt olevan olemassa sellaisina kuin min ne nyt ksitn? Mist tiedn ettei laskiessani yhteen kaksi ja kolme, lukiessani nelin sivuja tahi muussa ehk viel helpommassa asiassa minun laitani ole sama kuin usein monen muunkin, nimittin ett erehdyn juuri siin, mink luulen kaikkein parhaiten tietvni? Niin suuresti toki ei Jumala liene aikonut minua pett, sill sanotaanhan hnen olevan ikihyvn. Mutta jos hyvyytens ei olisi sallinut hnen luoda minua sellaiseksi, ett aina ja kaikessa petyn, niin olisi kai saman syyn pitnyt est minua konsaan pettymst; mutta niinhn nyt ei ole asian laita. Ehkp on niitkin, jotka mieluummin tahtovat kokonaan kielt moisen kaikkivoivan Jumalan olemassa-olon, kuin mynt kaikki muut asiat epvarmoiksi. Heidn mielipiteitn en ky tss vastustelemaan ja olkoon siis tuo juttu Jumalasta kokonaan pertn, mielikuvituksen luoma sekin. Selittkt siis kieltjt huoleti joko jonkunlaisen sallimuksen, sattuman taikka olioiden ikuisen kehityksen tyksi sen, ett olen sukeutunut siksi mik olen, ainakin on heidn mynnettv ett pettyminen ja erehtyminen on heikkouden ja eptydellisyyden merkki. Kuta vhptisemmksi he niinmuodoin olemukseni alkuunpanijan merkitsevt, sit varmemmaksi ky eptydellisyyteni ja sen mukaan ainainen erehtyvisyytenikin. Nit perusteita vastaan ei minulla tosiaankaan ole mitn muistutettavaa. Olen lopullisesti pakotettu tunnustamaan ettei ennen uskomissani totuuksissa ole ainoatakaan, jonka ptevyys olisi epilemtn, ja tm epileminen ei tapahdu ajattelemattomuudesta eik kevytmielisyydest, vaan painavista ja hyvin mietityist syist. Varmuutta saavuttaakseni tytyy siis lakata niit uskomasta yht tyystin kuin jos olisivat aivan ilmeisesti vri. Mutta eip riit viel sekn ett olen tmn kaiken kerran huomannut, on mys muistettava pit sit mielessni. Sill mytns palajavat tajuntaani nuo vanhat rakkaat luulelmat. Juurtuneen tavan ja jokapivisen tottumuksen voimalla ne valtaavat herkkuskoisen mieleni, melkeinp vastoin tahtoanikin. En koskaan voi vierautua niihin myntymst ja luottamasta, jos vaan oletan ne sellaisiksi kuin ne todella ovat, nimittin tosin jonkun verran epiltviksi, kuten jo on osotettu, mutta kuitenkin sangen todennkisiksi, ja ett niit muka on paljoa jrkevmp uskoa tosiksi kuin kiist kokonaan perttmiksi. Parasta siis ett taiten tahtoen itse petn itseni pinvastaiseen suuntaan ja uhmallakin jonkun aikaa otaksun kaikki varmimmatkin tietoni vriksi kuvitelmiksi, kunnes sitten etuluulot kumpaiseltakin puolelta psevt tasapainoon eik mikn huono tottumus en voi horjuttaa arvostelukykyni saamasta oikeata tietoa todellisuudesta semmoisena kuin se on. Tiednhn ettei tst ole peljttviss mitn vaaraa eik erhetyst tai ett antaisin liian suuren vallan epuskoisuudelleni, sill eihn harrastukseni esineen nyt ole kytnnllisen elmni suuntaaminen, vaan ainoastaan teoreettisen tiedon saavuttaminen. Oletan siis ett ei Jumala, joka on hyv ja itse totuuden lhde, vaan joku voimallinen ja viekas hornan henki on oikein tarmonsa takaa yltytynyt minua pettmn. Taivaan avaruus, ilma, maa, vrit, muodot, net, sanalla sanoen: koko ulkoinen maailma ei ole mitn muuta kuin sikerm pettvi unia, joilla hn on osannut kietoa herkkuskoisuuteni pauloihinsa. Katselen itseni. Minulla ei ole ksi, ei silmi, ei lihaa eik verta, ei aisteja: harhaluulo vain, joka uskottelee minulla sellaisia olevan. Piinnyn itsepintaisesti thn uuteen ksitykseeni ja pysyn siin. Jospa sitten en kykenisikn psemn oikean totuuden perille, niin pidnhn ainakin visusti varalta sit, mink todella varoa voinkin, nimittin etten usko vri luulelmia ja etten pst tuota petturihenke enn valamaan viekotuksiansa mieleeni, olkoonpa hn sitten kuinka voimallinen ja ovela tahansa. Mutta tylst on tmkin. Jonkunlainen kaihon tunne painostaa mieltni ja vet sit vkisinkin entisen elon tottumuksiin. Olen kuin vanki, joka uneksuu olevansa vapaa, ja aavistaessaan, ett tuo kaikki onkin vain pettv unta, hermisen pelosta jlleen vienosti vaivahtaa unettaren viehteleviin verkkoihin. Samoin minkin miltei tahallani uinahdan uudelleen entisiin mielipiteihini ja pelkn hermist skeiseen ksitykseeni, jottei suloista lepoani seuraisi tyls valvomisen aika, joka, toivotun valon sijasta, olisi vietettv jo kerran poistettujen vaikeuksien selkenemttmiss pimennoissa. TOINEN MIETELM. _Ihmissielun olemus; tietomme siit on selvempi kuin ruumiista._ Eilisess mietiskelyssni kietouduin niin valtaviin epilyksiin etten en voi niit unohtaa enk kuitenkaan ymmrr mill tavalla ne olisivat ratkaistavat. Olen iknkuin olisin yhtkki uponnut meren syvyyteen ja niin hmmstynyt etten osaa tukea jalkaani pohjaan enk liioin uida pinnalle. Ponnistan kuitenkin kaikki voimani vaeltaakseni uudelleen samaa tiet, jota eilen alotin. Poistan siis tajunnastani kaikki, mik on vhisenkin epilyksen alaista, aivan kuin jos olisin havainnut sen kokonaan vrksi, ja jatkan sitten etsintni siksi, kunnes psen varmaan tietmiseen taikka paremman puutteessa ainakin varmuuteen siit, ettei mitn varmuutta ole olemassa. Arkhimedes haki yht ainoata kiinte ja liikkumatonta pistett siirtksens koko maanpallon sijoiltaan. Ja suuria tuloksia voisin minkin toivoa, jos vaan aluksi onnistuisin lytmn rahtusenkaan tietoa, joka olisi jrkhtmttmn varmaa. Oletan siis ett kaikki mit nen on pelkki valekuvia. En usko ett koskaan on ollut olemassa mitn semmoista kuin petollinen muistini esittelee. Minulla ei ole mitn aisteja; ruumis, muoto, ulottuvaisuus, liikunto ja paikallisuus ovat pelkki olemattomuuksia. Mik siis on totta? Kentiesi ainoastaan se, ettei mitn varmuutta ole. Mutta mist tiedn ettei kaiken sen lisksi, mit thn asti olen tarkastanut, ole olemassa jotakin, jota ei ollenkaan voisi epill? Onko ehk olemassa joku Jumala tahi miksi hnt nimittisin, joka synnytt minussa nm ajatuksenikin? Mutta miksiks min taas semmoista luulisin, sill voinhan ehk yht hyvin itse olla niiden synnyttj. Ent sitten min itse, olenkohan min jotakin? Olen jo sanonut ettei minulla ole aisteja eik ruumista. Kuitenkin eprin; sill mit seuraa tst? Olenko niin kiinnitetty ruumiiseen ja aisteihin, etten voi olla olemassa ilman niit? Mutta olenhan jo vakuuttanut itselleni ettei ole olemassa mitn, ei taivasta eik maata, ei henki eik ruumiita. Enkhn siis ole jo tullut vakuutetuksi siitkin, etten minkn ole olemassa? Pinvastoin: kaiketi ainakin min olin olemassa jos kerran tulin jostakin vakuutetuksi. Ja jos taas on olemassa joku voimallinen ja viisas petturihenki, joka tahallansa minua aina pett, niin olen kai varmaan olemassa minkin, niinkauan kuin olen hnen pettmisens esineen. Pettkn siis vain mink taitaa: koskaan hn ei kuitenkaan saa sit aikaan ett olisin ei mitn niinkauan kuin kerran ajattelen olevani jotakin. Harkittuani siis asiaa riittvsti kaikilta puolilta tytyy lopuksi ptt ett lause: Min olen olemassa vlttmttmsti on totta, niin usein kuin sen lausun tahi hengessni ksitn. Varmaa on siis ett min olen olemassa. Mutta mik ja millainen olen? Lhinn on nyt siis varottava, etten ajattelemattomasti taas otaksu olevani jotain muuta kuin mit todella olen ja siten sekoita erhetyst juuri siihen tietoon, jota vitn kaikkein varmimmaksi ja selkeimmksi. Mietiskelen siis nyt uudelleen mit arvelin olevani ennen kuin jouduin nihin ajatuksiin. Kun sitten olen silloisista arveluistani poistanut kaiken sen mit jostain syyst saattoi pit vhnkin epiltvn, j vihdoin jlelle juuri se mik on jrkhtmttmn varmaa. Mik siis olin mielestni tt ennen? Ihminen tietysti. Mutta mit on ihminen? Sanonko jrjellinen elv olento? En, sill sitten olisi kysyttv mit on elv olento ja mit jrjellinen, ja niin saisin yhden kysymyksen sijasta useampia ja vaikeampia; eik minulla tll kertaa ole aikaakaan moisten saivartelujen selvittmiseen. Otan siis vastaukseksi kysymykseen sen mit tt ennen itse luonnostaan kuvastui mieleeni, kun tutkistelin mit olin. Siis ensiksikin ett minulla oli kasvot, kdet, ksivarret ja koko tuo jsenkoneisto, joka huomataan kuolleessa raadossakin ja jota nimitin ruumiiksi. Toiseksi taas johtui mieleeni ett elin ravinnosta, kvelin, aistein ja ajattelin, mitk toiminnot mielestni kuuluivat sielulle. Mutta mit sielu oli, siihen joko en kiinnittnyt mitn huomiota taikka kuvittelin sit joksikin vhiseksi tuulahduksen, tulen tai ilman tapaiseksi olioksi, joka oli puhallettuna eli vuodatettuna tukevampain osieni huokosiin. Ruumiista, aineellisena kappaleena, minulla ei ollut olevinaan eptietoisuutta lainkaan. Luulin tuntevani sen olemuksen aivan tarkalleen, ja jos olisin tahtonut kuvata sen sellaisena miksi sen mielessni ksitin, niin olisin selittnyt nin: kappaleella ylipns ymmrrn kaikkea, jota rajoittaa joku muoto tahi paikka, joka tytt vissin tilan sill tavalla ett se siit sulkee pois kaikki muut kappaleet, jota kypi havaitseminen kosketus-, nk-, kuulo-, maku- tahi hajuaistimella ja joka saattaa liikkuakin monella tavalla, tosin ei itsestn, vaan jonkun toisen sit koskettavan esineen sysyksest. Sill liikunto-, tuntemis- ja ajatuskyky ei mielestni mitenkn voinut kuulua kappaleen olemukseen; pin vastoin hertti se ihmetystni ett eriss kappaleissa oli sellaisia kykyj. Entp jos nyt otaksun ett joku tuollainen voimallinen ja, luvalla sanoen, ilkemielinen pettj on jokaisessa asiassa peijannut minua mink on voinut: voinko silloin vitt ett minulla toden teolla on vhintkn kaikesta siit, mink ylempn sanoin kuuluvan ruumiin olemukseen? Tarkastan, ajattelen, tuumailen. Ei mikn ny soveltuvan. Vsyttv olisi luetella niit tss turhan piten uudelleen. Ent niist, jotka sanoin kuuluvan sieluun, esim. ravinto tai liikuntoni? Kun ei minulla enn ole ruumista, eivt tietysti nmkn ole muuta kuin kuvitelmia. Ent aistiminen? Sekn tietysti ei ky pins ilman ruumista, ja unissani minulla taas on ollut olevinaan paljonkin aistimuksia, jotka sitten olen huomannut perttmiksi. Ajatteleminen? Kas tss sen lydn! Ajatteleminen se on ainoa, jota minusta ei voi erottaa. Ja sen ohessa pysyy varmana tuo edellinen: Min olen. Mutta kuinka kauan? Nhtvsti niinkauan kuin ajattelen; sill voisihan tapahtua, ett, jos kokonaan lakkaisin ajattelemasta, samalla kokonaan lakkaisin olemastakin. Nyt en mynn mitn, joka ei vlttmttmsti ole totta. Olen siis tarkalleen sanottuna ainoastaan ajatteleva olio, toisin sanoen sielu, henki, ly eli jrki,--sanoja joiden merkitys minulle thn asti on ollut tuntematon! Olenpa siis kuin olenkin todellinen, oleva olio. Mutta minklainen olio? Sanoin ajatteleva. Ent muuta? Koetan kuvitella mielessni olenko ehk viel jotain muutakin. Moinen jsen-liitelm, jota sanotaan ihmisruumiiksi, min en ole; en myskn ole noihin jseniin puhallettu ilma, tuulahdus, tuli, hyry tai henghdys, enk mitn muutakaan, jota voin kuvitella. Oletinhan ettei nit kaikkia ole olemassakaan, vaan siit huolimatta min kuitenkin olen jotain. Mutta voisihan ehk olla niinkin, ett nuo samat ainekset, jotka oletan olemattomiksi, kun en niit tunne, kuitenkin todellisuudessa kuuluvat siihen minni jonka tunnen? Sit en tied, enk siis tahdo semmoista vitell. Voin arvostella ainoastaan sellaista, jonka tunnen ja tiedn. Tiedn vaan sen ett olen, ja kysyn: mit on se min, jonka olemisen tiedn? Varmaahan on ettei tmn minni semmoisenaan tunteminen voi riippua mistn sellaisesta jonka olemassa-oloakaan en viel tied ja jota minun siis tytyisi mielikuvituksellani kuvitella. Mutta juuri nuo sanat mielikuvitus ja kuvitteleminen ne muistuttavatkin minua erhetyksestni, sill pelkk kuvitteluahan se itse asiassa olisi, jos mielikuvituksen avulla kokisin saada selville mit olen. Mielikuvitushan ei ole muuta kuin aineellisen olion haamun eli kuvan sisllist katselua. Mutta thnastinen tietoni sanoo ainoastaan ett min olen olemassa, vaan ett sitvastoin kuvat sek ylipns kaikki, mik kuuluu aineellisten kappalten olemukseen, mahdollisesti ovat pelkki unelmia. Ja kun taas tmn huomaan, niin on tietysti yht mieletnt kysy juuri mielikuvitukseltani mit olen, kuin jos sanoisin: olen juuri pssyt hereille ja ksitn jo osan totuudesta; mutta koska en viel ksit kyllin selvsti, niin nukahdan tahallani uudelleen, jotta unissani saisin tosiperisemmn ja selvemmn tiedon siit, mit nyt vasta osaksi ksitn. Tiedn siis ettei mikn niist ominaisuuksista, joita voin mielikuvituksen avulla ksitt, voi kuulua siihen tietoon itsestni mik minulla nyt on, ja ett on tarpeellista mit tyystimmin vierottaa henkeni noista ominaisuuksista, jotta se psisi mahdollisimman selvn ksitykseen omasta itsestn. Mutta mit siis olen? --Olen ajatteleva olio. Mit on ajatteleva olio? --Se on samaa kuin epilev, ksittv, vittv, kieltv, tahtova, hylkiv, kuvitteleva ja aistiva olio. Tm ei tosiaankaan ole vhn, jos vaan nuo ominaisuudet kaikki todellakin minuun kuuluvat. Mutta miksi ne eivt kuuluisi? Enk min itse ole juuri se, joka epilen melkein kaikkea, joka jonkun verran kuitenkin jotakin ksitn, joka vitn tmn ainoan ksittmni seikan todeksi, kielln kaiken muun, haluan tiet enemmn, varon pettymist, joka vasten tahtoanikin kuvittelen mielessni yht ja toista ja huomaan saavani koko joukon vaikutelmia aisteista?--Olkoonpa siis ett aina olen nukuksissa, olkoonpa niinkin ett se, joka minut on luonut, pett minua mink enntt, niin ovat nyt luettelemani ominaisuudet kuitenkin kaikki yht tosia kuin sekin ett olen olemassa. Vai onko niss mitn joka on vierasta minulle ajattelevana oliona ja siis vierasta todelliselle olemukselleni? Sill onhan minun olemiseni epilevn, ksittvn, tahtovana oliona niin ilmi selv, ettei sit milln selittmisell voikaan selvemmksi saada. Mutta minp se myskin olen sama olio joka harjoitan mielikuvitusta; sill vaikkei tosin mikn mielessni kuviteltu esine todella olisikaan olemassa, niin on ainakin itse kuvituskyky olemassa ja muodostaa osan ajattelemisestani. Ja sama olio min vihdoin mys olen joka aistin, toisin sanoen huomaan aineellisia olioita aistien vlityksell. Nen siis valoa, kuulen hlin ja tunnen lmp. Nm aistimukseni kyll semmoisinaan ovat eptosia, sill olenhan nukuksissa. Mutta ainakin min _olen nkevinni_, kuulevinani ja tuntevinani lmp. Tm ei voi olla eptotta, ja tm ilmi se minussa juuri on, jota aistimiseksi sanotaan. Ja tarkalleen siten ksiteltyn tm kaikki ei ole muuta kuin ajattelemista. Nist seikoista opin jo melkoista paremmin tuntemaan mik olen. Mutta yh vielkin nytt silt, enk voi olla sit luulematta, ett tieto aineellisista olioista, joista ajatus muovailee mielikuvat ja joita aistimetkin thystelevt, tarjoutuu minulle paljoa selvempn kuin tuosta omituisesta minstni, johon mielikuvitus ei pse ksiksi, niin kummallista kuin onkin ett ksitn selvemmin esineet, jotka huomaan olevan epiltvi, tuntemattomia, minulle vieraita, kuin sen mik on totta ja tunnettua ja joka on juuri oma itseni. Mutta huomaanpa mist tm tulee. Henkeni huvittavat pienet harharetket. Se ei viel ota oikein pysykseen totuuden ahtaissa kehyksiss. No hyv! Saakoon se viel kerran mahdollisimman hllt ohjat. Kun ne sitten jlleen sopivalla hetkell kiinnitetn, oppii se kyll vastedes paremmin pysymn aisoissaan. Tarkastakaammepa nyt noita samaisia esineit, joista meill yleisen luulon mukaan on kaikkein selvimmt tiedot, nim. kappaleita, joita koskettelemme ja nemme. En tarkoita kappaleita yleens, sill nuo yleisksitteethn tavallisesti ovat jonkun verran hmrmpi, vaan yksityist kappaletta semmoisenaan. Otamme siis esimerkiksi tmn vahapalasen. Se on vasta sken-ikn mesikakusta eritetty; siin on viel hiukan hunajan makeutta, hiukan kukkien tuoksua. Sen vri, muoto, koko ovat aivan ilmeisen selvt. Se on kova, kylm, lahea koskettaa. Jos napautan sit kovalla esineell, antaa se nen. Siin on sanalla sanoen kaikki ne ominaisuudet, jotka nyttvt tarpeellisilta aineellisen kappaleen mahdollisimman tarkkaan tuntemiseen. Mutta kas! Puhuessani tss olenkin siirtnyt vahapalasen liian lhelle tulta. skeiset makeuden jtteet ovat hvinneet, tuoksu haihtuu pois, vri muuttuu, muoto katoo, koko paisuu. Vahapalaseni juoksee kuin vesi, se on lmpinen. En voi koskettaa sit, ja napauttaessa se ei nnhd. Onko sama vahapala viel jlell? Tytyy mynt ett niin on. Kukaan ei sit kiell, kukaan ei luule toisin olevan. Mik se siis oli vahassa, joka niin tarkkaan ja tsmlleen ksitettiin? Varmaankaan ei mikn niist ominaisuuksista, joita aisteillani havaitsin, sill kaikki mik oli makua, hajua, nk, koskentaa tai kuuloa, on nyt muuttunut, mutta vaha on kuitenkin jlell. Kentiesi oli se sit mit nyt ajattelen, nimittin ettei itse vaha ollutkaan samaa kuin hunajan makeus, kukkien lemu, valkoinen vri, muoto tai ni, vaan kappale, joka sken ainoastaan ilmaisihe minulle noiden ominaisuuksien kautta, nyt sitvastoin kokonaan toisenlaisten. Mutta mit on sitten itsessn se, joksi vahakappaletta siten kuvittelen? Tarkatkaamme ja katsokaamme mit j jlelle, kun poistetaan kaikki ne ominaisuudet, jotka eivt vahaan kuulu. Jlelle ei j mitn muuta kuin jotakin ulottuvaista, taipuvaista, muuttuvaista. Mutta mit merkitsee taipuvainen ja muuttuvainen? Sitk ett kuvittelen ett tt vahapalasta ky muuttaminen ympyriisest muodosta nelimiseen tahi siit kolmiomaiseen? Ei suinkaan, sill min ksitn ett siin on mahdollisuus lukemattomiin sellaisiin muunnoksiin. Mutta mielikuvituksessani en kuitenkaan voi lpikyd lukemattomia muunnoksia, josta taas nkyy ett ksitykseni muuntuvaisuudesta ei voi olla mielikuvitus-kyvyn synnyttm. Mit on ulottuvainen? Eikhn vain itse ulottuvaisuuskin ole jotain tuntematonta. Sill vahan sulaessa ulottuvaisuus suurenee, kiehuessa se ky viel sitkin suuremmaksi ja suurenee vaan yh jos kuumuutta listn. Oikeastaan tytyy sanoa vahan luontoon kuuluvan ett se ulottuvaisuudelleenkin on useampien muunnoksien alainen kuin mit koskaan olen mielikuvituksellani tajunnut. Lopullisesti on siis mynnettv etten min itse asiassa tajuakaan tmn vahapalan olemusta mielikuvituksella, vaan jrjellni. Tarkoitan net juuri tt erityist vahapalasta, sill vahasta ylipns se on helpompi ymmrt. Mutta mik on sitten tm vahapalanen, jota nin ollen ksitetn ainoastaan jrjell? Juuri se sama, jonka nen, jota kosketan, jota kuvittelen mielessni, sanalla sanoen aivan sama miksi sit alussakin arvelin. Mutta huomioon on otettava ettei sen tajuaminen ole eik koskaan ole ollut samaa kuin nkeminen, koskettaminen tai kuvitteleminen, vaan se on puhtaan jrjen havainto, joka tosin saattaa olla joko vaillinainen ja sekava, niinkuin se tt ennen oli, taikka taas selv ja tsmllinen, kuten nyt, aina sit myten mink verran kiinnitn huomiota juuri niihin ominaisuuksiin, joissa tmn esineen todellinen olemus ilmenee. Usein ihmettelen itsekseni miten taipuvainen jrkeni on erhetyksiin. Sill vaikka min nit mietteitni mietin aivan neti, niin riipun samalla kuitenkin kiinni sanoissa, ja tavallinen puhetapa pyrkii minua pettmn. Sanommehan nimittin nkevmme itse vahan, jos se vaan on tarpeeksi lhell, eik ett me vrist tai muodosta ptmme sen olevan lhell. Suora johtopts tst olisi ett vaha tunnetaan itse nkemisell eik pelkn jrjen sisllisell tajunnalla,--iknkuin en olisi ikkunasta nhnyt ihmisi kvelevn kadulla, jotka min yht tavallisesti sanon nkevni kuin vahankin, vaikka itse teossa en ne muuta kuin hattuja ja vaatteita, joiden sisss voisi olla liikkuvia nukkeja, vaikka min arvosteluni kautta ptn ett niiss on ihmisi. Tst selvi siis ett sen, mink luulen ja jokapivisen puhetavan mukaan sanon nkevni silmillni, min itse teossa tajuankin arvostelukyvyllni. Mutta joka haluaa tiet enemmn kuin rahvas, hnen ei sovi perustaa ajatustansa rahvaan keksimin puheentapojen virheellisyyksiin. Jatkakaamme siis tarkastustamme siit, ksitink min mit vaha on tydellisemmin ja selvemmin silloin, kun sit ensiksi katselin ja luulin tuntevani sen ulkonaisella aistilla tai ainakin n. s. yleishavainnolla eli mielikuvituksella, vaiko nyt kun olen tyystemmin tutkinut niin hyvin vahan olemusta kuin myskin sen tuntomerkkej. Varmaan olisi epilys tst kysymyksest ihan mieletnt, sill mit tsmllisyytt oli ensimmisess ksityksessni? Mit oli tuossa ksityksessni senlaatuista ettei samanlaista ksityst olisi voinut olla mill elimell tahansa? Kun sitvastoin poistin vahasta nuo ulkonaiset ominaisuudet ja tarkastelen sit sitten iknkuin alastomaksi riisuttuna, niin on ainakin varmaa ettei tllainen ksittminen, vaikkapa arvostelussani viel saattaisi piillkin jonkun verran erehdyst, ole mahdollinen ilman ihmishenke. Mutta mit on sanottava itse tst hengestni, toisin sanoen minusta itsestni, sill enhn viel mynn itsessni olevan mitn muuta kuin hengen? Enk min, joka mielestni nyt niin tsmlleen tunnen tmn vahan, tuntisi omaa itseni ei ainoastaan paljoa todenperisemmin ja varmemmin, vaan myskin paljoa tsmllisemmin ja selvemmin? Sill jos ptn ett vaha on olemassa, koska min sen nen, niin varmaan seuraa juuri siit, ett min nen vahan, viel paljoa varmemmin ja selvemmin minun oma olemassaoloni. Voihan kyll olla ettei se, mink nen, todellisuudessa olekaan vahaa, voipa olla niinkin, ettei minulla ole silmikn mill mitn voisi nhd. Mutta kerrassaan mahdotonta on etten min, kun kerran nen tahi, mik on samaa, ajattelen nkevni, ajattelemiseni toteuttajana olisi jotakin. Jos taas ptn vahan olemisen siit ett kosketan sit, seuraa siitkin minun oma olemiseni, ja aivan sama johtopts on tehtv myskin jos mielikuvituksen nojalla tahi mist muusta syyst tahansa ptn vahan olevan olemassa. Mutta se mit tten huomaan vahasta, voidaan soveltaa kaikkiin ulkona itsestni oleviin esineihin. Ja kun taas ksitykseni vahasta kvi tsmllisemmksi sen jlkeen kuin se ei enn perustunut pelkkn nkemiseen tai kosketukseen, vaan huomattiin johtuvan useammista muistakin syist, niin on selv ett min nyt tunnen etenkin juuri omaa itseni entist tsmllisemmin, koska eivt mitkn tunnusmerkit voi auttaa minua tuntemaan vahaa tahi mit hyvns muuta esinett, tuomatta samalla itse kukin lis-selvyytt ja varmuutta oman itseni tuntemiseen Mutta sielussa itsessn on viel tmn lisksi niin paljon muitakin ominaisuuksia, jotka tekevt sielun olemuksen tuntemisen tsmllisemmksi kuin aineellisten kappalten, ett tuskin kannattaa edes luetella niit vaikutteita, jotka siihen tulevat ruumiista. Niinp olen nyt vihdoin tullut siihen mihin aioin. Sill kun nyt tiedn, ettei aineellisten kappaltenkaan ksittminen oikeastaan tapahdu aistien eik mielikuvituskyvyn, vaan yksinomaan lyn kautta, ettei niit siis tajuta koskettamalla eik nkemisell, vaan ainoastaan ajatuksellisella lymisell, niin on selv ettei ole olemassa mitn, jonka tajuaminen olisi helpompi ja josta tietoni voisi olla selkempi, kuin omasta hengestni. Mutta tottumus vanhaan ajatustapaan ei voi niin vhll haihtua. Pyshdyn siis thn, saadakseni tilaisuutta pitemmn mietiskelyn kautta kiinnitt tmn uuden tiedon syvemmlle muistiini. KOLMAS MIETELM. _Jumalan olemisesta._ Suljen nyt silmni, tukin korvani, panen niin sanoakseni viralta kaikki aistimet. Hvitn myskin ajatuksistani kaikki aineellisten kappalten kuvat taikka, mikli en sit voi, kielln niilt kaiken ptevyyden, kun ne kerran ovat tyhjnperisi ja vri. Vaivun itseeni yksinisyydess, thystn yh syvemmlle olemukseeni ja koetan siten vhitellen muodostaa itselleni tarkempaa ja tuttavallisempaa ksityst omasta minstni. Olen ajatteleva olio, siis samaa kuin epilev, vittv, kieltv, yht ja toista lyv, moninaisissa tietmtn, tahtova, hylkiv, mieltv ja aistiva olento. Niinkuin jo edell olen huomauttanut, voivat aistimani ja mieltmni esineet mahdollisesti olla olemattomiakin. Mutta varmaa on kuitenkin ett ne ajattelemisen muodot, joita nimitn aistimiseksi ja mieltmiseksi, semmoisinaan ovat minussa olemassa. Viimeksi lausuttuunpa sisltyykin kaikki se mit todella tiedn tahi mit ainakin thn asti olen huomannut tietvni. Nyt otan tyystemmin tarkastaakseni olisiko minussa viel mitn, jota thn asti en ole huomannut. Olen varma siit ett itse olen ajatteleva olio. Tiednkhn siis myskin mit siihen vaaditaan ett ylipns voin olla varma jostakin? Vastikn mainitsemassani ensimmisess varmassa tiedossa ei ole mitn muuta, joka vakuuttaisi minua sen totuudesta, kuin vlittmsti selv ja tsmllinen tajunta siit mit vitn. Mutta tm tajunta ei tietysti ollenkaan riittisi antamaan minulle varmuutta minkn asian totuudesta, jos vaan kerrankin voisi tapahtua, ett se mink tajuan yht selvn ja tsmllisesti kuin sen ett olen ajatteleva olio, ei olisikaan totta. Luulen siis voivani asettaa yleiseksi snnksi ett _totta on kaikki se, mink oikein selvn ja tsmlleen ksitn_. Mutta pidinhn ennen aivan varmana ja ilmeisen montakin asiaa, jotka kuitenkin sittemmin olen huomannut epilyksen alaisiksi. Millaisia ovat siis nm asiat itse teossa olleet? Tuollaisia varmoja ja selvi ksitteit olivat maa, taivas, thdet ja ylipns kaikki mit aisteillani havaitsin. Mutta mit min niist oikeastaan _selvsti_ tajusin? Sen, ett noiden esineiden mielteet vikkyivt mielessni, ei muuta. Nytkn en tosin kiell sit, ett tuollaisia mielteit on mielessni. Vaan sen lisksi vitin niist ennen viel jotain muutakin, jota totutun luulon mukaan mys pidin selvsti tajuttuna, mutta joka todellisuudessa ei sit ollutkaan, nimittin ett ulkopuolella itseni oli olemassa esineit, joista nuo mielteet olivat lhtisin ja joiden kaltaisia ne muka kaikin puolin olivat. Tssp juuri olikin erehdykseni. Taikka jos taas arveluni oli oikea, niin ei sen oikeellisuus kuitenkaan johtunut minun tajuamiseni oikeellisuudesta. Entp yksinkertaisimmat ja helpoimmat tietoni luvunlaskusta ja mittausopista, esim. ett kolme ynn kaksi on viisi j. m. s., ksitinkhn edes niitkn tarpeeksi selvsti, voidakseni vitt nuo tiedot oikeiksi? Itse asiassa en ole nyt myhemminkn epillyt nit tietojani muusta syyst, kuin ett johtui mieleeni ett Jumala olisi voinut laatia minut jo luonnostani sellaiseksi, ett petyn siinkin mik minusta nytt aivan ilmeiselt. Sill niin usein kuin tuo ennalta juurtunut ksitys Jumalan kaikkivallasta johtuu mieleeni, en voi olla tunnustamatta ett hn, jos vaan tahtoo, helposti voi saada minut erehtymn siinkin, mit luulen aivan ilmiselvsti katselevani henkeni silmill. Mutta kun taas kiinnitn huomioni noihin samoihin asioihin, jotka luulen tajuavani tysin selvsti, vaikuttavat ne minuun niin vakuuttavasti, ett melkeinp huomaamattani puhkeen lausumaan: pettkn minua kuka tahansa, niin ei hn koskaan ole kuitenkaan saava aikaan sit, etten mitn olisi, niinkauan kuin kerran ajattelen jotakin olevani. Ei myskn ole milloinkaan oleva totta ettei minua olisi koskaan ollut olemassa, koska kerran nyt on totta ett olen olemassa. Eik tuo pettjni ole liioin saava aikaan sitkn, ett esim. kolme ynn kaksi olisi enemmn tai vhemmn kuin viisi, tahi muuta sellaista, joissa tajuamiseni vastakkaisuuden mahdottomuus on aivan ilmeinen. Kun viel huomataan, ettei minulla ole syyt ajatella Jumalaa pettjksi sek etten min toistaiseksi ole selvill edes siitkn, onko mitn Jumalaa olemassa tahi ei, niin onhan nyt puheena olevaan mielijohteesen (Jumalan olemassa-oloon) perustuva epilyksenikin hyvin heikko ja niin sanoakseni metafyysillist laatua. Mutta jotta tm heikkokin epilys poistuisi, on minun nyt ensi kdess otettava tutkiakseni: _onko mitn Jumalaa olemassa_, ja jos on _voiko hn olla pettj_? Sill niin kauan kuin tm kysymys on minulle epselv, on tyden varmuuden saaminen muistakin asioista mahdoton. Jrjestys vaatii kuitenkin ett ensin ja'an kaikki mielteeni eri luokkiin ja tutkin mitk niist varsinaisesti ovat, osaksi tai kokonaan, tosia tai eptosia. Osa mielteistni on iknkuin esineiden kuvia, ja ainoastaan nit oikeastaan sopii nimitt _mielteiksi_ eli ideoiksi, esim. ihmisen, khimairan, taivaan, enkelin tai Jumalan mielteet. Toisiin taas tulee joku muu muoto lisksi. Esim. kun tahdon, pelkn, vitn, kiistn, niin samalla iknkuin tempaan luokseni jonkun esineen, johon mieltmiseni kohdistuu, mutta samalla myskin mieltmiseni sislt jotain muutakin kuin pelkn tuon esineen kuvan. Nm mielteet ovat osaksi tahtomuksia eli affekteja, osaksi arvostelmia. Mit ensiksikin varsinaisiin mielteihin tulee, eivt ne semmoisinaan voi olla oleellisesti eptosia, ellei niit sovelleta johonkin muuhun. Sill joko mielteeni esitt todellista vuohta taikka khimairaa, niin onhan yhtlisesti totta ett min silloin jompaakumpaa niist mielln. Ei myskn tahdossa eli affekteissa ole mitn eptotuutta peljttvn; sill olkoonpa ett voinkin haluta jotain huonoa tai semmoista, jota ei ole olemassakaan, niin ei silti kumminkaan ole eptotta ett min sellaista haluan. Niin muodoin on jlell ainoastaan arvostelmat, joissa tytyy varoa erehtymist. Varsinainen ja tavallisin erhetys arvostelmissa on taas siin, ett ptn itsessni esiintyvt mielteet joidenkin itseni ulkopuolella olevain esineiden kaltaisiksi. Sill jos pitisin mielteitni ainoastaan jonkunlaisina mieltmiseni muodokkeina enk sovelluttaisi niit mihinkn muuhun, niin ne tuskin voisivat antaa aihetta minknlaiseen erhetykseen. Alkuperltn muutamat mielteet nyttvt olevan minulle mytsyntyisi, toiset ulkoa saatuja ja toiset vihdoin omia tekemini. Sill ksitys siit mit esim. olio, totuus tai ajatus eli mielle on, ei nkjn ole tullut minuun mistn muualta kuin omasta luontoperisest olemuksestani. Sellaiset mielteet taas, jotka syntyvt nen kuulemisesta, auringon nkemisest tai kuumuuden tuntemisesta, ovat ainakin thnastisen arveluni mukaan tulleet minuun joistakin itseni ulkopuolella olevista esineist. Sireenien ja siipihevosien mielteet vihdoin ovat omia tekemini. Myskin voisivat kaikki mielteeni olla ulkoa saatuja taikka kaikki mytsyntyisi tai kaikki omatekoisia, sill niiden oikeasta alkuperst en tosiaankaan ole viel tysin selvill. Niiden mielteiden suhteen, jotka sislliselle silmlleni esiintyvt ulkopuolella itseni olevista esineist lhtenein, on nyt etupss tutkittava: mit syyt minulla on pit nit mielteitni noiden esineiden kaltaisina? Luullakseni olen oppinut tmn tavan itsestni eli kuten sanotaan luonnosta, ja sen lisksi opettaa kokemus ett nuo mielteet eivt riipu minun tahdostani eik siis ylipns minusta itsestni. Ne johtuvat usein tahtomattanikin mieleeni. Niinp esim. tunnen lmp joko tahdon tahi en, ja siit syyst arvelen ett tuo aistimus eli toisin sanoen lmmn mielle tulee minuun jostakin toisesta esineest, nimittin lhell olevan tulen lmmst, eikhn tietysti mikn ole luonnollisempaa kuin ett arvelen tuon esineen, tulen, lhettvn minuun pikemmin jotakin itsens kaltaista kuin mit muuta hyvns. Tuonnempana tulemme nkemn miss mrin tm arvelu on oikeutettu. Kun sanoin ett olen oppinut itse luonnosta pitmn mielteit ulkopuolellani olevia esineit vastaavina, niin tarkoitan sill ainoastaan ett joku luontainen viettymys vet minua thn arveluun enk suinkaan ett luonnollinen jrki osottaisi arveluni todeksi, mik tietysti olisi kokonaan toinen asia. Sill se mit luonnollinen jrki minulle osottaa (esim. ett epilemisestni seuraa olemiseni) ei voi ollenkaan olla epilyksen alaista, koska ei ole olemassa mitn kyky, johon voisin luottaa yht paljon kuin jrkeeni ja joka siis voisi osottaa tmn ilmaisemat totuudet eptosiksi. Noiden luonnollisten viettymysten laita taas on semmoinen, ett jo usein olen havainnut niiden saattavan itseni harhaan, kun on ollut kysymys valinnasta hyvn ja pahan vlill, enk tied minkthden missn muussakaan asiassa osottaisin niille suurempaa luottamusta. Mutta olkoonpa niinkin ett puheena olevat mielteet eivt ole minun tahdostani riippuvia, niin ei siit viel ky selville ett niiden vlttmttmsti pitisi lhte joistakin ulkopuolella minua olevista esineist. Sill niinkuin skenmainitut viettymykset, vaikkapa sijaitsevatkin minussa itsessni, kuitenkin nyttvt olevan tahdostani riippumattomia, samoin voipi minussa ehk olla viel joku tuntematon kyky, joka synnytt ulkoesineiden mielteet, kuten jo thn asti olen huomannut ett niit esim. voi unessa synty ilman minknlaista avustusta esineiden puolelta. Ja vihdoin olkoon viel niinkin, ett nuo mielteet tulevat minuun todellisista esineist, niin ei siit ollenkaan seuraa ett niiden tarvitseisi olla esineiden kaltaisia. Pinvastoin olen usein huomannut monessakin niist olevan suuria ristiriitaisuuksia. Niinp on minulla esim. kaksi aivan erilaista auringon miellett. Toinen on kotoisin aisteista ja on juuri etupss luettava niihin, joita arvelen ulkoa saaduiksi. Tmn mielteen mukaan on aurinko aivan pieni kappale. Toinen auringon mielle on johdettu thtitieteellisist laskuista, toisin sanoen ernlaisista mytsyntyisist tiedon alkeista, tahi olen min jollakin muulla tavalla sen itse sepittnyt, ja tmn mielteen mukaan aurinko on useampia kertoja maata suurempi. Molemmat mielteet tietysti eivt voi olla saman ulkopuolella itseni olevan auringon kaltaisia, ja jrkeni mielest on juuri se mielle vhimmn alkulhteens kaltainen, jonka pitisi olla siit aivan vlittmsti lhtenyt. Edell sanotusta selvi ettei thnastinen uskoni siihen, ett ulkopuolellani on olemassa esineit, jotka aistielimien kautta tahi jollakin muulla tavalla lhettelevt minulle mielteit itsestn eli kuviansa, perustu mihinkn varmaan loogilliseen ptelmn, vaan yksinomaan johonkin sokeaan luonnon viettymykseen. Mutta viel on olemassa ers toinen keino, jonka avulla voin tutkia onko todella minun ulkopuolellani olemassa mitn niist esineist, joiden mielteet tapaan itsessni. Mikli nuo mielteet ksitetn ainoastaan mieltmisen muodokkeiksi, ei niiden kesken ole mitn erilaisuutta huomattavissa, ja kaikki nyttvt ne saavan samalla tavalla alkunsa minusta. Mutta mikli mielteist toinen edustaa toista, toinen toista esinett, ovat ne ilmeisesti vallan erilaisia keskenn. Sill kieltmtt ovat ne mielteet, jotka esittvt substanseja, jotakin suurempaa ja sisltvt niin sanoakseni suuremman mrn ajateltua todellisuutta [katso siv. 247] kuin ne mielteet, jotka edustavat ainoastaan substansien muodokkeita eli modeja taikka niiden satunnaismreit eli aksidensseja. Ja toiselta puolen tytyy sen mielteen, jonka kautta ajattelen suurta, ijankaikkista, retnt, kaikkitietv, kaikkivaltiasta Jumalaa, kaiken sen luojaa mik paitsi hnt on olemassa, sislt enemmn ajateltua todellisuutta kuin niiden, jotka ilmaisevat rellisi substanseja. Luonnolliselle jrjelle on selv, ett syyst, joka kokonaan saa aikaan vissin seurauksen, tytyy lyty ainakin kaikki se mit on seurauksessa. Sill mist muualta voisi seuraus ammentaa sisllyst kuin syystns, ja mitenk voisi taas syy antaa jotakin sisllyst seuraukseen, ellei sit olisi syyss itsessn? Nkyy siis ettei mitn voi synty tyhjst, ja ettei mikn, joka on tydellisemp, toisin sanoen sislt enemmn todellisuutta, voi synty siit, jossa on vhemmn todellisuutta. Tm johtopts on aivan ilmeisesti ptev, eik ainoastaan niihin seurauksiin nhden, joiden todellisuus on varsinaisesti tosiasiallinen eli aktuaalinen, vaan myskin mit tulee mielteisiin, joissa on nhtvn ainoastaan ajateltua todellisuutta. Siis ei esim. ole mahdotonta ainoastaan se, ett joku kivi, jota ennen ei ollut olemassa, jonakin hetken alkaisi olla olemassa, ellei sit valmisteta ja saateta esille jostakin aineesta, jossa kaikki se mit tulee ilmenemn kivess, jo ennaltaan on olemassa, joko samanlaisena kuin sittemmin kivess, taikka myskin muihin aineksiin sekoitettuna ja sisytyvn. Ei ole mahdotonta ainoastaan ett kylmn esineeseen ilmestyisi lmp, ellei sit siihen johda toinen olio, joka itsessn on ainakin yht tydellist olioluokkaa kuin lmp j. n. e. Vaan mahdotonta on sen lisksi myskin ett minusta lytyisi lmmn tahi kiven mielle, ellei sit ole minuun saattanut joku syy, jossa on vhintnkin niin paljon todellisuutta kuin huomaan olevan lmmss tahi kivess. Sill vaikkei tuo syy itse teossa siirr mielteeseeni mitn osaa aktuaalisesta eli tosiasiallisesta todellisuudestaan, niin ei silti sovi luulla ett mielteeni olisi sen vuoksi vhemmn todellinen. Mielteen oma luonto vain on sellainen ettei siin ole muuta tosiasiallista todellisuutta kuin mink se lainaa sielussani ilmenevlt yleiselt mieltmistoiminnolta, jonka muodoke jokainen yksityinen mielle luontojaan on. Mit taas itsekunkin mielteen ajateltu todellisuus itsessn sislt, se riippuu asianomaisen mielteen syyst, jossa tytyy olla vhintnkin yht paljon tosiasiallista kuin mielteess on ajateltua todellisuutta. Sill jos otaksumme ett mielteess lytyisi jotakin lisksi siihen mit on olemassa mielteen syyss, niin tytyisi tietysti lisn olla alkuisin tyhjst. Edellsanotusta selvi, ett vaikka se laji olemassa-oloa, joka esineell on ollessaan mielteen edustamana ja siten ainoastaan ajateltuna tajunnassa, onkin luontojaan vaillinainen, niin ei se kuitenkaan ole samaa kuin ei mitn, eik se siis myskn voi olla alkuisin aivan tyhjst. Ei ky myskn luuleminen ettei todellisuuden, joka mielteiss on ainoastaan ajateltua, tarvitseisi mielteiden syisskn olla tosiasiallista eli aktuaalista, vaan ett pelkk ajateltu todellisuus viimemainituissa riittisi aiheuttamaan samanlaista todellisuutta itse mielteiss. Sill: samoin kuin ajateltu olemismuodoke soveltuu mielteille, niiden oman luonnon vuoksi, samoin soveltuu tosiasiallinen eli aktuaalinen olemismuodoke mielteiden syille, ja etenkin niiden alkuperisille ja varsinaisille syille, niiden oman luonnon vuoksi. Mit taas siihen tulee, ett mielteen lhimpn syyn voipi olla pelkk toinen mielle, jonka todellisuus tietysti on ainoastaan ajateltu, niin on huomattava ettei tm kuitenkaan voi jatkua rettmiin, vaan tytyy viimein tulla eteen joku ensiminen ja alkuperinen mielle, jonka syy on koko miellejakson alku ja lhde ja josta kaikkien toisistaan johtuneiden mielteiden ajateltu todellisuus kokonaisuudessaan lytyy tosiasiallisena eli aktuaalisena. Luonnollisen jrkeni avulla olen siis saanut selville ett mielteeni ovat iknkuin jonkunlaisia kuvia, jotka kyll, verrattuina niihin esineihin, joita esittvt, voivat olla vaillinaisia, mutta sitvastoin eivt voi sislt mitn suurempaa eik tydellisemp kuin itse esineet. Nyt esittmni tuloksen totuus ky yh selvemmksi ja tsmllisemmksi kuta kauvemmin ja tarkemmin nit asioita tutkin. Mutta mik johtopts tst on tehtv? --Tietysti seuraava: Jos jonkun mielteeni ajateltu todellisuus on niin suuri, ett saatan olla varma siit ettei tuo todellisuus semmoisenaan eik myskn johonkin muuhun olevaiseen sisytyneen voi olla olemassa minussa itsessni ja etten siis myskn min kokonaisuudessani voi olla sen mielteen syy eli aiheuttaja, niin seuraa siit ehdottomasti, etten min olekaan yksinni maailmassa, vaan tytyy olla olemassa viel joku toinen olio, josta se mielle on saanut alkunsa. Mutta jos ei mitn sellaista miellett minussa olisi, niin eip tosiaankaan olisi lydettviss mitn todistusperustetta, jonka nojalla voisin ptt mitn muuta olevan olemassa kuin min itse. Sellaista todistusperustetta olen net kyll kaikkialta mit tyystimmin hakenut, lytmtt kuitenkaan mitn muuta kuin tmn. Mit sitten tulee mielteitteni sisllykseen, lukuun ottamatta sit, joka edustaa omaa itseni ja joka tss ei teekn mitn vaikeuksia, esitt niist ers Jumalaa, toiset elottomia kappaleita, toiset enkeleit, toiset elimi, toiset taas muita ihmisi. Mielteet, jotka ilmaisevat muita ihmisi, elimi tai enkeleit, voisivat puolestaan helposti olla kokoonpantuja oman itseni, aineellisten kappalten ja Jumalan mielteist, vaikk'ei muita ihmisi, elimi eik enkeleit maailmassa olisikaan. Aineellisten kappalten mielteiss ei liioin ole mitn niin suurellista ettei ne voisi olla minusta lhtisin. Sill jos katson tarkemmin ja tutkin noita mielteit itsekutakin, samalla tapaa kuin eilen tutkin vahan miellett, niin huomaan ett niiss on vain harvoja ominaisuuksia, jotka min oikeastaan selvn ja tsmllisesti tajuan, nimittin: koko eli ulottuvaisuus pituudelle, leveydelle ja korkeudelle, muoto, joka syntyy ulottuvaisuuden rajoittamisesta, asento, jossa eri muodosteet ovat toisiinsa, ja liikunto eli asennon muutanta. Nihin voidaan viel list substansi, kestnt (duratio) ja luku. Muut mielteiden sislteet sitvastoin, kuten valo ja vrit, net, hajut, maut, lmp ja kylmyys sek muut kosketuskvaliteetit, esiintyvt tajunnassani ainoastaan hyvin sekavina ja hmrin, jott'en edes tied ovatko ne tosia vai eptosia, toisin sanoen ovatko niist saamani mielteet todella joidenkin esineiden mielteit taikka ei. Sill vaikka varsinainen eptotuus, kuten vastikn olemme nhneet, ilmenee ainoastaan arvostelmissa, niin on kuitenkin mielteisskin olemassa ers laji aineellista eptotuutta siin kohden, ett ne joskus esittvt ei-oliota oliona. Niinp ovat esim. mielteeni lmmst ja kylmyydest niin epselvt ja sekavat, etten voi pst selville, onko kylmyys ainoastaan lmmn puutetta vaiko lmp kylmyyden puutetta, ovatko ne kumpikin todellisia kvaliteetteja vaiko ei kumpikaan. Ja koska ei voi olla olemassa miellett, joka ei ainakin olisi olevinansa oikea kuva jostakin esineest, niin on tysi syy sanoa sellaista miellett vrksi, joka esitt esim. kylmyytt jonakin todellisena ja positiivisena oliona, jos kerran on totta ettei kylmyys itse teossa olekaan muuta kuin lmmn puutetta. Sama on muiden tllaisten mielteiden laita. Niille tietysti ei ole tarvis etsi tekij ulkopuolelta itseni, sill jos ne ovat eptosia, toisin sanoen eivt edusta mitn todellisia olioita, ksitt luonnollinen jrkeni aivan selvsti etteivt ne esiinny tajunnassani mistn muusta syyst kuin ett luontaisesta olemuksestani puuttuu jotakin ja ettei se siis ole aivan tydellinen. Jos ne taas ovat tosia, niin en ksit minkthden ne eivt voisi olla alkuisin minusta itsestni, koska ne kuitenkin ilmaisevat minulle niin vhn olevaisuutta, etten voi sit edes olemattomuudesta erottaa. Mutta palatkaamme niihin sislteihin aineellisten kappalten mielteiss, jotka tajunnalleni ovat selvi ja tsmllisi. Nist saattavat nkjn moniaat olla lainattuja oman itseni mielteest, esim. semmoiset kuin substansi, kestnt, luku j. m. s. Niinp esim. ajattelen kive substansiksi s. o. olioksi, jolla on itseperinen olemassa-olo, samaten kuin ajattelen itsenikin substansiksi. Tosinhan niden ksitteiden kesken on sangen suuri erotus, koska itse olen ajatteleva enk ulottuvainen, kivi taas on ulottuvainen eik ajatteleva olio. Mutta substansiaalisuuden skenmainittu perustuntomerkki on niille yhteinen. Samoin syntyvt kestnnn ja luvun ksitteet siit, ett tajuan itseni nyt olevan ja muistan sen jo jonkun aikaa ennenkin olleen olemassa, sek ett huomaan tajunnassani erinisi mielteit, joiden lukua ksitn. Tten syntyneit kestnnn ja luvun mielteit voin sitte sovelluttaa mihin muihin esineihin hyvns.--Ne muut tunnukset, joita aineellisten kappalten mielteiss tavataan, nimittin ulottuvaisuus, muoto, asento ja liikunta, eivt tietysti semmoisinaan voi olla lhtisin minusta, joka en muuta ole kuin pelkk ajatteleva olio. Mutta koska puheenaolevat mielteet edustavat ainoastaan erit substansin muodokkeita, min sitvastoin olen itse substansi, niin voivat niiden alkuaiheet kyll sisytyvisesti olla minussa. Siis jpi jlelle ainoastaan Jumalan mielle, johon nhden viel on tutkittava, olisiko siin mitn, joka ei voisi olla minusta alkuisin. Nimityksell Jumala ymmrrn retnt, mistn riippumatonta, kaikkiviisasta, kaikkivaltiasta substansia, joka on luonut sek minut ett kaiken muun mik on olemassa, jos nimittin mitn muuta on olemassa. Nm ominaisuudet ovat todella sellaisia ett kuta tyystemmin niit tutkin, sit selvemmksi ky ymmrrykselleni ett ne eivt voi olla lhtisin minusta yksinni. Senthden tytyy, sen nojalla mit edell on esitetty, ptt Jumalan ehdottomasti olevan olemassa. Sill olkoonpa ett substansin mielle olisikin syntynyt tajuntaani siit, ett itse olen substansi, niin ei minulla kuitenkaan voisi olla rettmn substansin miellett, koska itse olen rellinen, ellei semmoinen olisi saanut alkuansa jostakin todellisesti rettmst substansista. Ei myskn ky sanominen etten muka tajuakaan retnt todellisella mielteell, vaan ett ksitykseni siit on ainoastaan rellisyyden kielteinen vastakohta, kuten liikunnon ja valon kielteet muodostavat ksitykseni levosta ja pimeydest. Pinvastoin kuuluu ksitykseeni rettmst substansista aivan ilmeisesti se, ett sellainen substansi sislt enemmn todellisuutta kuin rellinen ja ett siis rettmn tajuaminenkin on minussa tavallaan ennen rellisen tajuamista, toisin sanoen, jo ksitys omasta itsestni edellytt ksityst Jumalasta. Sill mitenk ymmrtisin esim. epilevni, haluavani jotakin, t. s. puuttuvani jotakin ja etten siis ole kaikin puolin tydellinen olento, ellei minussa olisi olemassa tydellisemmn olennon miellett, johon vertaamalla opin omia puutteitani tuntemaan. Yht vrin olisi vitt Jumalan miellett aineellisesti eptodeksi ja ett se siis olisi alkuisin tyhjst, kuten sken huomasimme lmmn ja kylmyyden y. m. s. mielteiden olevan. Sill kun tm mielle on tysin selv ja tsmllinen ja sislt enemmn ajateltua todellisuutta kuin mikn muu mielle, niin on selv ettei mikn muu mielle itsessn ole yht tydellisesti tosi eik niin vapaa kaikesta eptotuuden varjostakin kuin tm. Sanalla sanoen: ehdottomasti tydellisen, rettmn olennon mielle, joka on tajunnassani, on ehdottomasti tosi; sill joskin voisi kuvitella, ettei tt olentoa ole olemassa, niin ei kuitenkaan ole edes kuviteltavissa ettei sellaisen olennon mielle ilmaiseisi minulle jotakin tosiolevaista, kuten edell olen sanonut kylmyyden mielteest. Tm mielle on edelleen ehdottomasti selv ja tsmllinen. Sill kaikki mit min ylipns selvn ja tsmlleen ksitn, mik samalla on jotakin tosiolevaista ja sislt ainoankaan piirteen tydellisyytt: kaikki se sisltyy thn mielteeseen. Etten min pysty itse retyytt tydellisesti ja tyhjentvsti ksittmn, toisin sanoen ett Jumalassa on viel lukemattomia ominaisuuksia, joita en voi ksitt, tuskinpa edes ylipns ajatuksellani saavuttaa, se ei thn kysymykseen vaikuta mitn. rettmn olennon luonto tekee sen etten min rellisen voi hnt ksitt. Kun vain tmn oikein ymmrrn sek samalla pysyn selvill siit ett Jumalassa ovat olemassa kaikki selvn ja tsmlleen tajuamani tydellisyydet, joko semmoisinaan tahi muihin olemismuotoihin sisytyvin ja ett hness todennkisesti on viel eplukuinen joukko muitakin, minulle tuntemattomia tydellisyyksi, niin on mielteeni Jumalasta itse teossa tosiperisin, selvin ja tsmllisin kaikista mielteistni. Mutta voisihan sentn olla ett min itse olisinkin jotakin suurempaa ja ehompaa, kuin mit ymmrrn olevani, ja ett kaikki ne tydellisyydet, jotka nyt tunnustan Jumalalle, ehk olisivatkin aiheellisesti minussa itsessni, vaikkei ne viel ole kehittyneet aktuaalisiksi. Huomaanhan miten tietoni yhkseen vhitellen karttuu. Miksei se voisi siten karttua ja lisnty enemmn ja enemmn aina rettmiin asti? Ja miksiks en siten lisntyneen tietoni avulla voisi saavuttaa viel kaikki muutkin Jumalan tydellisyydet? Ehkp voisi olla mahdollista sekin, ett jo noiden tydellisyyksien pelkk aihe, jos vain semmoinenkaan minussa lytyisi, riittisi synnyttmn niiden mielteen tajunnassani?--Valitettavasti ei mikn nist olettamuksista voi olla tosi. Sill vaikka onkin totta ett tietoni vhitellen kehittyy yh suurempaan tydellisyyteen ja ett olemuksessani lytyy joukko aktuaalisiksi kehittymttmi aiheita, niin ei kuitenkaan mikn niist kuulu eik sovellu Jumalan mielteeseen, sill siinp ei mitn aiheellista olekaan, vaan kaikki on hness aktuaalisena ja todellisena. Onhan juuri tuo seikka, ett tietoni vhittin kasvaa ja aste asteelta lisntyy, mit varmin tuntomerkki tietoni vajavaisuudesta. Paitsi sit ymmrrn kyllkin ett vaikka tietoni kuinka kasvamistaan kasvaisi, ei se silti milloinkaan tulisi todellisesti rettmksi; sill enphn kuitenkaan koskaan psisi niin tydelliseen tietoon, ettei sen lisntyminen enn olisi mahdollinen. Jumalan sitvastoin ksitn todellisesti olevan siin mrin rettmn, ettei hnen tydellisyyteens voida mitn list. Ja vihdoin on tajunnalleni selv ettei mielteiss ilmenev ajateltu olevaisuus voi olla alkuisin pelkst aiheellisesta olevaisuudesta, joka oikeastaan ei ole mitn, vaan ainoastaan aktuaalisesta eli tosiasiallisesta olevaisuudesta. Siin, mit edell on sanottu, ei tosiaankaan ole mitn, jota ei ken hyvns voisi, tarkkaavasti ajatellen, luonnollisen jrkens avulla ksitt. Mutta vhemmin tarkkaavasti ajatellessani ja aistillisten esineiden kuvien hmtess mieltni unohtuu minulta helposti perustus: miksi tytyy minua tydellisemmn olennon mielteen vlttmttmsti olla alkuisin olennosta, joka todellakin on minua tydellisempi? Ottakaamme siis edelleen tutkittavaksi kysymys: voisinko min itse moisen mielteen kera olla olemassa, ellei mitn tuollaista olentoa olisi? Mist olisin min siin tapauksessa alkuisin? Tietysti omasta itsestni tai vanhemmista tahi joistakin muista vhemmn tydellisist olennoista kuin Jumala on; sill mitn hnt tydellisemp tahi edes yht tydellist ei voi ajatukseni ksitt eik edes mielikuvitukseni kaavastella. Olkoonpa siis ett alkuni olisi itsessni: poissa olisi minusta silloin kaikki epilys, kaikki halajaminen, poissa kaikki vajavaisuus ja puute. Sill olisinhan tietysti silloin antanut itselleni kaikki mielteissni esiintyvt tydellisyydet, ja olisin siis itse Jumala. Ei ole otaksuttavaa sekn ett ne ominaisuudet, jotka minulta nyt puuttuvat, olisivat helpommat saavuttaa kuin ne mitk omistan. Pinvastoinhan on selv ett minun, ajattelevan substansin, ilmestyminen tyhjst on tytynyt olla jotakin paljoa suurempaa ja vaikeampaa kuin esim. tietojen hankkiminen niist monista asioista, joita en viel tunne koska nuo tiedot kaikissa tapauksissa ovat ainoastaan saman substansin satunnaismreit. Jos siis tuo suurempi etu, oma olemiseni, olisi saanut alkunsa minusta itsestni, niin enp tietenkn olisi kieltnyt itseltni niit muita etuja, joiden saaminen on paljoa helpompi, enk ylipns mitn niist etevyyksist, jotka huomaan olevan Jumalan mielteess edustettuina; sill ei mikn niist ainakaan minusta nyt olevan vaikeampi saada aikaan kuin itse ajattelevan substansin saattaminen olemattomasta olevaiseksi. Jos taas jotkin Jumalan etevyyksist todella olisivat vaikeampia saada aikaan, niin tytyisi niiden minustakin nytt vaikeammilta; sill oletettua ett kaikki ne etevyydet, joita minulla nyt todella on, ovat omia tekemini, tytyisi minun tuntea kykyni rajoitetuksi niden jlkimmisten aikaansaamiseen. Samoihin tuloksiin johdumme, jos otaksun ikuisesti olleeni sama mik nytkin ja ettei siis olemisellani olisi mitn aiheuttajaa ollutkaan. Sill elinaikani kokonaisuudessaan voidaan jakaa toisistaan riippumattomiin osiin, josta nkyy ettei siit, ett vastikn olin olemassa, suinkaan seuraa ett minun nytkin tytyisi olla olemassa, ellei lytyisi joku syy, joka iknkuin uudestaan luopi minut hetkest hetkeen, toisin sanoen silytt ja yllpit minut. Sill tarkastaessamme kestnnn luonnetta, huomaamme selvsti ett jokaisen olion silyntn toisesta aikamomentista toiseen tarvitaan aivan sama voima ja vaikutus kuin mik tarvittaisiin sen luomiseen, jos se ei viel olisi olemassa. Luonnollinen jrkemme ksitt ilmi selvsti ett kestnt eroaa luomisesta ainoastaan meidn ajatuksessamme eik todellisuudessa. Tss on siis tutkittava ainoastaan: onko minussa itsessni sellaista kyky, jonka avulla voisin, jo olevana, vaikuttaa silymiseni hetkest toiseen. Olen pelkk ajatteleva olio, ainakin on nyt kysymys ainoastaan siit osasta olemustani. Jos siis minussa lytyisi joku tuollainen kyky, niin en mitenkn voisi itse olla sen olemassaolosta tietmtn. Mutta mitn semmoista kyky en huomaa itsessni olevan. Seuraa siis ett min nyt puheena olevassa katsannossa olen riippuvainen jostakin toisesta olennosta. Vitteeseen ettei tuo olento sittenkn olisi Jumala, vaan ett olisin vanhempieni taikka jonkun muun vhemmn tydellisen syyn ilmoille saattama, vastaan taas kuten ennenkin ett syyss tytyy lyty vhintnkin yht paljon tydellisyytt kuin sen vaikutuksessa. Kun siis olen ajatteleva olio ja tajunnassani on Jumalan aate, tytyy sen syyn, joka kelpaa olemiseni perustukseksi, kaikissa tapauksissa olla ajatteleva olio ja sill tytyy mys olla mielle kaikista niist tydellisyyksist, jotka tajuntani omistaa Jumalalle. Voidaan jlleen kysy onko tm olio alkuisin itsestn vaiko jostakin muusta. Jos se on itsestn, tytyy sen edellisen mukaan olla itse Jumala, koska sill, itseens perustuvan olemisen ohella, kieltmtt tytyy mys olla kyky omistaa aktuaalisina kaikki ne etevyydet, joiden mielteet sill on tajunnassansa, toisin sanoen kaikki ne tydellisyydet, jotka ksitn olevan Jumalassa. Jos taas kysymyksess oleva olio olisi alkuisin jostakin muusta kuin itsestn, olisi jlleen tutkittava onko viimemainittu alkuisin itsestn vai jostakin toisesta, kunnes vihdoin tultaisiin rimmiseen alkuperustukseen, Jumalaan. Sill onhan selv, ettei perustusten sarja voi jatkua rettmiin, semminkin kun ei ole kysymys ainoastaan siit perustuksesta, joka minut kerran on tuottanut ilmoille, vaan etupss siit, jonka yllpidosta olemiseni jatkuminen nykyhetkell riippuu. Otaksuma, ett olemukseni olisi tulos useampien syiden yhteisvaikutuksesta ja ett siis myskin Jumala-ksitteeseeni sisltyvt erityisten etevyyksien mielteet olisivat saaneet alkunsa samoista syist, toinen toisesta, toinen toisesta, osottautuu mys mahdottomaksi. Tmn otaksuman mukaan nuo etevyydet kyll olisivat jossakin sopukassa maailman kaikkeutta olemassa, mutta eivt kaikki yhdess olennossa, Jumalassa. Mutta on huomattava ett juuri olemuksen ykseys, yksinkertaisuus eli kaikkien mreiden erimttmyys toisistaan on yksi niist thdellisimmist tydellisyyksist, jotka Jumalan mielteeseen kuuluvat. Tt kaikkein tydellisyyksien olennollisen yhteyden miellett min tietysti en ole voinut saada mistn muualta kuin samasta lhteest, josta toistenkin tydellisyyksien mielteet ovat alkuisin. Sill mitenk voisi joku syy, mik hyvns, vaikuttaa sen, ett tajuan kaikki nuo etevyydet yhteen kuuluvina ja toisistaan erimttmin, samalla myskin vaikuttamatta minussa tietoa siit, mitk nuo etevyydet ovat? Mit vihdoin erittin vanhempiini tulee, niin voipihan kyll olla totta kaikki mit heist koskaan, olen ajatellut; mutta varmaa on ainakin etteivt he minua yllpid eivtk he myskn ole minun tekijni, mikli olen ajatteleva olio. Heist on alkuisin ainoastaan jonkunlainen aihe siihen aineeseen, jossa minuuteni s. o. ajatteleva henkeni majailee. Nin ollen ei kysymys vanhemmistani tss aiheuta mitn vaikeuksia, vaan seuraa siit ett olen olemassa ja ett tajuntaani on ktkettyn ers tydellisimmn olennon, Jumalan, mielle, aivan selvsti itse Jumalan olemassa-olo. Tutkimusaineestamme on jlell ainoastaan kysymys siit, mill tavalla min tmn mielteen olen Jumalalta saanut. En ole noutanut sit ulkomaailmasta aistimillani eik se ole tullut minuun odottamattani ja itse tietkseen, kuten aistillisten kappalten mielteet usein tekevt, osuessaan tahi ainakin nyttessn osuvan aistien ulkonaisiin elimiin. Ei se myskn ole minun oma tekemni, sill enhn kykene siit mitn vhentmn enk mitn siihen lismn. Niinmuodoin sen tytyy olla mytsyntyinen, samoin kuin on oman itseni mielle. Luonnollistahan onkin ett Jumala jo luodessaan painoi minuun tuon mielteen, kuten taitoniekka panee leimansa teokseensa. Mutta silti ei ole viel tarpeellista ett leima olisi jotakin itse teoksesta erivist, vaan on juuri siihen nhden, ett Jumala on minut luonut, varsin luultavaa, ett olen luotu jollakin tapaa hnen kuvakseen ja kaltaisekseen, ja ett tuo Jumalan kaltaisuus, johon myskin sisltyy mielle hnen olemuksestaan, ilmenee minulle saman kyvyn kautta, jonka avulla tajuan omaa itseni. Kun siis knnn henkeni silmt omaan itseeni, niin ymmrrn ensiksikin itse olevani vajavainen, toisesta riippuvainen olento, jonka elon uumeniin kuitenkin on ktkettyn sammumaton pyrkimys johonkin suurempaan ja parempaan. Mutta samalla ymmrrn mys ett hn, josta olen riippuvainen, omistaa kaiken sen suuruuden ja korkeuden, johon pyrkimykseni tht, ei ainoastaan aiheina ja epmrisin mahdollisuuksina, vaan valmiina todellisuutena rettmss tydellisyydess, ja ett hn siis on Jumala. Esitetyn todistuksen koko merkitys on siin tiedossa etten min milln muotoa voisi olla olemassa sellaisena kuin olen, nimittin ajattelevana olentona, jolla on Jumalan mielle tajunnassaan, ellei myskin Jumala todenteolla olisi olemassa, nimittin sama Jumala, jonka kuva tm mielle on, joka omistaa kaikki siihen kuuluvat, minulle tosin ksittmttmt, mutta ei kuitenkaan ajatukselleni kokonaan saavuttamattomat tydellisyydet ja jonka olemus on korotettu kaiken vajavuuden ja virheellisyyden ylpuolelle. Tst ky myskin aivan riittvsti selville ettei moinen olento voi olla petollinen. Sill luonnollinen jrkeni ksitt ett kaikkinainen vilppi ja petos osottaa vajavuutta ja on siit lhtisin. Mutta ennenkuin ryhdyn viimeksi mainittua seikkaa tarkemmin tutkimaan ja syvydyn sisemmlle muihin siit johtuviin totuuksiin, haluan viivht hetkisen itse Jumalan tuntemisessa. Tahdon kehitell mielessni Hnen ominaisuuksiaan sek, mikli pimeydess harhailevan jrkeni silm siet, ihmetellen ja ylisten kohottaa katseeni tmn mittaamattoman valon ihanuutta thymn. Sill niinkuin me uskolla ksitmme tulevaisen elmn suurimman autuuden olevan Jumalallisen majesteetin kirkkauden katselemista, samoin on tm katselu meill jo nytkin, maallisesta vajavuudestaan huolimatta, suurimman auvon antajana. NELJS MIETELM. _Totuus ja eptotuus._ Viime pivieni ty on ollut yhtmittaista totuttautumista vieroittamaan henkeni aisteista. Yh selvemmksi on kynyt huomioni siit, miten vhptisi aineellisista olioista saadut tiedot ovat, verrattuina sielun ja viel enemmn Jumalan olemuksesta saatuihin. Saavutettu tottumus on mys vaikuttanut sen, ettei ajatukseni ohjaaminen mielikuvituksella tajuttavista asioista pelkkiin aatteellisiin ja aineellisuudesta kokonaan vapaihin kysymyksiin en tee mitn vaikeuksia. Todellapa onkin minulla paljoa tsmllisempi mielle sielusta ajattelevana oliona, s. o. sellaisena, jolla ei ole ulottuvaisuutta pituudelle, leveydelle ja korkeudelle, eik ylipns mitn aineellisia mreit, kuin mistn aineellisesta kappaleesta. Kun tmn ohessa huomaan olevani kiedottu epilemiseen joka taas osottaa vajavaisuuttani ja riippuvaisuuttani, sukeutuu minulle selv ja tsmllinen mielle olennosta, joka on riippumaton ja tydellinen, toisin sanoen Jumalasta. Siit taas, ett tllainen mielle minussa on eli ett min moisen mielteen kera olen olemassa, syntyy niin ilmiselv johtopts Jumalan olemassa-olosta, samoinkuin siitkin ett oma olemassaoloni joka hetki riippuu hnest, etten ylipns voi luulla ett selkempi ja varmempi tieto mistn asiasta olisi ihmisjrjelle mahdollinen. Tmn ohessa hmitt jo edessni polku, jota myten totisen Jumalan, kaiken tiedon ja viisauden lhteen katselemisesta voidaan pst olevaisuuden muiden osain ksittmiseen. Sill ensiksikin huomaan kokonaan mahdottomaksi ett Jumala koskaan voisi minua pett. Osottaahan net kaikkinainen vilppi ja pettminen aina jotakin vajavuutta ja puutetta. Tosin nytt pettmisen kyky todistavan jonkunlaista nerokkuutta ja voimaa, mutta yht epilemttmsti taas pettmisen halu osottaa joko kehnoutta tahi heikkoutta, jommoinen ei Jumalalle sovellu. Edelleen on minussa ers kyky, jota sanon ahtaammassa merkityksess ajatuskyvyksi ja jonka tietysti olen saanut Jumalalta kuten kaiken muunkin mit minussa on. Koska hn kerran ei voi olla tahtonut minua pett, ei hn tietysti myskn ole antanut minulle sellaista ajatuskyky, joka oikein kytettyn koskaan saattaisi minut erehtymn. Tm kaikki olisi aivan selv, ellei epilyst synnyttisi se johtopts, joka tst nkyy olevan tulossa, nimittin etten min nin ollen voisi koskaan erehty. Sill jos kaikki mit minussa on, on Jumalasta alkuisin ja hn taas puolestaan ei ole antanut minulle mitn ominaisuutta, joka veisi erhetykseen, niin en tietysti voi koskaan erehty. Niin kauvan kuin ajattelen Jumalaa ja kokonaan olen hneen kiintyneen, en todella lydkn mitn syyt erhetykseen tai pettymiseen. Mutta kun jlleen knnyn omaan itseeni, huomaan olevani kietoutunut lukemattomiin erhetyksiin. Tutkiessani niden erhetysten syit huomaan ensinnkin ett tajunnassani vikkyy kaksi perin vastakkaista miellett: toinen on Jumalan, kaikkein tydellisimmn olennon todellinen ja oloperinen mielle, toinen taas on mielle, jonka sisllyksen on kaiken tydellisyyden rimminen vastakohta, olemattomuus, ei mitn, ja joka siis luontojaan on kieltoperinen. Itse olen asetettuna niden kahden, Jumalan ja ei minkn, korkeimman olennon ja tyyni tyhjn olemattomuuden keskivlille sill tavalla, ettei minussa, mikli olen tuon korkeimman olennon luoma, ole mitn joka veisi pettymiseen tai erhetykseen, mutta mikli sitvastoin ei mitn, siis olemattomuus, on osana minussa, mikli en itse ole tuo korkein ja tydellisin olento, vaan pinvastoin monien vajavuuksien alainen, sikli on erehtyvisyyteni aivan luonnollinen. Erehtyminen semmoisenaan ei siis ole mitn tosiolevaista, jonka olemisperusteena olisi Jumala. Se on pinvastoin pelkk vajavuutta, niinmuodoin tyhjyytt. Sen thden en min myskn erehtymiseeni tarvitse mitn erityist, Jumalan sit varten antamaa kyky, vaan tapahtuu tm vaurio minulle suorastaan siit syyst, ett se ajatuskyky, jonka Jumala on minulle antanut totuuden perille pstkseni, ei ole minussa tydellinen. Mutta tm tulos ei viel ole kaikin puolin tyydyttv. Erehdys ei net ole puhdas kielle eli tyhjyys. Se on pinvastoin jotakin enemp, nimittin sellaisen tiedon puute, joka minulla pitisi olla. Mutta katsellessani Jumalan olemusta nytt mahdottomalta ett hn olisi antanut minulle jonkun kyvyn, joka ei olisi laatuansa tydellinen, vaan josta pinvastoin olisi riistetty pois joku etevyys, joka sill oikeastaan pitisi olla. Sill jos kerran tavallisen taideniekan teokset ovat sit tydellisempi kuta taitavampi on niiden tekij, niin mitenk on sitten kaiken olevaisen kaikkivoipa luoja voinut tehd jotakin, mik ei olisi kaikin puolin ehdottomasti tydellist? Epilemtthn Jumala olisi voinut luoda minut kokonaan vapaaksi erehtyvisyydest, ja varmaan hn myskin aina tahtoo sit mik on parasta. Olisiko siis parempi ett min olen erehtyvinen kuin erehtymtn? Tarkemmin ajatellen huomaan jo aluksi ettei minun sovi ihmetell sit ett Jumala on tehnyt jotakin, jonka syit en ymmrr, ja ettei minun silti ole syyt epill hnen olemassa-oloaan, vaikka huomaan olevan olemassa viel muitakin asioita, joista en ksit minkthden tai mill tavalla hn on ne tehnyt. Sill kun jo kyllin selvsti tiedn ett min luonnostani olen aivan heikko, ahtaisiin rajoihin kahlehittu olento, vaan ett Jumalan olemus sitvastoin on mittaamaton, ksittmtn, retn, niin selvi jo tst ett hn on voimallinen tekemn lukemattomia tekoja, joiden syyt minulle jvt tietmttmiksi. Jo yksin tst syyst onkin fysiikin alalla aivan turhaa etsi n. s. tarkoitussyit esiintyviin ilmiihin, sill Jumalan tarkoituksia ei mielestni voida tutkistella tekemtt itsemme syypiksi kevytmieliseen isottelemiseen. Mutta paitsi sit on huomattava ett tutkiessamme Jumalan ksialain tydellisyytt ei ole katsottava jotakuta yksityist esinett erinns, vaan olevaisuuden kaikkeutta kokonaisuudessaan. Sill moni esine, jota yksinn katsottuna ehk syystkin voisi pit hyvin vaillinaisena, on kuitenkin maailman kaikkeuden osana aivan tydellinen. Vaikken siis siit lhtien, kuin rupesin kaikkea epilemn, viel thn pivn asti ole pssyt varmaan tietoon minkn muun olion paitsi itseni ja Jumalan olemassa-olosta, niin eri kuitenkaan, niin pian kuin olen oppinut tuntemaan Jumalan retnt kaikkivaltaa, ole oikeutettu kieltmn ettei hn olisi luonut tahi ainakin voinut luoda paljon muitakin olioita ja ett siis minulla olevaisuuden kaikkeudessa on ainoastaan osan eik suinkaan kokonaisuuden rooli ja merkitys. Lhemmin tutkiessani itseni ja erhetysteni laatua (ainoat jotka todistavat minussa olevan jotakin vajavaisuutta), huomaan niiden johtuvan kahdesta yhteen-vaikuttavasta syyst, nimittin tietokyvystni ja valitsemiskyvystni eli tahdon vapaudesta, siis ymmrryksestni ja tahdostani. Pelkn ymmrrykseni avulla en net mynn enk kiell mitn, vaan tajuan sill ainoastaan olioiden mielteit, joista sitten tahtoni mukaan muodostan joko myntvi tahi kieltvi arvostelmia. Ymmrryksess semmoisenaan ei siis ole lainkaan erehdyst tmn sanan varsinaisessa merkityksess. Eik viel senkn vuoksi ett on olemassa eplukuinen joukko olioita, joista minulla ei ole mitn mielteit, ky sanominen ett ymmrrykseni olisi noita mielteit vailla ja ett silt siis niihin nhden puuttuisi jotakin mik kuuluu tietokykyni olemukseen, vaan on asianlaita yksinkertaisesti se, ettei tajunnassani niit ole. Sill eihn ole mitn perustetta sille vitteelle ett Jumalan asiana olisi ollut antaa minulle laajempi tietokyky kuin mit hn on antanut. Ja vaikka hnen tekijtaitonsa onkin tydellinen, niin ei siit suinkaan seuraa ett hn olisi ollut velvollinen varustamaan jokaisen ksialansa kaikilla niill tydellisyyksill, joita hn ylipns saattoi johonkuhun teokseensa panna. En liioin voi valittaa sitkn, etten muka olisi saanut Jumalalta tarpeeksi laajaa ja tydellist tahtoa eli valitsemisvapautta, sill onhan tm kykyni todellisuudessa aivan rajaton. Edelleen on trket huomata etteivt muutkaan kykyni ja ominaisuuteni ole niin tuiki tydelliset tahi niin pitklle kantavat, etteivt ne voisi olla paremmatkin. Katsellessani esim. ly-kykyni, huomaan ett se on perin vhinen ja rajoitettu, ja samalla muodostankin itselleni mielteen erst paljoa suuremmasta, vielp kaikkein suurimmasta ja rettmst lyst, jonka juuri sen vuoksi, ett kykenen muodostamaan tuollaisen mielteen, tajuan kuuluvaksi Jumalan olemukseen. Jos viel samalla tapaa tarkastelen esim. muistokykyni, mielikuvitustani tai mit muuta hyvns, niin en tapaa niiden joukossa ainoatakaan, joka ei Jumalan mittaamattoman tydellisyyden rinnalla olisi aivan vhptinen ja ahtaisiin rajoihin kytketty. Tahtoni, vaalivapauteni, on ainoa, joka on niin suuri, etten voi muodostaa miellettkn mistn suuremmasta. Tmn kyvyn nojalla juuri etupss ymmrrnkin itseni Jumalan kuvaksi ja hnen kaltaisuuteensa luoduksi. Sill vaikka jumalallinen tahdon vapaus minun vapauteni rinnalla onkin ylitse kaiken vertailun suurempi, niin hyvin siihen liittyvn viisauden ja vallan vuoksi, jotka tekevt sen jrkhtmttmn vahvaksi ja tehoisaksi, kuin myskin hnen tahtonsa paljoa laajemman ulottuvaisuuden thden, niin ei se kumminkaan semmoisenaan, pelkkn valitsemisvapautena, ole minun vapauttani suurempi. Itse asiassahan vaalivapaus ei ole mitn muuta, kuin ett voin tehd jotakin tahi jtt tekemtt (mynt tai kielt, tavoittaa tai vltt) eli tarkemmin sanoen: ett olen sellaisessa suhteessa tajuntani sisllykseen ettei mikn ulkonainen voima pakota minua myntmn eik kieltmn, tavoittamaan eik vlttmn mitn, joka esiintyy niden vaihtopuolien eteen tajunnassani. Toiselta puolen on huomattava ettei todellisen vapauden edellytyksen suinkaan ole ainainen mahdollisuus kallistua kummalle vaihtopuolelle hyvns. Pinvastoin on vaalini todellisuudessa sit vapaampi, kuta ratkaisevammin kallistun toiseen vaihtopuoleen, joko siit syyst ett ilmeisesti nen toden ja hyvn olevan sill puolella, taikka sen thden ett Jumala sill tavoin suunnitsee ajatusteni sisimmn kulun. Ei myskn Jumalan armo eik luonnollinen tieto koskaan vhenn vapauttamme, vaan pinvastoin ne sit lisvt ja vahvistavat. Itse asiassa tuo yhtkaikkisuuden kanta, jolla olen silloin kun ei mikn syy kehota minua enemmn toiseen kuin toiseenkaan vaihtopuoleen, on vasta vapauden alhaisin aste. Tm kanta ei net suinkaan osota mitn tydellisyytt vapaudessani, vaan ainoastaan aktiiviseen tahtomiseen tarvittavan tiedollisen pohjan puutetta. Sill jos aina selvsti nkisin mill puolella tosi ja hyv on, niin en milloinkaan tarvitseisi tuumailla tehdkseni valintani tarjona olevain tiedollisten arvostelmain tahi kytnnllisten tahtomismahdollisuuksien vlill. Silloin olisin kyll tydellisesti vapaa, mutta en milloinkaan yhtkaikkinen ja piittaamaton. Edell sanotusta selvi ettei Jumalan minulle lahjoittama tahtomiskyky semmoisenaan ole syyn erhetyksiin, sill se tarjoo minulle aivan riittvsti tilaisuutta vapaasti valitsemaan toden ja eptoden, hyvn ja pahan vlill, ja on muutoin laatuansa aivan tydellinen. Ei niihin myskn ole syyn lyni eli ymmrrykseni, sill Jumalasta lhteneen tajuaa tm kyky aivan varmaan kaikki tajuttavansa ihan oikein, jotenka tsskn ei ole sijaa millekn pettymiselle. Mutta mist sitten ovat erhetykseni syntyisin? Siit ainoasta syyst ett tahtoni ulottuu kauvemmas kuin lyni. Kun en tule pitneeksi tahtomistani niiss rajoissa, joihin tietmiseni on suljettu, vaan sallin sen ulottua asioihin, joita en tiedkn, niin tapahtuu helposti ett tahtoni, yhtkaikkisuuden kannalta vailahtaa totuuden ja hyvn vastakkaiselle puolelle. Siten syntyvt sek tietopuoliset erhetykseni ett siveelliset hairahdukseni. Tahdon valaista nit seikkoja moniailla esimerkeill. Kun tss nin pivin, tutkiessani olisiko maailmassa mitn tosiolevaista, huomasin oman olemassa-oloni seuraavan juuri siit, ett min tt kysymyst tutkistelin, niin ei se arvostelma, jolla olin pakotettu myntmn tmn selvn tietmiseni sisllyksen todeksi, suinkaan johtunut siit, ett joku ulkonainen voima olisi ajanut minua sit myntmn, vaan se valtava selvyys ja valo, joka ilmeni tiedossani, synnytti yht valtavan viettymyksen tahtooni, ja niin tapahtui puheena olevan arvostelman omaksuminen todeksi minun puoleltani sit omavaraisemmin ja vapaammin, kuta vhemmn vlinpitmtn (indifferentti) olin sit tekemn. Nyt tiedn siis ett min itse ajattelevana oliona olen olemassa. Mutta samalla huomaan myskin ett tajunnassani vikkyy jonkunlaisen aineellisen maailman mielle. Nyt syntyy kysymys: onko se ajatteleva olio, joka on minussa eli oikeammin joka min itse olen, jotakin tuosta aineellisesta maailmasta erivist, vai ovatko nmt kaksi yht ja samaa oliota. Kun ei ymmrryksessni viel toistaiseksi esiinny mitn syyt, joka kehottaisi pitmn toista mahdollisuutta uskottavampana kuin toistakaan, niin olen aivan yhtkaikkinen myntmn tahi kieltmn toista enemmn kuin toistakaan, samoin kuin siihenkin ett jtn arvostelman muodostamisen kokonaan sillens. Tm yhtkaikkisuus ei ulotu ainoastaan niihin asioihin, joista ymmrrykseni ei ole saanut mitn tietoa, vaan yleens kaikkeen mit se tuumailun tapahtuessa ei kyllin tarkasti tunne. Nyt voi kyd niin ett on olemassa joitakin hyvksyttvi arveluita, jotka kehottavat kallistumaan toiseen vaihtopuoleen, vaan tieto siit, ett puolustimet ovat pelkki arveluita, eik varmoja, epilemttmi tietoja, riitt ajamaan hyvksymiseni aivan pinvastaiselle taholle. Tmn olen myskin nin pivin saanut riittvsti kokea, kun otaksuin kaikki entiset tydellisin varmuuksina pidetyt tietoni kokonaan vriksi, ainoastaan siit syyst ett olin huomannut niit erss katsannossa voitavan epill. Oikea ja pettmtn menettely silloin, kun en riittvn selvsti ja tsmlleen voi erottaa totuutta valheesta, on se ett kokonaan jtn arvostelman sellaisesta asiasta tekemtt. Sill joko arvostelmani olisi kieltv tai myntv, sisltisi se kumpaisessakin tapauksessa vaalivapauden vrinkyttmisen. Jos net knnyn sille puolelle, joka on vr, on pettymiseni ilmiselv. Jos taas omaksun toisen, niin osun kyll sattumalta oikeaan, mutta arvostelmani on silti virheellinen, sill luonnollinen jrki ksitt selvsti ett lyllisen tajuamisen tulee kyd tahdon suuntaamisen edell. Tssp juuri, vaalivapauden vrinkyttmisess, onkin se puuttuvaisuus, joka muodostaa erhettymisen. Puuttuvaisuus on itse kyttmistoiminnossa, siin miten min sen suoritan, eik suinkaan Jumalalta saamassani kyvyss eik myskn sen kyttmisess mikli tm hnest riippuu. Eihn net ole mitn syyt valittaa siit ettei Jumala ole antanut minulle suurempaa ly eli tervmp luonnollista jrke kuin mink hn on antanut, koska jo rellisen lyn luonto on sellainen, ett paljonkin asioita j silt ksittmtt, samoin kuin taas luodulle jrjelle on luonnonomaista ett se on rellinen. On pinvastoin syyt kiitt hnt, joka ei koskaan ole ollut minulle mitn velkaa, siit mit hn on minulle lahjoittanut, eik suinkaan nureksia ett hn olisi minulta riistnyt tai vienyt pois mit hn ei ole antanut. Eip viel siinkn ole valittamisen varaa, ett olen hnelt saanut laajemmalle ulottuvan tahdon kuin lyn. Sill kun tahtoni on yksi ja jakautumaton, niin ei sen luonto nyt sallivan ett siit voitaisiin mitn vhent; ja kuta ulottuvampi se todella on, sit suuremmassa kiitollisuuden velassa olen min sen antajalle. Ei liioin sovi sanoa ett Jumala avustaisi minua niiden tahdonilmausten esiinsaamisessa tahi niiden arvostelmain muodostamisessa, joissa erhetykseni tapahtuu. Sill nit toimintoja vastaan, mikli ne Jumalasta riippuvat, ei ole mitn muistutettavaa enemmn totuuden kuin hyvyydenkn kannalta katsoen. Onpa viel luettava minulle suuremmaksi tydellisyydeksi ett kykenen saamaan nuo toiminnot aikaan, kuin jos en kykenisi. Itse tuo puuttuvaisuus taasen, joka on varsinainen ja yksinomainen syy kaikkiin erhetyksiin ja hairahduksiin, ei kaipaa olemassa-oloonsa mitn avustamista Jumalan puolelta, se kun ei itsessn ole mikn olio; ja jos sen aiheuttavaksi syyksi oletetaan Jumala, niin ei sit silloin ole nimitettvkn puuttuvaisuudeksi, vaan ainoastaan kielteeksi. Sill Jumalassa ei suinkaan ole mitn puuttuvaisuutta sen vuoksi, ett hn on varannut minulle vapauden hyvksy tai olla hyvksymtt ajatuksia, joista ymmrrykseni ei ole saanut hnelt selv ksityst, vaan kieltmtt on puuttuvaisuus minussa, kun kytn tt vapautta vrin muodostaessani arvostelmia asioista, joita en ksit. Epilemtt olisi Jumalan ollut helppo menetell niinkin ett nykyisellkin tahdon vapaudella ja tll rajoitetulla tietokyvyll varustettuna, mik minulla nyt on, yhtkaikki olisin vapaa erehtymisest. Sen hn olisi voinut tehd joko siten, ett olisi antanut lylleni selvn ja tsmllisen ksityksen kaikista niist asioista, jotka koskaan tulisivat tuumailuni esineeksi, taikka siten, ett olisi unohtumattomasti painanut muistooni sen, ettei mistn asiasta pid muodostaa arvostelmaa ellen ole sit selvn ja tsmlleen ksittnyt. Helposti ymmrrn myskin ett, jos ajattelen itseni joksikin kokonaiseksi, minusta olisi ollut sukeutuva jotakin melkoisesti tydellisemp kuin mit nyt olen, jos nimittin Jumala olisi minut semmoiseksi aikonut. Mutta silti en voi kielt etteik maailman kaikkeus kokonaisuudessaan esiintyisi tydellisempn sen kautta, ett jotkut sen osat ovat erhettymisen alaisia, toiset eivt, kuin jos kaikki olisivat aivan samanlaisia. Ja omasta puolestani minulla taas ei suinkaan ole syyt valitella siit, ett Jumala on antanut minun nyteltvkseni maailmassa sellaisen osan, joka ei ole kaikkein etevin ja tydellisin. Sill minulla on nykyisess asussani kyllkin mahdollisuutta vltt erehtymist. Tosin en siihen kykene ensiksi mainitulla sken puheena olleista tavoista, siihen kun vaadittaisiin kaikkein tuumailun alaisten asiain selv ksittmist. Vaan jlkimmisell tavalla se kyll ky pins; sill tmhn perustuu ainoastaan siihen, ett muistan olla muodostamatta arvostelmaa silloin kun totuus asiassa ei ole minulla selvill. Tietysti en voi yhtmittaa silytt tt yht ja samaa ajatusta tajunnassani, mutta sen sijaan voin kyll tarkkaavaisen ja usein uudistetun mietiskelyn kautta pst siihen, ett muistan tuon trken ptkseni joka kerta kun tarve vaatii ja siten saavutan kuin saavutankin vapauden erhettyvisyydestni. Ja tmp juuri onkin ihmisen suurin ja thdellisin tydellisyys. Hyty tmnpivisest mietiskelystni ei siis suinkaan ole vhinen. Olenhan saanut selville erhettymisen ja eptotuuden syyn! Ja mikn muu kuin mit tss olen selittnyt se ei voi olla. Sill kun vaan niin ohjaan tahtoani, ettei se koskaan pse ulottumaan muihin asioihin kuin mitk ymmrryksessni esiintyvt selvn ja tsmlleen tunnettuina, niin on erhettyminen kokonaan mahdoton. Onhan jokainen selv ja tsmllinen tajuama kieltmtt jotakin. Mikn sellainen ei siis voi olla alkuisin tyhjst, vaan tytyy sen rimmisen alkuna ja perustuksena olla Jumala, tydellisyyksien tydellisyys, jossa ei petosta ole. Ja nin ollen on myskin jokainen selv ja tsmllinen tajuama tosi. Eik tmnpivinen oppi rajoitu viel siihen ett olen saanut selville mit minun on vltettv pysykseni vapaana erehtymisest. Olen net samalla saanut tiet senkin mit minun on tehtv saavuttaakseni totuutta. Varmasti saavutan sen siten, ett riittvll tarkkaavaisuudella kiinnitn huomioni kaikkeen, mink tydellisesti ksitn, ja ett tarkoin erotan nm asiat niist, joista ksitykseni on verrattain sekava ja hmr. Tmn ohjeen noudattamista olenkin tstlhin kaikella uutteruudella harrastava. VIIDES MIETELM. _Aineellisten kappalten olemus. Lisi todistuksiin Jumalan olemassa-olosta._ Jumalan ominaisuuksissa olisi viel paljon selvittelemist, ja useat seikat oman itseni, toisin sanoen henkeni olemuksessa vaatisivat mys tarkempaa tutkimista. Mutta ehkp saan tilaisuuden toisten palata nihin asioihin. Tll kertaa, kun olen pssyt selville siit, mit minun on tehtv ja jtettv tekemtt saavuttaakseni totuutta, on ensimminen ja kiireellisin tehtvni koettaa ponnistautua yls siit epilysten hetteest, johon edellisin pivin vajosin. On siis ensiksikin saatava selville onko aineellisista kappaleista ylipns mikn varma tieto mahdollinen. Mutta ennenkuin otan pohtiakseni kysymyksen, onko mitn sellaisia kappaleita minun ulkopuolellani edes olemassa, on minun hiukan lhemmin tarkastettava niden kappalten mielteit, mikli niit tajunnassani on tavattavissa, nhdkseni mitk niist ovat selvi ja tsmllisi, mitk sekavia. Selvin esiintyvt tajunnassani ko'ollisuus eli kvantiteetti, jota nimityst filosofiassa usein selvennetn lisnnll jatkuva, toisin sanoen ko'on, taikka viel paremmin ko'ollisen olion ulottuminen pituudelle, leveydelle ja korkeudelle; edelleen ulottuvaisen olion eri osain luku, suuruus, muoto, asento ja liikunto paikallisuudessa, ja vihdoin eri liikkeiden kestnt. Nm kaikki eivt ole minulle ainoastaan yleisesti tutut ja selvt, vaan minulla on viel sen lisksi eplukuinen joukko selvi erikoismielteit erityisist muodoista, luvuista, liikkeist j. n. e., joiden todellisuus on siksi ilmeinen ja luontooni menev etten niit ensi kerran hoksatessani oikeastaan huomaakaan oppivani mitn uutta, vaan pikemmin luulen muistuvan mieleeni jotakin ennen opittua taikka ett silloin vasta havaitsen mielteit, jotka jo kauvan ovat olleet minussa, vaikken ole ennen tullut kntneeksi niihin huomiotani. Trkeint on kuitenkin ett huomaan tajunnassani olevan eplukuisan joukon mielteit olioista, jotka eivt voi olla jotakin kokonaan olematonta, vaikkei niit mahdollisesti semmoisinaan ole missn ulkopuolella itseni. Vaikka net ajatukseni nist olioista muodostuukin tavallaan vapaasti, niin eivt itse oliot kuitenkaan synny minun mielikuvituksessani, vaan on niill kullakin oma todellinen ja muuttumaton olemuksensa. Kun esim. kuvittelen kolmiota, niin on sen ominainen olemus eli muoto aivan varmasti olemassa, muuttumattomana ja ikuisena, vaikkei sellaista yksityiskuviota ikin olisi tavattavissa missn maailmassa ulkopuolella minua. Tm kolmion mrtty, muuttumaton olemus ei ole minun tekemni eik se riipu minun tajuavasta sielustani, mik nkyy siitkin ett kolmiolla voidaan todistaa olevan useita eri ominaisuuksia, esim. ett sen kolme kulmaa ovat yhteens yhtsuuret kuin kaksi suoraa, ett suurimman kulman vastassa on pisin sivu y. m. Nm ominaisuudet ovat nyt kaikissa tapauksissa selvin tietoisuudessani joko tahdon tahi en, vaikkapa en aikaisemmin kolmiota kuvitellessani olisi koskaan niit ajatellut ja siis viel vhemmin niit mielikuvituksellani luonut. Ei olisi myskn asianmukaista sanoa ett tuo kolmion mielle on tullut tajuntaani aistien vlityksell niist kolmion muotoisista ulkoesineist, joita silloin tllin olen sattunut nkemn. Sill voinhan ajatella lukemattomia muita muotoja, joiden mielteit ei mitenkn voi epill aistien kautta tulleiksi, mutta joilla kuitenkin voin todistaa olevan useita ominaisuuksia kuten kolmiollakin. Noiden kuviomuotojen tosiperisyys ei siis mitenkn ole kiellettviss. Selvn tietmistoiminnon aiheuttajina minussa niiden itsessnkin tytyy olla jotakin muuta kuin puhdas ei-mitn. Sill onhan kaikki, mik on tosiperist, itsessn jotakin, ja edell olen taas jo riittvn laveasti todistanut ett kaikki, mit selvsti tajuan, on totta. Ja vaikkapa en olisi tt todistusta esittnytkn, niin on henkeni olemus kieltmtt sellainen, etten voi olla myntmtt selvsti tajuamiani asioita tosiksi, ainakin niin kauvan kuin tllainen tajunta kest. Toiselta puolen muistan ett min ennen tt aikaa, kun hengenelmni viel alkuperisell vlittmyydelln riippui kiinni aistien esineiss, pidin kaikista varmimpana juuri niit totuuksia, joita olin saanut tietooni kuvioista, luvuista tahi muista laskuopin, mittaustieteen elikk ylipns puhtaan ja abstraktisen matematiikin alalle kuuluvista seikoista, ja joista ksitykseni myskin oli ehdottomasti selv. Mutta jos kerran yksistn siit, ett minulla tajunnassani on jonkun olion mielle, seuraa ett tuohon olioon todellisuudessa kuuluu kaikki mit min siit selvn ja tsmllisesti ksitn, niin eikhn tt suhdetta vuorostaan voisi kytt todistuksena Jumalan olemisesta? Varmaahan on ett hnen, ehdottomasti tydellisen olennon mielle on tajunnassani olemassa, yht hyvin kuin ett siell on jonkun kuvion tahi luvun mielle; ja aivan yht selv ja tsmllinen on mys ksitykseni siit ett hnen luontaiseen olemukseensa kuuluu ikuinen olemassa-olo, kuin konsaan siit mit voin matemaattisesti todistaa kuuluvaksi jonkun kuvion tahi luvun olemukseen. Vaikkapa siis kaikki se, mit tss edellisin pivin olen mietiskellyt, ei olisikaan totta, niin pitisi minulla nyt kuitenkin olla Jumalan olemassa-olosta vhintn yht suuri varmuus kuin thn asti matemaattisista totuuksista. Mutta ensi nkemlt tm ei kuitenkaan nyt aivan selvlt, vaan tuntuu silt kuin siin piilisi jonkunlainen sofismi. Kaikkia muita olioita ajatellessani olen net tottunut erottamaan olemassa-olon olemisesta, ja tst johtuu taipumukseni luulemaan ett samanlainen erotus olisi mahdollinen Jumalaankin nhden. Mutta tarkemmin ajatellen huomaan aivan selvsti ett Jumalan oleminen ilman olemassa-oloa on aivan yht mahdoton kuin kolmio, jonka kulmat yhteens eivt olisi yhtsuuret kuin kaksi suoraa tahi kuin on vuori ilman laaksoa. Yht mieletnt kuin olisi ajatella Jumalaa, ehdottomasti tydellist olentoa, jolta kuitenkin puuttuisi olemassa-olo, yht mieletnt olisi myskin ajatella vuorta, jonka vieress ei olisi laaksoa. Vaan olkoonpa niinkin etten voi ajatella Jumalaa muutoin kuin olemassa-olevana, yht vhn kuin vuorta ilman laaksoa, niin on huomattava ettei siit, ett min ajattelen vuorta ainoastaan laakson yhteydess, viel seuraa mitn semmoista kuin ett joku vuori todellakin olisi maailmassa olemassa, ja samoin ei siitkn, ett minun ajatukseeni Jumalasta sisltyy olemassa-olo, suinkaan seuraa ett hn todellakin olisi olemassa. Eihn minun tajuntani eli ajattelemiseni voi pakkokeinoilla knt olevaisuutta mihinkn. Mutta samoin kuin voidaan kuvitella siivellist hevosta, vaikkei milln hevosella ole siipi, samoin voin kukaties minkin kuvitella Jumalalle olemassaolon, vaikkei mitn Jumalaa olekaan. Pin vastoin. Tss juuri sofismi onkin. Ettei ole mahdollista ajatella vuorta ilman laaksoa ei suinkaan sisll sit ett joku vuori laaksoineen silti olisi jossakin paikassa olemassa, mutta kyll sen ett vuori ja laakso sek olevina ett olemattomina ovat toisistaan erottamattomat. Samoin se tosiasia, ettei Jumalaa voida ajatella muutoin kuin olemassa-olevana, sislt sen, ett olemassa-olo on Jumalan olemuksesta erottamaton, ja ett siis Jumala todella on olemassa;--ei sen vuoksi ett minun ajattelemiseni sen vaikuttaisi tahi pakolla hallitseisi olevaisuutta, vaan pin vastoin siit syyst ett itse tosiasian, Jumalan olemassa-olon vlttmttmyys pakottaa minut niin ajattelemaan. Sill minulla ei todellakaan ole vapautta ajatella Jumalaa ilman hnen olemassa-oloansa, toisin sanoen: en voi ajatella ehdottomasti tydellist olentoa, joka olisi siin mrin eptydellinen ett silt puuttuisi trkein kaikista tydellisyyksist, vaikka minulla kyll on vapaus kuvitella mielessni hevosta joko siivelliseksi tahi siivettmksi. Tss on kuitenkin viel ers erheellinen vastavite torjuttava, se nimittin ett edell esitetty Jumalan olemassa-olon vlttmttmyys olisi syntynyt ajatukseeni vasta sen kautta ett ensin oletin hnen omistavan kaikki mahdolliset tydellisyydet, joista olemassa-olo tiettvsti on yksi, mutta ettei muka ollut vlttmtnt tehd tuota alku-olettamusta, yht vhn kuin on tarpeellista olettaa ett kaikki nelisivuiset kuviot sisytyvt ympyrn, josta tietysti seuraisi ett myskin vinoneli sisytyy ympyrn, mik kuitenkin on ilmeisesti vrin. On net huomattava ett vaikkei itsessn ole ollenkaan vlttmtnt ett ajatukseni ylipns koskaan kohdistuisi Jumalaan, niin on kumminkin aivan vlttmtnt ett joka kerta kuin se tapahtuu, joka kerta kuin mielin ajatella olevaisuuden ensimmist ja korkeinta olentoa ja henkeni aartehistoista iknkuin vet esille hnen mielteens, tytyy minun myskin lukea hnen olemukseensa kuuluviksi kaikki mahdolliset tydellisyydet, vaikken niit silloin ehk kaikkia luettele enk edes yksitellen tarkastelekaan. Tm vlttmttmyys se sittemmin, huomattuani ett olemassa-olo mys on yksi jopa varsin trke tydellisyys, oikeuttaa sen johtoptkseni ett tuollainen olevaisuuden ensimminen ja korkein olento on olemassa. Eihn kolmionkaan mieltminen ole minulle mitn vlttmtnt. Mutta joka kerta kuin tahdon ajatuksissani katsella kolmikulmaista kuviota, tytyy minun ajatella sit sellaiseksi, jonka kaikki kulmat yhteens ovat yhtsuuret kuin kaksi suoraa, vaikken tt seikkaa juuri silloin erityisesti tarkkaisikaan. Kun sitvastoin tutkin mitk kuviot sisytyvt ympyrn, niin ei mikn pakota minua luulemaan, ett kaikki nelisivuiset kuuluvat niihin, enk sit edes voi kuvitellakaan, niin kauvan kuin en tahdo mynt mitn, jota en selvn ja tsmllisesti ymmrr. On siis olemassa suuri erotus tllaisten vrien olettamisten ja todellisten, mytsyntyisten mielteiden vlill, joista ensimminen ja trkein on Jumalan mielle. Monet ovat todella ne syyt, jotka osottavat ettei tm mielle ole mikn kuvitelma eik minun ajatuksestani riippuvainen, vaan todellisen ja muuttumattoman olemuksen kuva. Ensiksikin se, etten voi keksi mitn toista oliota, jonka luontaiseen olemukseen kuuluisi olemassa-olo, paitsi Jumalan; toiseksi se etten voi ajatella kahta tahi useampaa sellaista olentoa, edelleen se ett samalla kuin mynnn hnen nyt olevan olemassa, huomaan myskin ett hnen ehdottomasti tytyy olla ollut ijankaikkisuudesta sek pysy ijankaikkisesti; ja vihdoin viel se ett huomaan Jumalalla olevan lukuisan joukon muitakin ominaisuuksia, joista min en voi mitn vhent enk muuttaa. Mutta mit todistamistapaa ikin kytnkin, on loppupn aina se, ett vakuutusta saan ainoastaan niist todisteista, jotka selvn ja tsmlleen tajuan. Tten tajuamistani todisteista taasen moniaat ovat kenen hyvns huomattavissa, toisia sitvastoin voidaan keksi ainoastaan tyystin tarkkaamalla ja uutteralla tutkimisella. Mutta kerran keksittyin pidetn jlkimmisi aivan yht varmoina kuin edellisikin. Niinp esim. on selvitys siit, ett hypotenuusan neli suorakulmaisessa kolmiossa on yht suuri kuin kateettien nelit yhteens, melkoista vaikeampi kuin ett hypotenuusan vastassa on sellaisen kolmion suurin kulma. Mutta sittenkuin ensinmainittu tieto kerran on keksitty, uskotaan sit aivan yht varmasti kuin jlkimmistkin. Mit taas Jumalaan tulee, olisi tietoni hnest ensimminen ja kaikista helpoin, ellen olisi niin kokonaan etuluulojen vallassa ja ajatuskykyni aistillisten esinekuvain saartamana. Sill mikp onkaan itsessn selvemp kuin ett korkein olento, ainoa, jonka luontaiseen olemukseen kuuluu olemassa-olo, todella on olemassa? Tt ksittkseni olen tosin tarvinnut tarkkaa ja jnnitetty mietiskely; mutta nytp olenkin siit aivan yht varma kuin mist hyvns joka minusta nytt kaikkein varmimmalta. Vielp huomaan ett muiden asiain varmuus siihen mrn riippuu juuri tst tiedosta, ettei mikn tydellinen tietminen voi ilman sit koskaan olla mahdollinen. Sill vaikka min luonnostani olen sellainen etten voi olla pitmtt jokaista selvn ja tsmllisesti tajuttua asiaa totena, niin kauvan kuin itse tajunta kest, niin, kun tuo sama luontoni est minua ainaisesti kiinnittmst huomiotani saman asian selvn tajuamiseen, ja toiselta puolen taas ennen muodostamani ajatukset usein palajavat mieleeni, voisi helposti tapahtua ett unohtaisinkin ne syyt, joiden nojalla joku tuollainen ajatus oli muodostettu, ja sitten ilmeneisi uusia syit, mitk jrkyttisivt ksitykseni asiasta, jonka jo kuitenkin olin riittvn selvn ja tsmllisesti tajunnut. Nkyy siis ettei minulla ilman Jumalan tuntemista voisi koskaan olla mistn asiasta todellista, varmaa tietoa, vaan ainoastaan joitakin hilyvi, helposti muuttuvia luulelmia. Esimerkiksi tarkatessani kolmion olemusta on minulla, mittausopillisten alkeistietojeni avulla, ihan selvill ett sen kulmat yhteens tekevt kaksi suoraa, enk min voi lakata sit uskomasta niin kauvan kuin huomioni on kiinnitettyn tmn lauselman todistukseen. Mutta niin pian kuin olen kntnyt huomioni siit pois, voisin, ilman tietoa Jumalasta, helposti joutua epilemn itse lauselmaa, vaikka kyll muistankin ett minulla on ennen ollut siit mahdollisimman selv ksitys. Voisin net helposti joutua siihen mieleen ett oma luontainen olemukseni saattaa minut joskus erehtymn sellaisissakin tiedoissani, joita pidn kaikkein selkeimmin tajuttuina, semminkin kun muistan useinkin ja monessa asiassa tapahtuneen ett olen pitnyt totena ja varmana sellaista, jonka myhemmin ilmestyneiden uusien syiden nojalla olen pttnyt vrksi. Tietoni Jumalan olemisesta poistaa nyt tmn mahdollisuuden kokonaan. Sill pstyni kerran tst selville olen samalla huomannut miten kaikki muu, mit on jo tapahtunut, riippuu hnest sek myskin ettei hn ole petollinen. Tmn nojalla olen pssyt siihen vakaumukseen, ett kaikki mit selvn ja tsmllisesti ksitn on totta. Jospa siis ne syyt, joiden nojalla aikoinaan ptin ylempn mainitun lauselman todeksi, eivt enn olisikaan minulle tajuisina tiedossani, niin eivt mitkn vastasyyt silti voi saattaa minua sit epilemn, kun vaan muistan ett kerran ennen olen sen selvn ja tsmllisesti tajunnut. Minulla on asiasta yhti tosi ja varma tieto--eik ainoastaan tst asiasta, vaan samoin kaikista muistakin, mitk vaan tiedn joskus maailmassa todistaneeni, niinkuin mittausopillisista vitelmist y. m. Olisikohan viel joku vastavite mahdollinen? Ettk olen tehty sellaiseksi ett usein petyn? Tiednp ett en voi petty asioissa, jotka lpeens selvsti ksitn. Mutta olenpahan ennenkin pitnyt monta ksitystni totena ja varmana, vaikka se sitten myhemmin on nyttytynyt vrksi? Syyn oli se ettei mikn niist ollut selvn ja tsmllisesti tajuttu. Tst snnst tietmttmn olin sattunut muista syist uskomaan todeksi semmoista, jonka sittemmin huomasin epvarmaksi. Mit siis? Ettk ehk (kuten edell otaksuin) nen unta ja ettei niinmuodoin kaikessa siin, mit parhaallaan ajattelen, ole sen enemmn per kuin nukkuvan unelmissa? Tmkn ei asiata muuta. Sill jospa nkisinkin unta, niin olisi kuitenkin kaikki totta mik ymmrrykselleni on selv ja vlttmtnt. Nen siis selvsti ett kaiken tiedon varmuus ja totuus riippuu yksinomaan totisen Jumalan tuntemisesta aina siihen mrn, ettei minulla ole voinut olla tydellist tietoa mistn asiasta ennenkuin opin hnet tuntemaan. Mutta ttenp on samalla ovi avattu suunnattomiin tiedon rikkauksiin yhdelt puolen Jumalasta ja muista henkisist asioista, toiselta puolen aineen olemuksesta, joka on puhtaan matematiikin tutkimusesineen. KUUDES MIETELM. _Aineellisten kappalten olemassa-olo. Sielun oleellinen erivisyys ruumiista._ Viel on tutkimatta onko aineellisia kappaleita olemassa. Aluksi tiedn niist ainakin sen verran ett ne voivat olla olemassa siin mrin kuin ne kuuluvat puhtaan matematiikan tutkittaviin, sill tlt kannalta katsoen on ksitykseni niist selv ja tsmllinen. Eihn net ole epilemistkn etteik Jumala olisi kykenev aikaansaamaan kaikkea sit, mink min kykenen siten ksittmn. Ja enphn taas toiselta puolen ole koskaan pitnytkn hnelle mitn mahdottomana muusta syyst kuin ett jokin hnelle oletettu teko sotisi selv ksitystni vastaan. Paitsi sit nytt mielikuvituskykyni, jota huomaan kyttvni aina, milloin olen tekemisiss aineellisten kappalten kanssa, todistavan niiden olemassa-oloa. Sill tarkemmin miettiessni mit mielikuvitus on, selvi minulle ettei se ole mitn muuta kuin tietokyvyn sovelluttamista sit itsen sisllisesti lsn olevaan ja niinmuodoin olemassa-olevaan kappaleeseen. Edell sanotun selventmiseksi on mielikuvituksen ja puhtaan ajatuskyvyn vlinen erotus ensin saatava selville. Kun esim. kuvittelen mielessni kolmiota, niin en silloin ainoastaan ksit ett kuviteltu esine on ers kolmisivuinen kolmio, vaan samalla nen nuo kolme sivua iknkuin henkeni silmin edess lsn olevina, ja tt toimintoa min sitte nimitn mielikuvitukseksi. Mutta jos mielin ajatella tuhatkulmiota, niin ksitn ajattelemalla yht helposti kuin edellisess tapauksessa ett on kysymyksess kuvio, jossa on tuhat sivua, mutta noita tuhatta sivua en voi samalla tavalla kuvitella mielessni, toisin sanoen en voi nhd niit henkeni silmin edess lsn olevina. Ja vaikkapa mahdollisesti sen vuoksi ett olen tottunut kappaleita mieltessni aina muodostamaan niist jonkun mielikuvan, joku hmr kuvion tapainen ilmestyisikin tajuntaani, niin ei se kuitenkaan ole mikn oikea tuhatkulmio, koska se ei missn suhteessa eroa siit, joka tarjoutuu tajuntaani, jos mielln kymmentuhatkulmiota tahi mit muuta kuviota tahansa, jossa on hyvin monta sivua, eik siit myskn ole mitn apua niiden ominaisuuksien tuntemiseen, jotka erottavat tuhatkulmion muista monikulmioista. Mutta jos sen sijaan on kysymys viisikulmiosta, niin voin kyll ksitt sen kuvion ilman mielikuvitusta, samoin kuin tuhatkulmionkin, mutta edellisen voin sitpaitsi tajuta mielikuvituksella, kohdistamalla henkisen katseeni kuvion viiteen sivuun ja samalla niiden ymprimn pinta-alaan. Tm osottaa pivn selvsti ett sielu tarvitsee mielikuvitukseen erst aivan erityist toimintoa eli tajun suuntaamista, jota se ei kyt ajatukselliseen ksittmiseen. Juuri tuo erityinen toiminto osottaa aivan selvsti mielikuvituksen ja puhtaan ajattelemisen vlist erotusta. Muutoin arvelen ettei mielikuvituskyky, mikli se eroaa ajatuskyvystni, varsinaisesti kuulu henkeni olemukseen, sill epilemtt olisin ilman sitkin sama mik nyt olen. Tst taas nytt seuraavan ett mielikuvituskyvyn olemassa-olo riippuu jostakin toisesta oliosta eik minusta. On myskin helposti ymmrrettviss ett jos todella olisi olemassa joku aineellinen kappale, johon sieluni olisi yhdistettyn sill tavalla, ett se voisi vapaasti milloin hyvns iknkuin knty eli asettautua tuota kappaletta katselemaan, aineellisten kappalten kuvittelu ylipns tapahtuisi juuri tuon kappaleen vlityksell. Siten eroaisi mielikuvitus puhtaasta ajatuskyvyst oikeastaan vain siin, ett sielu ajatellessaan iknkuin kohdistautuu omaan itseens, katselemaan jotakuta niist mielteist, joita sen silyiss on; mielikuvituksessa sen sijaan kohdistautuminen tapahtuisi ruumiiseen ja katselun esineen olisi ernlainen joko ajatuksella tahi aistilla tajuttuun mielteeseen vivahtava kuva. Mielikuvituksen synty on, kuten sanottu, tmn esityksen avulla helposti ymmrrettviss, jos vaan sieluun yhdistetty kappale, ruumis, on olemassa. Ja koska ei muuta yht otollista selitysperustetta ole tarjona, niin on ruumiin olemassa-olo pidettv todennkisen. Mutta myskin ainoastaan todennkisen. Sill tarkoista ja monipuolisista tutkimuksista huolimatta ei minun ole onnistunut siit tsmllisest mielteest, joka tajunnassani edustaa kappaleen olemusta, saada esille mitn todistetta, joka ehdottomasti osottaisi minkn aineellisen kappaleen olevan olemassa. Mutta lukuun ottamatta itse kappalten olemusta, joka kuuluu puhtaan matematiikin tutkimusalalle, kuvastuu mielikuvituksessani paljon muitakin aineellisen olevaisuuden mreit, niinkuin vrej, ni, makuja, kipu y. m., vaikka nm tosin eivt esiinny siin yht selvin kuin ensinmainittu. Nit tajuan kumminkin oikeastaan aistien avulla, joista ne nyttvt muistin vlityksell siirtyvn mielikuvitukseen, ja kypi niiden ksittely tsskin mukavammin siten, ett samalla otan myskin aistimisen tutkimukseni alaiseksi, nhdkseni kvisik siit, mit viimeksimainitun mieltmismuodokkeen avulla tajutaan, johtaminen mitn varmaa todistetta aineellisten olioiden olemassa-olosta. Toistan siis tss itsekseni ensinnkin ne aistimisella tajutut asiat, joita thn asti pidin tosina, sek mist syist sen tein. Sen jlkeen esitn ne syyt joiden vuoksi sitten rupesin aistimuksiani epilemn, ja otan vihdoin tutkiakseni mit minun nyt on niist uskominen. Lhinn ilmoittivat aistini minulle ett minulla oli p, kdet, jalat ja muut jsenet, mitk yhteens muodostavat ruumiin, ja tm ruumis taasen oli olevinaan osa minua itseni, milteip itse min. Aisteilla tajusin myskin miten ruumiini oli kappale monien muiden kappalten joukossa, jotka voivat sit monella tavalla joko hydytt tahi vahingoittaa. Hydyn ja vahingon suuruutta taasen ilmoittivat vastaavat mielihyvn ja vastenmielisyyden tunnot. Paitsi mielihyv ja vastenmielisyytt (nautintoa ja kipua) tunsin viel itsessni nlk, janoa ja muita haluja, ynn ernlaisia ruumiillisia taipumuksia iloisuuteen, suruun, vihaan ja muihin mielenliikutuksiin. Ulkopuolella itseni taas tunsin kappaleissa, paitsi ulottuvaisuutta, muotoa ja liikuntoa, myskin erityisi aistillisia ominaisuuksia, niinkuin kovuutta, lmp ja muita kosketuskvaliteetteja sek niiden lisksi valoa, vrej, hajuja, makuja ja ni, joiden keskinisen erivisyyden johdolla erottelin taivaan, maan, meret ja muut kappaleet toisistaan. Kaikista nist kvaliteeteist saamieni mielteiden nojalla, jotka esiintyivt tajunnassani ja olivatkin ainoat mit min oikeastaan ja vlittmsti aistimalla tajusin, saatoin mielestni hyvll syyll ptt, ett aistimiseni esinein oli olemassa minun tajunnastani kokonaan riippumattomia olioita, toisin sanoen kappaleita, joista nuo mielteet lhtivt. Sill, kuten kokemus osotti, tulivat nuo mielteet minuun niin sanoakseni ilman minknlaista suostumusta minun puoleltani. Tahtomallani en voinut aistia mitn esinett, ellei se ollut aistielint tarpeeksi lhell, mutta en myskn voinut olla aistimatta, jos esine oli lhell. Kun thn viel tuli lisksi ett aistimilla saadut mielteet olivat paljoa elvmpi ja enemmn ilmehikkit sek tavallansa myskin paljoa tsmllisempi kuin mitkn niist, joita muodostin itsetietoisella miettimisell tahi joita tapasin entuudestaan muistooni painuneina, niin nyttip todellakin vaikealta olettaa ett niiden alku olisi minussa itsessni. Ja kun ei minulla noista olioista muualta saatuja tietoja ollut, niin ei voinut johtua mieleenikn muuta kuin ett kysymyksenalaisten mielteiden tytyi olla esittmiens olioiden kaltaisia. Kun tmn lisksi muistini tiesi kertoa ett aistini olivat olleet kytnnss jo ennen, kuin jrkeni, ja jokapivinen kokemus taas osotti etteivt omat muodostamani mielteet olleet lheskn niin ilmehikkit kuin aistimalla saamani sek ett edelliset enimmkseen olivat jlkimmisten osista kokoon sommiteltuja, niin oli se ksitys sangen luonnollinen, ettei minulla ajatuksissani ollut ainoatakaan miellett, joka ei jo sit ennen olisi ollut aisteissani. Eikp ollut aiheeton sekn ksitykseni ett se aineellinen kappale, jota nimitin ruumiikseni, oli minulle melkoista likeisempi kuin mitkn muut kappaleet. Enhn voinut koskaan erit ruumiistani kuten muista kappaleista. Kaikki halut ja mielenliikutukset tunsin yksinomaan ruumiissa ja sen takia. Kivut ja nautinnon hivelteet ilmestyivt milloin misskin osassa ruumista, vaan ei koskaan sen ulkopuolella. Mutta miksi kivun tunto synnytt alakuloisuutta sielussa, nautinto taas ilon tunnetta, mink thden se omituinen nipistely vatsassani, jota sanon nlksi, kehottaa minua nauttimaan ruokaa, kurkun kuivuus juomaa j. n. e.: siihen ei minulla ollut muuta selityst kuin ett luonnostani olin siihen tottunut. Sill mikli ainakin min voin ymmrt, ei mainitun nipistelyn ja ruoan nauttimishalun vlill eik myskn sen aistimuksen yhdelt puolen, mink kipua tuottava esine synnytt, ja aistimuksesta johtuvan alakuloisuuden eli surun tunteen vlill toiselta puolen ole mitn yhteytt. Myskin ne muut arvelut, joita minulla aistimusteni esineist oli, olivat mielestni luonnosta opittuja; sill vakaumukseni niist oli syntynyt ennen kuin olin ollenkaan ajatellut mitn syit, joilla sit voisi todistaa. Myhemmin kuitenkin useammankertaiset kokeet kokonaan jrkyttivt luottamukseni aisteja kohtaan. Vlisti huomasin esim. ett torni, joka kaukaa katsoen oli pyre, likelt nytti neliskulmaiselta, samalla kuin suuri kuvapatsas sen huipulla nytti maasta katsoen varsin vhiselt. Miltei lukemattomissa muissakin tllaisissa asioissa huomasin ulkonaisten aistien nojalla tehdyt arvelut pettviksi, eik ainoastaan ulkonaisten, vaan vielp sisllistenkin. Sill mik voipi esim. olla sisllisemp kuin kipu? Ja kuitenkin olin joskus kuullut henkiliden, joilta oli sahattu sri tai ksivarsi pois, sanovan aika ajoittain tuntevansa kipua siten poistetussa ruumiin jseness. Ei siis nyttnyt olevan niin aivan varmaa ett minussakaan se kipu, jota olin tuntevinani jossakin jseness, olisi todellista. Nihin tuli viel lisksi kaksi erittin laajalle thtv epilemisen syyt. Ensiksikin se, ettei valvomistilassa saamissani aistimuksissa nyttnyt olevan yhtn sellaista etten olisi yht hyvin voinut pit sit unissa saatuna. Mutta kun en pitnyt unissa saatuja aistimuksia ulko-olioista lhtenein, niin ei nyttnyt olevan riittvt syyt mynt sellaista alkuper niillekn, joita olin valveilla ollessa tajunnut. Toinen epilemisen syy johtui siit ett oman olemukseni alkuperinen aiheuttaja oli minulle tuntematon tahi ainakin oletin sen tuntemattomaksi, mink vuoksi ei nyttnyt ollenkaan mahdottomalta ett voisin olla jo luonnostani luotu sellaiseksi, ett erehdyn siinkin mit pidn kaikkein varmimpana totuutena. Toiselta puolen ne perusteet, joiden nojalla ennen olin uskonut aistillisten havaintojeni todenperisyyteen, nyttivt olevan helpot kumota. Sill kun oli silminnhtv ett luonto monessa suhteessa veti minua menettelyyn, jota jrkeni vastusti, niin ei n. s. luonnon opetuksiin nyttnyt olevan paljon luottamista. Vaikkapa siis esim. aistilliset havaintoni eivt riippuisikaan minun tahdostani, niin ei silti viel olisi syyt pit niit ulkopuolella omaa itseni olevista olioista lhtenein, koska voisi olla mahdollista ett minussa olisi joku itselleni viel tuntematon luontainen kyky, joka ne synnytt. Nyt sitvastoin kun olen oppinut paremmin tuntemaan itseni ja alkuperni, on kantani sen verran muuttunut etten katso olevan syyt umpimhkn uskoa todeksi kaikkia vaikutelmia mit aisteista saan, mutta ettei toiselta puolen myskn ole syyt niit kaikkia ylisummaan epill. Siis ensiksikin: koska tiedn ett kaiken sen, mit selvn ja tsmllisesti ymmrrn, on Jumala tehnyt sellaiseksi kuin min sen ymmrrn, niin on selv ett jokainen olio, jonka voin selvn ja tsmllisesti ymmrt yksinns ilman toista oliota, myskin todellisuudessa on toisesta erillinen, itseninen olio, kun net ei ole syyt luulla ettei Jumala olisi voinut sit asettaa eri olioksi, eik myskn vaikuta asiaan mik voima tuon erillisen pitmisen minun puoleltani vaikuttaa. Siis on siit tosiasiasta, ett tiedn olevani olemassa ja etten huomaa olemukseeni kuuluvan kerrassaan mitn muuta kuin sen ett olen ajatteleva olio, tehtv se johtopts ettei olemukseeni todellisuudessa mitn muuta sislly kuin ett olen ajatteleva olio. Olkoonpa siis niinkin (kuten tuonnempana tulemme nkemn) ett minulla on ruumis, joka on mit kiinteimmill siteill olemukseeni yhdistetty: kun minulla kumminkin tmn rinnalla on selv ja tsmllinen mielle itsestni ajattelevana eik ulottuvaisena oliona ja toiselta puolen yht selv mielle ruumiista ainoastaan ulottuvaisena, mutta ei ajattelevana oliona, niin on epmtnt ett min ruumiiseeni verraten olen eri olio ja ett minulla on mahdollisuus olla ja pysy olemassa ilman sitkin. Mutta minulla on tajunnassani myskin erill erityisill mieltmismuodokkeilla varustettuja kykyj, nimittin mielikuvitus- ja tuntokyky. Voin varsin helposti ajatella ett olisin olemassa ilman nit kykyj, mutta sitvastoin en voi ajatella niit ilman minua, toisin sanoen ilman ajattelevaa substansia, johon ne kuuluvat. Niiden ksitteeseen kuuluu net jonkun verran ymmrtmist ja sen vuoksi min ksitn niiden olevan samassa suhteessa minuun kuin muodokkeet ovat substansiinsa. Vielkin tapaan itsessni muita kykyj, niinkuin ett voin muuttaa paikkaa, ett olennollani on vissi muoto y. m., joita yht vhn kuin ensinmainittujakaan voidaan ymmrt ilman substansia, johon ne kuuluvat ja jota paitsi ne eivt myskn voi olla olemassa. Mutta selv on taas ett jos nm kyvyt kerran todella ovat olemassa, niiden tytyy kuulua aineelliseen eli ulottuvaiseen substansiin eik ajattelevaan, sill niiden selken ja tsmlliseen ksitteeseen kuuluu kyll ulottuvaisuutta, mutta ei suinkaan mitn ymmrtmisen eik ajattelemisen tapaista. Mutta sitpaitsi on minussa ers passiivinen aistimiskyky, toisin sanoen kyky vastaanottaa ja tunnistaa aistillisten olioiden mielteit, jota tietysti en ollenkaan voisi kytt ellei joko minussa tahi jossakin toisessa olennossa lytyisi vastaava aktiivinen kyky sellaisten mielteiden synnyttmiseen eli tuottamiseen. Tm viimemainittu kyky ei tietenkn voi olla minussa, koska se ei laisinkaan edellyt mitn ajattelemista ja kun ei myskn mielteiden syntyminen vaadi mitn mytvaikutusta minun puoleltani, vaan tapahtuu usein aivan vastoin tahtoanikin. Sen tytyy siis olla jossakin toisessa substansissa. Ja koska tss substansissa tytyy olla lydettviss, joko valmiina ja tosiasiallisena tahi toisiin mreisiin sisytyneen, koko se todellisuus, joka puheena olevan kyvyn luomissa mielteiss esiintyy ajateltuna, niin tytyy substansin itsens olla joko aine yleens (joka silloin tiettvsti sisltisi tosiasiallisena kaiken sen mik mielteiss esiintyy ajateltuna) taikka on se Jumala taikka joku ainetta ylevmpi luomus, jonka olemuksen rikkaudessa mielteiden todellisuusvastike on sisytyneen. Mutta kun otetaan huomioon ett Jumala on totinen, niin on selv etteivt mielteeni voi olla hnen vlittmsti minulle antamia eik hn myskn voi olla saattanut niit minuun sellaisen luomuksen vlityksell, jossa niiden ajatellulla todellisuudella ei olisi kohtipist, tosiasiallista vastiketta, vaan ainoastaan joku muihin mreihin sisytynyt selitysperuste. Sill kun hn ei ole antanut minulle mitn mahdollisuutta ymmrtmn miten mielteeni olisivat voineet nyt oletettua tiet synty, vaan pinvastoin valtavan taipumuksen uskomaan ett ne todella lhtevt aineellisista kappaleista, niin en voi ymmrt mitenk hn itse voisi olla totinen, jos niiden alkuper kuitenkin olisi jossakin muualla kuin juuri aineellisissa kappaleissa. Siis: aineelliset kappaleet ovat olemassa. Mahdollista kyll etteivt ne kaikki todellisuudessa ole sellaisia miksi min ne aistimalla tajuan, tllainen tajuaminen kun monasti on sangen hmr ja sekava. Mutta ainakin on niiss kaikki ne tuntomerkit, mitk selvn ja tsmllisesti ksitn, toisin sanoen kaikki yleismreet, jotka puhtaan matematiikin esineiss tulevat kysymykseen. Mit taas tulee muihin aineellista olevaisuutta koskeviin kysymyksiin, koskevat moniaat niist ainoastaan vhptisempi syrjseikkoja, esim. auringon suuruutta, muotoa j. n. e., taikka on ksitykseni niist liian vhss mrin selv, niinkuin esim. valosta, nest, kivusta j. m. s. Nm seikat tosin ovat suuressa mrin epilyksen alaisia ja epvarmoja. Mutta tuo sama suuri totuus, ett Jumala ei voi olla petollinen ja ettei siis ole mahdollista ett mielipiteissni olisi jotain pettv, jonka poistamiseen Jumala ei olisi antanut minulle tarpeellista kyky, antaa minulle varman toivon totuuden saavuttamisesta nisskin asioissa. Ylipns tytyy kaikessa, mit luonto minulle opettaa, olla jonkun verran totuutta. Sill enhn tarkoita luonnolla yleens mitn muuta kuin joko Jumalaa itsens tahi Jumalan stm luomakunnan jrjestyst, enk taas omalla erikoisluonnollani muuta kuin kaikkein niiden kykyjen ja avujen yhteytt, jotka Jumala on minulle antanut. Mutta kaikesta, mit luonto opettaa, ei mikn ole niin vastustamattoman selv, kuin ett minulla on ruumis, joka kipua tuntiessani voi pahoin ja ilmaisee esim. ruoan tai juoman tarpeensa vastaavalla nln tai janon tunnolla. En siis voi epill etteik siin, mit ruumiistani tiedn ja tajuan, olisi ainakin joku mr totuutta. Edelleen opettaa luonto noiden samaisten tuntojen, kivun, nln, janon j. n. e. kautta, etten min ainoastaan niin sanoakseni oleskele ruumiissani, niinkuin purjehtija asustaa aluksessaan, vaan ett olen mit kiinteimmin siihen yhdistetty, vielp iknkuin sekoitettu, niin ett min sen kanssa yhdess muodostan kokonaisuuden. Sill muutoinhan min pelkkn ajattelevana oliona en ruumiin loukkaantuessa tuntisi kipua, vaan tajuaisin loukkaantumisen ainoastaan tietopuolisella ymmrryksell, kuten purjehtija nkemll havaitsee jos aluksessa joku paikka rikkautuu. Kun taas ruumiissa ilmestyisi ruoan tahi juoman tarvetta, ksittisin min sen selvll ymmrtmisell eik epmrisill nln tai janon tunteilla. Sill sellaiset aistilliset tunnot kuin nln, janon, kivun y. m. eivt tietenkn ole mitn muuta kuin erit hmri mieltmismuodokkeita nekin, ja saavat alkunsa sielun yhdistyksest eli jonkinlaisesta sekaantumisesta ruumiiseeni. Paitsi kaikkia nit esiintyy se kappale, jota sanon omaksi ruumiikseni, luontaisen ksitykseni mukaan moninaisten muiden kappalten ymprimn, joista toiset ovat minulle hydyllisi, toiset vahingollisia. Ja epilemtt on minulla siit tosiasiasta, ett aistimuksissani ilmenee miltei eplukuinen joukko vri-, ni-, haju-, maku-, kovuus- y. m. kvaliteetteja, oikeus tehd se johtopts ett esineiss, joista nm erilaatuiset aistimukset lhtevt, todella on olemassa niit vastaavat oleelliset erilaisuudet, vaikka ne ehk eivt olekaan aistittujen kvaliteettien kaltaisia. Siit taasen ett aistimuksistani toiset ovat minulle mieluisia, toiset vastenmielisi, nkyy selvsti ett ruumiini eli oikeammin sanoen itse min, ruumiista ja sielusta yhdistetty olento, olen monenlaisten mieluisain ja vastenmieleisten vaikutusten alainen ymprill olevain esineiden puolelta. Mutta toiselta puolen on taas olemassa paljon mielipiteit ja luulelmia, jotka tosin nyttvt luonnosta opituilta, vaikka itse asiassa olen oppinut ne ainoastaan tavastumisesta ajattelemattomaan arvostelemiseen, mink vuoksi ne siis helposti voivat olla vri. Sellaisia ovat esim. arveluni ett tila, jossa ei ole mitn aistejani kiihottavaa, on tyhj; ett lmpisess esineess on jotakin minussa olevan lmmn tunnon kaltaista; ett valkoisessa tahi viheriss esineess on sama valkoisuus tai viheriisyys, mink aistillani tajuan, karvaassa tai makeassa esineess sama vastaava maku j. n. e.; ett thdet, tornit ja muut esineet ovat sen suuruisia ja muotoisia kuin ne kaukaa katsoen nyttvt y. m. s.--Mutta jotten sekoittaisi mietelmiini tst kysymyksest epselvsti tajuttuja mielteit, on minun tss tarkemmin mriteltv mit oikeastaan tarkoitan kuin sanon luonnon opettavan itselleni jotakin. Tss on net luonto-ksite melkoista ahtaammassa merkityksess kuin kaikkien Jumalan minulle antamien kykyjen ja avujen yhteys. Sill tuossa yhteydess on paljon sellaista joka kuuluu ainoastaan olemukseni henkiseen osaan, esim. vlitn tietoisuuteni siit, ettei tehty voi tulla tekemttmksi, ja samoin kaikki muut luonnolliselle jrjelle itsestn selvt asiat, joista nyt ei ole puhetta. Vielkin kuuluu siihen paljon sellaista, joka kohdistuu ainoastaan ruumiiseeni, kuten taipumus putoomaan alaspin y. m., joista ei myskn nyt ole puhetta. Kysymys on ainoastaan siit, mit Jumala on antanut minulle nimenomaan ruumiista ja sielusta kokoonpantuna kaksinaisolentona. Luonto siis, tss merkityksess ksitettyn, kyll opettaa vlttmn kaikkea, mik tuopi kivuntuntoa, ja tavoittamaan sit, mik antaa nautintoa j. m. s., mutta se ei suinkaan kske meit aistimustemme nojalla pttmn mitn ulkopuolellamme olevista esineist, ilman edellkyp ajatuksellista tutkimista, koska todenperisen tiedon saaminen niist on yksinomaan sielun eik ruumiillis-sielullisen yhdysolennon tehtv. Vaikka siis esim. thden tuike ei tee silmni suurempaa vaikutusta kuin jonkun pienoisen tulisoihdun lieska, niin ei minussa ruumiillis-sielullisena yhdysolentona kuitenkaan ole mitn todellista eli positiivista vetmyst, joka saattaisi minua uskomaan ettei thden valo itse teossa sentn ole suurempi, vaan olen ainoastaan lapsuudessani, jrke kyttmtt, muodostanut itselleni sellaisen luulon. Tulta lhestyessni tunnen kyll lmmittvn, ja jos lhenen sit liiaksi, tunnen kipua. Mutta silti ei ole syyt luulla ett tulessa olisi jotakin lmmn tai kivun tunnon kaltaista, vaan ainoastaan ett siin on jotakin, mit lieneekin, joka vaikuttaa meiss lmmn ja kivun tuntoa. Jos taas jossakin paikassa ei ole mitn joka kiihottaisi aistiani, niin ei siit viel seuraa ettei siin olisi ylipns mitn esinett. Olen vain tottunut niss kuten niin monissa muissakin asioissa kntmn luonnon jrjestyksen vrin pin, kyttessni aistejani iknkuin varmoja oppaita ulkoesineiden olemuksen vlittmn ksittmiseen, vaikka ne todellisuudessa eivt kykene antamaan siit muuta kuin moniaita aivan hmri ja sekavia vihjauksia, niiden varsinainen luonnon asettama tehtv kun on ainoastaan ilmoittaa sielulle, mik sille kokonaisuudelle, jonka osana sielu on, koituu hydyksi, mik vahingoksi, johon tarkoitukseen aistimukset ovatkin riittvn selvi ja tsmllisi. Edell on jo selvitetty mist se tulee ett ajatukseni, tarkemmin sanoen arvostelmani, Jumalan hyvyydest huolimatta, voivat olla erheellisi. Viel esiintyy kuitenkin ers vaikeus siihen nhden, mit minun luonnon osotuksen mukaan pitisi tavoittaa, mit vltt, ja samaa on sanottava sisllisist aistimuksista, joissa luulen tavanneeni erhetyksi. Tapahtuu esim. ett joku, nauttiessaan jotakin maukasta ruokaa, samalla huomaamattansa nielee ruoassa piilevn myrkyn. Tmn suhteen on huomattava ett luonto vet hnt haluamaan ainoastaan sit, mink maku todella miellytt, eik suinkaan myrkky, josta nauttija ei tied mitn. Tst siis ei voida tehd muuta johtoptst kuin ett luonto ihmisess ei ole kaikkitietv, mik onkin aivan asianmukaista, koska ihmiselle rellisen olentona soveltuu ainoastaan sellainen luonto, jonka tydellisyys tsskin kohden on rellinen ja rajoitettu. Mutta usein tapahtuu niinkin ett petymme siin, mihin luonto suoranaisesti vet. Sairas haluaa juomaa tahi ruokaa, joka heti kohta osottautuu hnelle vahingolliseksi. Joku ehk sanoisi erehdyksen johtuvan siit ett sairaassa on luonto turmeltunut. Mutta tll ei vaikeus ole poistettu; sill onhan sairas ihminen Jumalan luoma yht hyvin kuin tervekin, eik ole yhtn otaksuttavampaa, ett Jumalan antama luonto hness olisi petollinen, kuin voimme semmoista ajatella terveen ihmisen luonnosta. Rattailla ja painoilla kyp kellokoneisto, joka on virheellisesti rakennettu ja sen thden ky vrin, seuraa silti kyll luonnon lakeja yht tarkasti kuin jos rakenne olisi snnllinen ja kaikin puolin tyttisi tekijns lupaukset. Sama on ihmisruumiin laita, mikli sekn ei muuta ole kuin ers luista, hermoista, lihaksista, suonista, verest ja nahkasta tehty koneisto ja niin rakennettu ett se sielun siin olemattakin suorittaisi samat tahdon kskyist ja siis myskin sielusta yleens riippumattomat liikkeet, jotka siin nyt tapahtuvat. Kuten helposti huomaa, on ruumiille semmoisenaan aivan yht paljon luonnonmukaista ett se esim. vesitautia sairastaessaan krsii kurkun kuivuutta, joka tavallisissa oloissa ilmoittaa sielulle janon tuntoa, ja ett tuo kuivuus hermostossa sek muissa ruumiin osissa hertt taipumusta veden juontiin, josta vaiva yltyy, kuin ett yhtlinen kurkun kuivuus taudittomassa tilassa aiheuttaa juoman nauttimisen ruumiille virkistykseksi. Siihen tuntemukseen nhden, mik minulla entuudestaan on kellon tarkoituksesta ja kytnnst, voisin tosin sanoa ett, kun kello ky vrin, niin se poikkeaa oikeasta luonnostaan ja samoin siis myskin ihmisen ruumis, ollen rakennettu niit liikkeit varten, jotka siin tavallisesti tapahtuvat, hairahtuu luonnostaan kun sen kurkkua kuivaa, vaikkei juoma kuitenkaan ole sen silymiselle hydyllist. Helppo on toki huomata, ett luonto-ksitteell tss tapauksessa on kokonaan toinen merkitys kuin edellisess. Jlkimmisess tapauksessa on luonto pelkk ulkonainen nimitys, jonka ajatukseni on muodostanut verratessaan sairasta ihmist ja huonosti rakennettua kelloa terveen ihmisen ja oikein rakennetun kellon mielteeseen, ja on se siis itse teossa kokonaan vieras kysymyksess oleville asioille. Edellisess tapauksessa sit vastoin luonnolla ksitetn jotakin mik todellakin on tutkimusesineessni olemassa ja joka siis myskin sislt jonkun verran totuutta. Yksistn ruumiiseen nhden kytmme tosin myskin ainoastaan pelkk ulkonaista nimityst kun sanomme vesitautisen ruumiin luontoa turmeltuneeksi siit syyst, ett sen kurkkua kuivaa vaikkei sill kuitenkaan ole juoman tarvetta. Mutta kun otetaan huomioon kokonaisuus, jonka ruumis ja sielu yhteisesti muodostavat, niin ei nimitys suinkaan ole mielivaltainen, vaan on tss edessmme todellinen luonnon hairahdus siihen nhden ett ihminen kokonaisuudessaan tuntee janoa, vaikka juoma on hnelle vahingollista. On siis tutkittava: mitenk on mahdollista ett luonto, tten ksitettyn, Jumalan hyvyyden estmtt voipi tehd tllaisen petukan. Ensimmiseksi kiintyy huomioni siihen suureen erotukseen, mik sielun ja ruumiin vlill on siin kohden, ett ruumis luontaisen olemuksensa puolesta on kauttaaltaan jakautuvainen, mutta sielu jakautumaton. Sill kun katselen henkist olemustani, toisin sanoen itseni mikli olen pelkk ajatteleva olio, niin en voi erottaa itsessni minknlaisia osia, vaan esiintyy tuo olemus ksitykselleni yhten ainoana ehjn ja kokonaisena yksin. Ja vaikka sielu kyll nytt olevan yhdistetty koko ruumiiseen, niin en kuitenkaan huomaa ett esim. jalan, ksivarren tahi jonkun muun ruumiin osan poistamisen kautta joku osa sielusta olisi poistunut tai vhentynyt. Ei myskn tahtomis-, aistimis-, ajattelemis- y. m. kykyj voida pit sielun osina, sill sek tahtomisen ett aistimisen ja ajattelemisen suorittaa yksi ja sama sielu. Sitvastoin ei ole ajateltavissa mitn aineellista eli ulottuvaista oliota, jota en ajatuksissani helposti saattaisi jakaa osiin, mik osottaa ett aine on jakautuvainen. Jo tm seikka yksin riittisi todistamaan myskin sielun erinist olemusta ruumiiseen verraten, jollen sit jo ennestn kyllin selvsti tietisi. Toiseksi huomaan etteivt kaikki ruumiin osat suoranaisesti vaikuta sieluun, vaan ainoastaan aivot tahikka ehk ainoastaan ers vhinen osa aivoista, nimittin se osa, jossa yleisaistin sanotaan sijaitsevan. Joka kerta kun tm aivojen osa on joutunut samanlaiseen tilaan, antaa se aina samanlaisen viestin sielulle, vaikkapa muiden ruumiin osien tilat voivatkin joskus olla erilaiset. Tm on todistettu lukemattomilla kokeilla, joita tss ei ole syyt ruveta tarkastelemaan. Kolmanneksi on pantava merkille se omituisuus aineellisten kappalten luonnossa ett, jos jotakuta sellaisen kappaleen osaa liikuttaa saman kappaleen toiseen, loitompana olevaan osaan vaikuttava voima, niin syntyy ensinmainitussa osassa aivan samanlainen liike kuin jos vaikutus lhtisi jostakin vlill olevasta osasta, loitommaisen osan ollessa tenhottomana. Jos esim. nuoraa ABCD vedetn pst D, syntyy pss A sama liike kuin jos vetminen tapahtuisi jostakin vlill olevasta pisteest B tahi C ja D olisi liikkumattomana. Samoin kypi kun tunnen kipua esim. jalassani. Kivun tunto jalassa syntyy, fysiikin mukaan, siten ett hermoissa, joita on sirotettuna jalkaan ylt'yleeltn ja jotka iknkuin langat eli nuorat ulottuvat ensinmainitusta jsenest aina aivoihin asti, jostakin syyst aiheutuu jnnitys, mik hermosikeiden vlityksell siirtyy aina aivojen sisisiin osiin, jonne hermojen pt pttyvt, saaden noissa osissa aikaan kiihottavan liikkeen, joka sitte sielulle tajuistuu jalassa ilmenevn kivun tuntona. Mutta koska hermojen, pstkseen jalasta aivoihin, tytyy kulkea srivarren, reiden, lantion, seln ja kaulan lpi, niin voi tapahtua ett, vaikka kosketus ei olisi tapahtunutkaan hermojen jalassa olevaan osaan vaan sen sijaan johonkin vlill olevaan kohtaan, aivoissa syntyy sama kiihotus kuin jos jalkaan olisi satutettu, josta myskin seuraa ett sielu tuntee samanlaista kipua. Samoin muissakin tapauksissa. Ja vihdoin: koska jokainen kiihotus, mik tapahtuu siin osassa aivoja, joka on vlittmss yhteydess sielun kanssa, vaikuttaa siin vain yhden ainoan tunnon, niin on tietenkin luonnonmukaisinta ett tm tunto on sellainen, joka kaikista niist mit sama liike mahdollisesti voisi sielussa vaikuttaa, parhaiten ja kaikkein useimmissa tapauksissa soveltuu edistmn terveen ihmisen voimassa pysymist ja silynt. Ja kokemus todistaakin ett kaikki luonnon antamat tuntomme ovat juuri sellaisia, eik niiss niin ollen ole tavattavissa mitn, joka ei todistaisi yht paljon Jumalan kaikkivaltaa kuin hnen hyvyyttns. Niinp esim. kun jalan hermoissa tapahtuu joku ankara ja tavaton tristys, siirtyy sama tristys selkydint myten aivojen sisisimpiin osiin, antaa siell sielulle merkin tuntemaan jotakin, nimittin kipua jalassa, josta taas sielu saa aiheen voimiansa myten koettamaan poistaa kivun syyt, joka osottautuu jalalle vahingolliseksi. Olisihan tietysti Jumala voinut jrjest ihmisolennon luonnon sellaiseksikin, ett tuo aivoissa tapahtuva kiihotus, vastaavan tunnon sijasta, ilmaiseisi sielulle jotakin muuta, esimerkiksi ett sielu tajuaisi itse kiihotuksen semmoisenaan, joko aivoissa tai jalassa tahi jossakin vlill olevassa paikassa tapahtuvana, tahi jotakin muuta sentapaista. Mutta ruumiin silymiselle ei nhtvsti mikn olisi ollut niin sovelias kuin nykyinen jrjestely. Kun esim. tarvitsemme juomaa, syntyy kurkussamme jonkunlainen kuivuus, joka panee liikkeelle kurkkuhermot ja niiden vlityksell aivojen sisimmn osan. Tten syntyv liike eli kiihotus vuorostaan synnytt sielussa janon tunnon, koska ihmiselle siin tilassa ollen on hydyllisint tiet, ett hn tarvitsee juomaa terveytens silyttmiseksi. Samoin muissa tapauksissa. Edell esitetyn johdolla on helppo ksitt, ett Jumalan retn hyvyys varsin hyvin sopii yhteen sen kanssa ett ihmisen, ruumiista ja sielusta yhdistetyn olennon luonto joskus pett. Jos esim. jossakin niist ruumiin osista, joiden lpi hermot kulkevat jalasta aivoihin, taikka myskin itse aivoissa vaikuttava syy saa aikaan saman kiihotusliikkeen, mik tavallisesti syntyy jalan vioittumisesta, niin tuntuu kipu iknkuin se olisi jalassa. Tss tapauksessa tunto luonnollisesti erhettyy, kun net sama liike aivoissa ei voi vaikuttaa sielussa muuta kuin aina saman tunnon, ja kun kysymyksen alainen liike paljoa useammin tapaa saada alkunsa jostakin jalkaa vioittavasta syyst, kuin sellaisesta, jonka vaikutus tapahtuu jossain muualla, niin onhan jrjen mukaista ett se pikemmin aina hertt sielussa jalkakivun tunnon kuin sellaisen, jonka mukaan kipu olisi jossakin muussa osassa ruumista. Jos siis esim. kurkun kuivuus joskus ei aiheudukaan tavallisesta syystns s. o. ilmoituksena juoman hydyllisyydest terveydelle, vaan saa alkunsa jostakin aivan pinvastaisesta syyst, kuten esim. vesitaudissa tapahtuu, niin onhan paljoa luontevampaa ett tuo kuivuuden tunto tss poikkeustapauksessa pett kuin jos se pettisi aina milloin ruumis on terveiss roveissa. Samaten muissa tapauksissa. Edell esitettyjen tutkimusten hydyllisyys on silminnhtv eik se rajoitu ainoastaan siihen, ett olen tten saanut selville kaikki luontaista olemustani haittaavat erhetykset, vaan olenpa myskin oppinut tuntemaan keinoja erhetysten korjaamiseen ja vlttmiseen. Sill kun tiedn ett kaikki aistit, mit ruumiillisen hyvinvoinnin silyttmiseen tulee, paljoa yleisemmin antavat sielulle todenperisi kuin vri viestej; kun minulla on tilaisuus kytt useampia aisteja saman asian tutkimiseen sek niiden lisksi viel muistoa, joka liitt entiset huomioni nykyisiin, ja ajatuskyky, joka jo kerran on saanut selville kaikki erhettymisen syyt, niin enp tosiaankaan enn tarvitse peljt jokapivisi aistillisia havaintojani pettviksi, vaan saan hyvin ansaitulla naurulla karkottaa nyttmlt kaikki edellisin pivin esittmni suuresti liioitellut epilykset. Tmn kohtalon saakoon etenkin se joka oli hankalin kaikista epilyksistni, nimittin etten voisi erottaa valvomistilaa nukkumisesta. Sill huomaanhan nyt mik suuri erotus niden tilojen vlill on siin, ettei muisto koskaan liit unennk-ilmiit yhteen kaikkien muiden elmn tapausten kanssa, kuten valvomistilassa tapahtuu. Sill jos valveilla ollessani esim. yht'kki ilmestyisi nkyviini joku henkil, joka sitten kohta jlleen hviisi, kuten unessa tapahtuu, tietmttni mist hn tuli ja mihin meni, niin pitisin min semmoista ilmit hyvll syyll aivoissani syntyneen valekuvana eik suinkaan todellisena ihmisen. Kun sitvastoin selvsti huomaan mist, miss ja milloin havaitsemani esineet ilmenevt tajuntaani, ja kun samalla voin liitt niiden tajuamisen katkeamattomaksi kokonaisuudeksi koko muun elmni kanssa, niin saan olla tysin varma siit, ett havainto on tehty valveilla eik unissa. Havaitsemieni todellisuutta en taas tarvitse rahtuakaan epill, jos ne, kaikkien aistieni, muistoni ja ajatuskykyni avulla tutkittuina eivt osota sisltvns mitn, joka olisi muiden havaintojeni kanssa ristiriidassa. Ett erehtyminen nill edellytyksill on tosiaankin mahdoton, siit on takeena se, ettei Jumala ole eik voi olla petollinen. Mutta kytnnllinen elmn juoksu ei valitettavasti aina salli nin tarkkaa tutkimista, ja siitp seuraakin ett ihmiselm yksityiskohdissaan on erhetyksien alainen, mik mynnettkn yht kernaasti kuin inhimillisen luontomme heikkous ylimalkaan. End of the Project Gutenberg EBook of Metodin esitys, by Ren Descartes License: Share Alike