E-text prepared by Tapio Riikonen



ELMNPUU

Uskontotieteellisi tutkielmia

Kirj.

UNO HOLMBERG [Uno Harva]





Helsingiss,
Kustannusosakeyhti Otava,
1920.




SISLLYS:

Alkulause.
Johdanto.
Maailmanpatsas.
Babelin torni.
Elmnpuu.
Paratiisin virrat.
itijumalatar.
Elmnlanka.
Kohtalo.




ALKULAUSE.


Olen thn asti julkaisemissani uskontotieteellisiss tutkimuksissa
liikkunut etupss aloilla, jotka koskevat suomalais-ugrilaisia
kansoja. V. 1917 tekemni matka pohjois-Siperiaan ulotutti tymaani
turkinsukuistenkin kansojen keskuuteen, joiden henkist kulttuuria ers
piakkoin ilmestyv esitykseni kuvailee. Mutta tll "itisill mailla"
aukeni eteeni paljoa suurempikin maailma, joka ei ole voinut olla
luokseen houkuttelematta. Osoituksena siit ovat seuraavat tutkielmat.

Samalla kun olen tmn teoksen kirjoittanut suurta yleis varten, olen
pitnyt tarpeellisena liitt esityksen loppuun mys tutkijain
kaipaamia lhdeviittauksia. [Ei mukana tss laitoksessa.]

Helsingiss jouluk. 1 p:n 1920.

Tekij.




Johdanto.


    Kaiken keskus, mik' on se?

                       J.H. Erkko.

Kun Kopernikus 1543 julkaisi teoksensa, jossa hn rohkeni esitt
ajatuksen, ettei maa ole maailman keskus, vaan ett se muiden
pallonkaltaisten kiertothtien tavalla kulkee renkaanmuotoista rataa
auringon ympri, kohtasi hnt ankara paheksumisen myrsky. Ei
ainoastaan katolinen kirkko tuominnut tt "mahdotonta, vr ja
harhaanviep" oppia, vaan Lutherkin piti sen keksij "narrina, joka
tahtoi knt ylsalaisin koko astronomisen tieteen". Ajan ankarat
arvostelut johtuivat pasiallisesti siit, ett tm kumouksellinen
keksint soti raamatun kirjoissa vallitsevaa ksityst vastaan, mutta
se oli samalla ristiriidassa kaiken sen kanssa, mik ammoisista ajoista
asti on ollut ihmisen maailmankatsomukselle ominaista.

Kaikista ennakkoluuloista ja niihin liittyvist tunteista huolimatta
psi Kopernikuksen keksint pian oikeuksiinsa. Tiedon maailmassa
tapahtui suuri, slimtn vallankumous, joka oli aukova uudet urat
tuleville tutkijoille. Tuo vanhan ajan katsantokanta osoittautui
perustuvan vain pettvn harhankyyn ja oli sellaisena tydellisesti
hyljttv. Nin sai sortua ikiajoiksi se maailmankaikkeuden komea
rakennelma, jota oli luotu vuosituhansien kuluessa ja jonka
kehittmiseen muinaisajan sivistyskansat olivat uhranneet kaikki
lylliset lahjansa. Voimme verrata tt taivaan korkeuksiin ylettyv,
taitehikkaasti kehitetty haaverakennusta itmaisen tarun Babelin
torniin, joka nyt yhdell iskulla oli systy raunioiksi. Mutta
harhaptelmiinkin perustuen on thn menneen ajan maailmankuvaan
sisltynyt ihmiskunnan ihmeellisimpi uskomuksia ja unelmia, joiden ei
soisi koskaan tykknn joutuvan unhoon.

Vaikkakin suotuisissa olosuhteissa pisimmlle psseet kulttuurikansat
ovat tuon Europassa viel keskiajalla vallinneen maailmankuvan
varsinaiset kehittjt, ktkeytyvt sen alkuaiheet kuitenkin
epilemtt jo verrattain varhaiskantaiseen ajatteluun. Itse
muinaisajan sivistyskansojenkin uskomuksissa huomaa erinisi
kerrostumia ja rinnakkaisksityksi, jotka ilmeisesti ovat eri
aikakausilta polveutuvia muistomerkkej. Ryhtyessmme seuraavassa
esittmn erit tmn maailmankuvan merkillisimpi piirteit on
meidn senvuoksi kohdistettava katseemme myskin alemmalla
sivistystasolla elvien kansojen vastaaviin kuvitelmiin.

Yksinkertaisin ja samalla varhaisin on se kuva kaikkeudesta, jota
rajoittaa ainoastaan alhaalla maa ja ylhll korkea, salaperinen
taivas. Luonnonihminen ei syvenny pohtimaan niiden synty. Samoinkuin
taivas on maakin aina ollut olemassa, tosin ne tuon varhaiskantaisen
ksityksen mukaan nyttvt aikaisemmin olleen lhempn toisiaan ja
vhitellen pienest alusta, kuten kaikki luonnossa, kasvaneen yh
suuremmiksi, jommoisia ajatuksia on muistiinpantu kaukanakin toisistaan
elvien kansojen keskuudessa, mutta kaikki varsinaiset luomistarut ovat
vasta myhemmn kehityksen tuotteita. Aivan itsestn eri tahoilla on
syntynyt mys maan ulkopiirin kuvittelu joko ympyrnmuotoiseksi, mik
on yleisint ja jommoisena maahan laskeutuva taivaanranta hmitt
katsojan silmn, tai neli-, myhemmin kahdeksankinnurkkaiseksi
ilmansuuntien mukaan. Varhain on merenrantalaisilla viel saattanut
hert ksitys suuresta maata ymprivst merest, joka kiintesti on
liittynyt m.m. eriden intiaaniheimojen, mutta ennenkaikkea itmaiseen
maailmankuvaan. Tllin aletaan ihmisten asuma, litteksi kuviteltu maa
sijoittaa tuon suuren alkumeren helmaan. Sit seuranneisiin
kysymyksiin, mitenk maa siihen on ilmaantunut ja mik est sit
syvyyteen vajoamasta, ovat eri kansojen tarut kukin omalla tavallaan
pyrkineet vastaamaan. Pohdinnan alaisena on aikojen kuluessa lisksi
ollut maanalainen maailma, vainajien tyyssija, mutta eniten tuossa
menneen ajan maailmankuvassa kiinnitt mieltmme itse kaikkeuden
keskus, johon on liittynyt niin monien kauniiden mielikuvien vrittmi
ksityksi.

Mik on kohdistanut ihmisten huomion kuvittelemaan tllaista kaiken
olevaisen keskusta?

Laajan vertailuainehiston perustalla rohkenemme vitt, ett sen on
aiheuttanut lhinn thtitaivaan snnllinen, vuorokautinen liike
pohjanthden kohdalla olevan taivaannavan ympri. Tmn herkemtt
kiertvn liikkeen syyt, jonka me tiedmme aiheutuvan siit, ett
maapallo pinvastaiseen suuntaan kiertyy akselinsa ympri, ei ihminen
alkuaan ole tuntenut, mutta jo varhain hn on keksinyt taivaalla tuon
ihmeellisen keskuspisteen. Kuten amerikkalainen tutkijatar Zelia
Nuttall huomauttaa, on tmn havainnon merkitys ollut aavistamattoman
suuri ihmiskunnan sivistyshistoriassa. Vhitellen vuosituhansien
kuluessa se on kannustanut ihmist, joka alkuaan on nhnyt ymprilln
vain satunnaisesti vaikuttavia voimia ja tuntenut olevansa
kaikenlaisten oikullisten henkien hallittavana, etsimn luonnosta
suurta, yhtenist, lainalaista maailmanjrjestyst. Erikoisesti on
otava, joka snnllisesti kiert pohjanthte ja joka ei milloinkaan
hvi nkpiirist taivaanrannan taakse, puhunut ihmisille ihmeellist
kieltn. Ei ainoastaan esi-ismme, vaan kaikkikin pohjoisen
pallonpuoliskon kansat ovat olleet "otavaista oppimassa". Paitsi yn
kiitvien hetkien mittaajana on tt thtikuviota pidetty
vuodenaikojenkin mrjn. "Kun otavan pyrst viittaa itn pin",
sanoivat muinaiset kiinalaiset, "on kevt koko maailmassa, kun se
viittaa eteln pin, on kes, ja lnteen, syksy, mutta kun se knt
pyrstns pohjosta kohti, on talvi koko maailmassa." Siit asennosta,
jossa otava eri vuodenaikoina on pohjanthteen, johtaa yllmainittu
tutkijatar meillkin tunnetun hakaristin alkupern, mik elmn
vertauskuva ja "vuoden merkki" on ollut hyvin yleinen sek intiaanien
ett useiden muidenkin pohjoisen pallonpuoliskon, kansojen taiteessa.

Mutta juuri se seikka, ett otava ja muut kiintothdet lakkaamatta
kiertvt pohjanthte, on ollut omiansa kohottamaan tmn taivaalla
muita ylempn olevan thden arvoa. Siit kehittyy helposti taivaan
korkein olento tai sijoitetaan taivaan ylijumala pohjanthden rille.
Useiden intiaaniheimojen ksityksen mukaan on tuo taivaan "liikkumaton
thti" muiden thtien pllikk. Meksikon aztekit pitivt sit
korkeampana ja mahtavampana olentona kuin itse aurinkoa. Muidenkin
maanosien jumalamaailmassa nytt tll thdell olleen aivan
erikoinen asema. Niinkin alhaisella sivistystasolla elvn kansan, kuin
tshuktshien pjumala on pohjanthden jumala puhumattakaan
kulttuurikansoista, kuten kiinalaisista, jotka ammoisista ajoista asti
ovat palvoneet pohjanthte "taivaan suurena hallitsijana", tai
muinaisbabylonilaisista, jotka sijoittivat ylijumalansa Anun istuimen
kaikkeuden korkeimmalle huipulle eli taivaannavalle. Ja mist muualta
olisivatkaan ihmiset voineet lyt sille jumaluudelle, joka itse on
ikuinen ja muuttumaton, sen vankempaa ja ikuisempaa asuntoa tai
istuinta, josta hnen silmyksens saattaa tunkeutua yli kaiken
olevaisen ja josta hn kaikkinkevn parhaiten voi ohjata ja johtaa
monenlaisten muutosten ja vaihtelujen alaista maailmaa? Mutta ne
mielikuvat, jotka liittyvt tllaiseen luonnon korkeimman ja kaikkeuden
keskeisimmn olennon ksitteeseen, yhtenisen maailmanjrjestyksen
luojaan ja yllpitjn, ovat ilmeisesti kehittyneet ksikdess niiden
huomioiden syventyess, joita ihmiset ovat tehneet juuri
pohjanthdest. Niinkuin tm thti jo varhain on ollut vaeltajan
varmimpana oppaana, on mys siihen liittyv jumaluus enemmn kuin
mikn voinut hertt ihmisrinnassa turvallisuuden ja luottamuksen
tunteita.

Mutta monella muullakin tavalla on tm taivaan keskuspiste
askaroittanut ihmisen ajatusta, mik ilmenee niist mielenkiintoisista
kuvitelmista, joita eri aikoina on luotu vastaamaan kysymykseen,
millainen tuo keskus, jonka ympri taivaankaikkeus kiert ja josta
thdet nyttvt olevan riippuvaisia, itse asiassa on. Yht uteliaita
ovat ihmiset ajatuskykyns kasvaessa olleet tietmn, mik vaikutus
taivaan snnllisell liikkeell on luontoon ja elmn, ja eritoten,
mik tehtv on noilla omituisilla aurinkokuntaamme kuuluvilla
kiertothdill, jotka nyttvt kulkevan maan yli iknkuin eri kehiss
omia ratojaan. Mutta ennenkaikkea, miss suhteessa itse taivaankeskus
on ihmisten asumaan maahan.

Viimeksimainittu kysymys on herttnyt ajatuksen jonkinlaisesta
taivaannavan vastineesta maankin pll siin maakehn keskuspaikassa,
joka on kohtisuorassa taivaannapaan ja jota huomattavan asemansa vuoksi
on kuviteltu aivan erikoisluontoiseksi. Siten on maankin "napa"
samoinkuin taivaan keskus joutunut nyttelemn varsin merkille
pantavaa osaa kaikkien muinaisten sivistyskansaan, mys Meksikonlahden
rantalaisten uskomuksissa siirtyen vhitellen alemmallakin tasolla
elvien kansojen tarustoon. Jotkut ovat tst maan "navasta"
muodostaneet kuviakin, kuten muinaiset kreikkalaiset, joiden taiteessa
siit on silynyt useita muistomerkkej. Mutta erikoisesti ovat thn
liittyvt kuvittelut kiinnittneet muinaisten aasialaisten
sivistyskansain mielt, joiden ksityksi kerraten turkinsukuisten
heimojen vanhat tarut yh vielkin tietvt puhua "hiljaisesta
paikasta, maan navasta", "kahdeksanreunaisen maan keltaisesta navasta"
tai "loistavasta, hopeisen keskinisen paikan (maan) navasta", jota
toisinaan nimitetn mys "korkeapoviseksi" sek "parhaimmaksi,
rikkaimmaksi ja ylellisimmksi paikaksi". Lisksi on taivaan ja maan
"napojen" kuviteltu olevan niin lheisess suhteessa keskenn, ett
jonkinlaisen yhdyssiteen on ajateltu liittvn ne toisiinsa. Selvsti
kuvastuu niden napojen vlinen suhde m.m. seuraavasta altailaisen
tietjn laulussa esitetyst toivomuksesta: "Olkoon taivaannapa maassa
ja maannapa taivaassa!"

Kuten ert jo mainitut esimerkit osoittavat on tuota maakehn
keskeisint paikkaa kuviteltu varsin loistavaksi ja yltkylliseksi.
Jakuttien kansanrunoudessa mainitaan nimenomaan, ett tm tarunomainen
seutu sijaitsee mett ja mahlaa tihkuvassa paikassa. Samalle sadun
ihannoimalle maannavalle sijoittivat itmaiset tarut elmn
alkulhteen, _paratiisin_, jonka keskell kohosi korkea, ikivihre
_elmnpuu_.

Thn ihmeelliseen puuhun, ihmissuvun suuremmoisimpaan satuluomaan, sen
esihistoriaan sek erisiin siihen lheisesti liittyviin uskomuksiin,
joilla useimmilla on vastineensa raamatussakin, pyrimme seuraavissa
tutkielmissa tutustumaan.




MAAILMAN PATSAS.


    Kun taivas ja maa alkoivat kasvaa,
    kasvoin min niiden kera.

                        Jakuttilainen taru.

Puhtaasti aineellisen katsantokannan vallitessa ovat luonnonkansat jo
varhain joutuneet kuvittelemaan, ett tuon pohjanthden kohdalla
sijaitsevan maailmankeskuksen muodostaa jonkinlainen havainnollisesti
esitettviss oleva esine, jota thtitaivas kiert ja jonka samalla
uskotaan tukevan tai kannattavan taivaankantta. Muistomerkkej siit on
silynyt melkein kaikilla pohjoisen pallonpuoliskon kansoilla.

Virolaisten thn liittyvi kuvitelmia Holzmayer selostaa seuraavin
sanoin: "Taivaan keskuksessa tai pohjassa on taivaankupu kiinnitetty
naulaan, kuitenkin siten, ett se voi kierty naulan ympri, mik
kiertyminen aiheuttaa thtien liikkeen. Kun pohjanthti sijaitsee juuri
tuossa keskuspisteess, nimitetn sit 'pohjannaulaksi' (phjanael)."
Sama nimitys on pohjanthdell ollut suomessakin, koska se siit on
lainautunut lappiin: _bohinavlle_ (pohjannaula). Lappalaisten kerrotaan
uskoneen, ett jos tm naula pett, putoaa taivas alas. Skandinavien
vastaavan ksityksen muistomerkkin on islantilaisessa kansanrunoudessa
silynyt nimi _veraldarnagli_ ('maailmannaula'). Mutta etmpnkin
olevat kansat, kuten Turuhanskin piirin samojedit, nimittvt
pohjanthte "taivaannaulaksi".

Luultavasti juuri tllaiseen maailmankeskuksen kuvitteluun liittyy
usko, ett taivaan muodostaa jonkinlainen maan yli kaareutuva, kiinte
kansi. Muinaissuomalaisetkin ovat puhuneet "taivaankannesta". Tuon
pallonpuoliskoa muistuttavan taivaankannen rien uskotaan yhtyvn
maakehn ulkoreunaan. Burjatit, jotka toisin paikoin kuvittelevat
taivasta suuren, alassuin knnetyn padan muotoiseksi, selittvt, ett
taivas sellaisena on alituisessa liikkeess vuoroin kohoutuen, vuoroin,
laskeutuen. Taivaankannen kohoutuessa syntyy aukko sen ren ja maan
reunan vliin. Heidn tarunsa kertovat, mitenk muuan sankari kytten
tt tilaisuutta hyvkseen asetti jousensa tueksi taivaankannen ja
maankehn rien vlille syntyneeseen aukkoon ja siten psi
pujahtamaan maailman ulkopuolelle. Myskin venlisiss kansantaruissa
mainitaan, ett paikassa, miss taivas ja maa yhtyvt, voidaan
suorastaan maasta kavuta taivaan kuperalle kannelle. Tllainen ksitys
saattaa eri kansoilla synty ihan itsestn, taivaanranta kun
nkpiirissmme todella nytt ulottuvan alas maanpiirin reunaan.
Mutta ei tuokaan kuvittelu, ett taivas vuoroin kohoutuu, vuoroin
laskeutuu, ole luonnonkansojen keskuudessa harvinainen. Ehrenreich
huomauttaa, ett se kerta on ollut aivan vallitseva usko pohjoisella
pallonpuoliskolla. Tshuktshit selittvt tuulien aiheutuvan tst
taivaan alituisesta liikkeest. Algonkin-intiaanit kertovat tarun
neljst veljest, jotka noustakseen taivaankannelle kyttivt
hyvkseen tuota hetke, jolloin taivas ja maa lhestyivt toisiaan;
yhden heist kuitenkin sanotaan saaneen surmansa joutuessaan taivaan ja
maan vliin.

Useimmat Aasian ja Europan kansat ovat kuvitelleet taivaan
kannattajana viel naulaa vankemman ja kestvmmn tuen, jonkinlaisen
_jttilispatsaan_, jonka huippu on taivaalla pohjanthden rill.
Tst ksityksest johtuvat ne omituiset nimitykset, joita Altain suvun
kansat ovat antaneet pohjanthdelle. Mongolit, burjatit ja kalmukit
sek Altain tatarit ja uigurit sanovat mainittua thte "kultaiseksi
pylvksi", kirgisit, bashkirit ynn ert muut Siperian tatariheimot
"rautaiseksi patsaaksi", teleutit "yksiniseksi paaluksi" sek
tungusi-orotshonit "kultaiseksi paaluksi". Nist kaukana toisistaan
asuvien kansojen yhteisist nimityksist nemme, ett ksitys taivasta
kannattavasta patsaasta palautuu Altain suvun keskuudessa verraten
varhaiseen aikaan. Jakuttien taruissa, joissa maailman oletetaan
pienest alusta vhitellen kehittyneen, tm "rautainen puu" kerskaa:
"Kun taivas ja maa alkoivat kasvaa, kasvoin min niiden kera."

Vaikkakaan kytettviss olevat lhteet eivt nimenomaan mainitse,
ovatko keski-Aasian kansat tehneet kuvia tst mahtavasta
maailmanpatsaasta, voimme kuitenkin olla asiasta verraten varmoja
ptten siit, ett tm tapa on nykyaikoihin asti silynyt erill
pohjoisemmilla kansoilla, vielp Siperian suomensukuisillakin
heimoilla, jotka todistettavasti ovat olleet turkkilaistatarilaisen
vaikutusvallan alaisina. Ostjakit nimittvt nit puusta tehtyj
pylvit, joille he toimittavat teurasuhreja "kaupunginpatsaiksi"
eli "kaupungin keskuksen vahvoiksi patsaiksi". Tekotavaltaan
yksinkertaisimmat, selitt Karjalainen, ovat hiukan maahan upottamalla
pystyyn asetetut ja tuskin koskaan niiss lienee huomattavissa
minknlaista hahmoittelua. Tsingalan kyln patsas oli noin parin sylen
korkuinen, nelitahkoiseksi veistetty, ei kovin vanha, ohut hirsi.
Nykyn, huomauttaa mainittu tutkija, tavataan nit patsaita
uskomuksellisen kohtelun esinein ainoastaan muutamissa Irtyshin
rantakyliss, toisten siklisten kylien omistamien sanotaan
rantavyryjen mukana joutuneen jokeen virran vietviksi. Tsingalan
kyln "kaupunginpatsasta", vaikkakin se on aivan "asuntojen keskess,
ei suinkaan missn kunnioitusta herttvss paikassa", palvotaan
uhrilahjoin aivan kuin jotakin jumaluusolentoa. Karjalainen kertoo,
ett "veronmaksuun kokoontuneet oman kyln ja muiden samaan kuntaan
kuuluvien kylien asukkaat ostavat yhteisesti lehmn tai hrn ja
uhraavat patsaan juurella saadakseen menestyst elinkeinoissa ja
perheen lisntymist". Tt jumalaksi kuvittelemaansa puupylvst
Tsingalan ostjakit nimittvt "Rautapatsasmieheksi", mik mys on ern
toisen Irtyshin kyln Semeikinin patsaan nimi ja mik nimi suuresti
muistuttaa tatarien ennen mainittua "rautaista patsasta". On siis
ilmeist, ettei ostjakkien "kaupungin keskuksen vahva patsas", jota
muuan satu sanoo "jumalan laskemaksi puuksi", voi, kuten Karjalainen
olettaa, olla ainoastaan "uhrielimen sitomista, uhriantien
ripustamista sek haltioiden sille asettumista varten pystytetty
paalu", vaan itse taivasta kannattavan patsaan jumaloimus. Se ilmenee
mys patsaan rell luetuista rukoussanoista.

Niiss "kaupungin keskuksen vahvoissa patsaissa", joita Patkanov
kertoo nhneens Kondalla oli "usein pss pieni katon tapainen,
jolla oli nhtviss tkersti veistetty linnunkuva". Muillakin
ymprill asuvilla kansoilla, kuten erill samojediheimoilla,
Jenisei-ostjakeilla sek Hatanga-joen dolganeilla, joiden sanotaan
olevan jakuttilaistuneita tunguseja, on samanlaisia pyhi,
linnunkuvalla varustettuja riukuja. Linnunkuvan, jonka Lehtisalo nki
hyvin pitkn seipn pss ern sukupuuttoon kuolleen samojediheimon
asuinsijoilla, selitti hnen oppaansa tarkoittavan taivaallista
tarulintua. Dolganit tekevt tst "lintukerrasta" (tojon kotr) usein
_kaksipisen kotkan_ muotoisen kuvan, jonka he asettavat
maailmanpatsaan ptn. Saman linnun, jota ostjakit nimittvt
_Num-sives_ ('taivaankotka'), mutta jonka alkuper Siperian kansat
eivt osaa selitt, ovat jo Aasian muinaiset sivistyskansat tunteneet
kytten sen kuvaa m.m. vallan tunnusmerkkin. Nimenomaan kaksipisen
esiintyy taivaankotka heettilisten vaakunassa, Vhss Aasiassa, mist
se todennkisesti on siirtynyt myhemmin erille Europankin kansoille.

Nelitahkoiseksi veistetty patsasta, jonka phn tm taivaallisten
voimain edustajaa esittv kotkankuva on asetettu, dolganit nimittvt
"kukistumattomaksi tueksi" sek kuvittelevat, ett sen vastine, joka
"ei koskaan vanhene eik sorru" on Ylijumalan asunnon edustalla. Usein
niss patsaissa nkee linnunkuvan alapuolella viel taivasta kuvaavan
katoksen. Toisin paikoin on saman katoksen kannattajina paitsi tuota
keskell olevaa "kukistumatonta tukea" lisksi kullakin ilmansuunnalla
erikoinen, jonkun verran tt lyhyempi patsas. Joskus nuo sivupatsaat
ovat erilln ensiksimainitun, kaksoiskotkan kuvalla varustetun
keskuspatsaan ymprill.

Vanhat juuret on maailmanpatsaan kuvittelulla ollut Europankin
puolella. Muinaiset germanit nimittivt sit nimell _irminsul_
('maailmanpatsas') ja tekivt siit kuvan, joka Rudolf v. Fuldan
tiedonannon mukaan oli maahan paljaan taivaan alle pystytetty
tavattoman suuri puupaalu. Puun selitettiin olevan "maailmanpylvn,
joka kannattaa kaikkea". Kaarle Suuri hvitti v. 772 ern tllaisen
irminsulpatsaan. Skandinavien jo tydellisesti unhoon joutuneita
vastaavia uskomuksia ja tapoja ovat heidn maassaan asuvat lappalaiset
jljitelleet viime aikoihin asti. Vierasnimist ylijumalaansa,
_Veraldenrad'ia_ ('maailmanhaltiaa') palvoessaan nm pystyttivt
puisen pylvn, jota he uhritilaisuudessa voitelivat teuraan verell ja
jota he nimittivt "maailmanpatsaaksi". Pylvn he sanoivat
pystyttvns, "jottei jumala antaisi taivaan pudota" tai "jotta hn
voisi tukea maailmaa ja pit sit kunnossa, niin ettei se vanhenisi
eik sortuisi entisest asennostaan". Se maailmanpatsas, jonka Leeni
nki Porsangerin vuonon lheisyydess, oli kuten Tsingalan ostjakkien
nelitahkoinen maahan pystytetty hirsi, mutta sen pss oli rautapiikki
(vrt. veraldarnagli). Sek germanien ett lappalaisten sanotut pylvt
olivat joko tilapisesti pystytettyj tahi pitempiaikaisia ja samoin
nytt olleen asianlaita mys pohjois-Siperiassa. Todistuksen siit,
ett lappalaistenkin patsailla oli taivaallinen esikuva, tarjoo m.m.
niden pohjanthdelle antama nimitys 'maailmanpatsas' (Skand. lapp.
_veraldentshuold_) tai 'taivaanpatsas' (Ven. lapp. _almetshuolda_),
mik siis palauttaa mieleen Altain suvun vastaavan nimityksen.

Muinaisten suomalaisten tt koskevan kuvittelun muistomerkkin el
kansan huulilla ainoastaan erit vanhoja sanontatapoja, joiden
ajatusta on vaikea vrinksitt. Niinp toisin paikoin maassamme
kuulee sanottavan hyvin pitkikisest henkilst: "Hn el
_maailmantolpaksi tai -patsaaksi_". Viel vanhanaikaisempi on Lnnrotin
muistiinpanema samaa tarkoittava sananparsi: "Eihn tuo toki elne
_maasammaksi_", jota virossa vastaa: "Ega ta vi _ilmasambaks_ jd."

Todennkisesti on muillakin Europan kansoilla, ainakin
muinaiskreikkalaisilla sek slaaveilla, joiden puheenparsissa "maailman
pylvs" esiintyy, ollut sama ksitys tuosta taivaankaikkeutta
kannattavasta patsaasta. Siihen liittyvn maailmanlopun pelon, mik
ilmenee lappalaistenkin selityksist, ovat tunteneet mys muinaiset
kelttiliset, joiden Strabo kertoo lausuneen: "Me pelkmme ainoastaan
yht asiaa, nim. sit, ett taivas saattaa pudota pllemme."

Mutta eivt ainoastaan yllmainitut kansat ole tunteneet nit
uskomuksia ja kuvitteluja, vaan kaukana Japanissakin kertovat tarut
"pohjosessa, _maan keskipisteest_ kohoavasta metallipaalusta" ja
vielp Pohjois-Amerikan intiaanienkin keskuudessa on omituisia
paalujumalia, joiden asiantuntijat sanovat edustavan "kosmillista
jrjestyst". Aikaisimmin tiedetn vastaavien uskomusten esiintyneen
mys Aasian muinaisilla sivistyskansoilla. Intialainen Atharvaveda
opettaa, mitenk tuo "patsas" (skambh) on taivaan ja maan tuki sek
kaiken olevaisen keskus.

Varsin mielenkiintoista on tiet, millaiseksi alkuaan ajateltiin itse
taivas, jota tuon ihmeellisen paalun tai patsaan uskottiin kannattavan.
Tuskin erehdymme olettaessamme, ett taivasta tllin on kuviteltu
jonkinlaiseksi katoksen kaltaiseksi laitteeksi, jonka tarkoituksena on
suojata maata ja maanpllist elm. Siihen viittaa vielkin toisin
paikoin vallitseva ksitys, ett taivas on suuri maan yli kaartuva
teltanpeite. Jakutit selittvt, ett taivas on laadittu useista
toisiaan peittvist, tiukoiksi pingoitetuista nahkoista. Burjatit
nkevt linnunradassa "neulotun sauman" ja muuan olento kerskaa:
"Kauan, kauan sitten, kun viel olin nuori, ompelin taivaan yhteen."
Joskus jumalat raoittavat taivaan peitteit nhdkseen, mit maan
pll tapahtuu. Tll tavalla m.m. tshuvassit selittvt
meteoori-ilmit. Onnellinen se, joka sattuu nkemn tmn "taivaan
raon", sill hn saa sen, mit hn sill hetkell toivoo tai anoo
Jumalalta. Samoin uskovat ostjakit, ett Jumala suo ihmisille kaiken,
mit he "taivaan oven" avoimena ollessa sattuvat hnelt anomaan. Samaa
ilmit tarkoittavat mys burjatit puhuessaan "taivaan ovesta", jota
jumalat toisinaan pikaisesti raottavat. Kun tuo "ovi" on auki, jota
kest vain silmnrpyksen, "hohtaa taivaasta ihmeellinen valo, joka
saa koko maan loistamaan omituisella tavalla". Tm lapsellinen ksitys
valoilmist, joka syntyy, kun meteori putoaa ilmapiiriin, on
entisaikaan ollut hyvin yleinen sek Aasiassa ett Europassa. Yht
yleisesti on ollut tapana tllin lausua jokin toivomus, jonka uskotaan
toteutuvan.

Kun siis taivas tmn ksityskannan mukaan on teltanpeitteen kaltainen
suojus, joka suuren paalun tai pylvn varaan pingoitettuna levi yli
maan, on ymmrrettv, ett thdet tuolloin ovat olleet ainoastaan
jonkinlaisia reiki tuossa peitteess. Pahin reik on ollut seulasten
muodostama aukko, josta maan plle on uskottu virtaavan tuulta ja
kylm. Paitsi Aasiassa ja Europassa on tmn uskon muistomerkkej
kirjaanpantu Pohjois-Amerikassa ja Australian saaristossa. Lmpimiss
seuduissa seulaset useimmiten ovat tuulen tuottajia, mutta pohjoiset
kansat sanovat niiden synnyttvn talven. Viimeksimainittu ksitys
nytt aiheutuneen siit, ett seulasten ilmaantumista taivaalle
seuraa kylm ajanjakso, kun taas niiden katoaminen taivaanrannan taakse
sattuu lmpimn vuodenajan alkuun. Jakutit, jotka sattuvasti
nimittvtkin seulasia "ilmareiksi" (vrt. suom. "seula, seulanen")
tarinoivat, mitenk muuan sankari kerta kokosi kolmekymment paria
sudenkoipinahkoja ja valmisti niist itselleen rukkaset tukkiakseen
tuon tuulisen reijn, joka "lakkaamatta puhalsi pakkasta ja viimaa".

Tllainen taivaan kuvittelu katoksen kaltaiseksi laitteeksi on
epilemtt ikivanha ja perti varhaiskantaisen kulttuurin luoma.
Nhtvsti on ihmisen silloinen oma vaatimaton asunto ohjannut hnen
mielikuvitustaan, kun hn on pyrkinyt luomaan kuvan itsen
ymprivst maailmasta. Telttaa muistuttavana esiintyy taivas mys
eriss Vanhan Testamentin kuvauksissa, kuten esim. Jesajan kirjan
40:nness luvussa, jossa sanotaan: "Hn on se, joka levitt taivaan
niinkuin ohukaisen vaatteen ja venytt sen asuttavaksi majaksi."

Yllmainitun kuvittelun ohella, jolloin maailmanpatsas siis esiintyy
_taivaan kannattajana_, tavataan toinenkin, jonka mukaan se on
jonkinlainen _taivaalla vaeltavien thtien liekapylvs_. Se seikka,
ett ymprill olevat thdet maasta katsoen nyttvt herkemtt
kiertvn taivaankeskusta, on herttnyt ajatuksen niden vlill
olevista siteist. Kirgisit sanovat kolmea lhinn tuota "rautaista
paalua" olevaa pikku otavan thte, jotka muodostavat kaaren,
"kydeksi", johon saman thtikuvion kaksi suurempaa thte, "kaksi
ratsua" ovat sidotut. Samaten kuvitellaan, ett suuren otavan seitsemn
elint ovat kiinnitetyt taivaan paaluun yhdell kydell. Kun nm
siteet kerran katkeavat, syntyy taivaalla suuria hiriit.
Mongoliheimot nkevt koko thdistss suuren hevoslauman, jota ratsun
selss istuva Solbon (= Venus) ja hnen Dogedoi tai Toklok niminen
renkins kaitsevat (vrt. intial. Asvin). Mainitsemme nm esimerkit
ainoastaan, jotta voisimme ymmrt, mink vuoksi maailmanpatsasta
turkkilais-tatarilaisten kansain tarustossa usein kuvitellaan
mahtavaksi hevospaaluksi. Sellaisena jakutit nimittvt sit
"hevospaalu-herraksi". Burjatit tarinoivat Boshintoi nimisen taivaassa
asuvan haltian yhdeksst pojasta, jotka taitavina seppin ovat
opettaneet ihmisikin valmistamaan rautaa ja joita senvuoksi palvotaan
ja ylistetn m.m. seuraavin sanoin: "Boshintoin yhdeksn valkoista
sepp ... tekivt pohjanthdest hevospaalun ja kultaisesta jrvest
kilparadan". Samoin kuin keski-Aasian nomadeilla on asuntonsa edustalla
paalu ratsujen sitomista varten, samoin selitetn jumalienkin sitovan
ratsunsa taivaanpaaluun. Ert Siperian tatariheimot uskovat jumalien
asuvan taivaalla teltassa, jonka edess on "kultainen hevospaalu".
Kuten Karjalainen huomauttaa, ovat Vasjuganin ostjakitkin saaneet
tatareilta satuihinsa "auringon puolella olevan rautapylvn,
kivipylvn, Toremin (Taivaanjumalan) luoman, miss on hihaisen kden
mentv rautarengas", johon ajoporo sidotaan. Samaten vogulit kertovat
Taivaanjumalan asunnon edess olevasta "kirjavareisisen, pyhn elimen
sitomista varten pystytetyst jumalan pyhst, rautaisesta patsaasta".

Ostjakkien kansanrunoudessa, kuten yllolevasta esimerkist ilmenee,
puhutaan siis mys "kivisest" pylvst. Omituinen nelitahkoinen
kolmen sylen korkuinen lpikuultava kivipatsas esiintyy jakuttienkin
tarussa ern rautaisen alueen keskell; siin muuan sankari rukoilee
Taivaan jumalaa. Mahdollisesti mys keski-Aasian aroille pystytettyjen
kivipatsaiden joukossa piilee tllaisia maailmanpylvit, mitk samalla
saattavat olla maannavan havainnollisesti esitettyj merkkej.

Mutta eniten kiinnitt huomiotamme se seikka, ett noita jugralaisten
pyhi patsaita usein kuviteltiin _seitsenkerroksisiksi_. Niin oli
Tsingalankin kaupunginpatsaan esikuvan laita, sill vaikka itse
esineess ei ole thn viittaavia merkkej, sanotaan rukoussanoissa,
jossa Taivaanjumala on mit lheisimmss suhteessa patsasjumalaan,
seuraavasti: "Seitsenlomainen ylhinen mies isni sin olet,
kuuslomainen ylhinen mies sin olet! Rautapatsasmies-isni pyhn puun
juurelle, Metallipatsasmies-isni pyhn puun juurelle plihasta
runsaalle vadille, rintalihasta runsaalle vadille me sinut
kutsuimme". Sana "kuuslomainen" eli pyklinen on tss ainoastaan
runollisena kertona. Toinen kirjaanpantu rukous, jossa Snke ('valo')
nimist taivaanjumalaa puhutellaan patsaan ohella, on seuraava:
"Seitsenlomainen ylhinen mies, Snke isni, kolmelle taholle
valvova mies isni, kolmelle taholle suojeleva mies isni!
Rautapatsasmies-isni pyhn maahan, viattomaan maahan, hnen
istuttamansa pyhn puun juurelle min seisotan verielimisen veriuhrin,
leppelimisen veriurin".

Niss jugralaisten patsaisiin liittyviss uskomuksissa on 7-luvun
merkitys varsin silmnpistv. Ostjakkien tarut kertovat, mitenk
kosiomatkalle lhtevn henkiln on toimitettava uhri tmn
"jumalakasvoisen Pyhn puun" juurella eli "seisotettava sinne yhteen
hihnaan sidottujen seitsemn porohrn uhri" sek tehtv
"jumalakasvoisen pyhn puun juurella seitsemn hyv pn taivutusta".
Nuo seitsemn elint mainitaan mys eriss vaaralliselle matkalle
lhtevlle sankarille annetuissa neuvoissa: "Kutsu kyl-tyden monet
miehesi, kaupunki-tyden monet miehesi yhteen, tuo yhteen hihnaan
sidotut seitsemn elint ja sido ne vahvaan kaupunginpatsaaseen."
Jakuttilaisissakin taruissa puhutaan "rautaisen puun" rell olevasta
seitsemst porosta. Todennkisesti on noilla yhteen hihnaan
sidotuilla "seitsemll elimell", samaten kuin itse patsaalla,
esikuvansa taivaalla ja tulemme silloin ajatelleeksi otavaa, jonka
"seitsemn elint" kuvitellaan olevan sidottuja pohjanthteen "yhdell
kydell".

Mutta 7-luku ilmenee mys itse jumalan puhuttelusanoissa
"seitsenlomainen eli -pyklinen mies", mik saattaa viitata siihen,
ett itse patsasta on kuviteltu seitsenkerroksiseksi. Ja esimerkkej
siit onkin olemassa. Niinp uhratessaan Salymin latvoilla
Ahvenjrvenukko nimiselle haltialle sikliset ostjakit pystyttvt
jrven jlle n. sylen pituisen kuusisen pylvn, johon veitsell
tekevt "seitsemn kohtaan seitsemn pilkkaa". Pylvn phn he
sitovat kirjavaa kangasta ja asettavat uhriruuat pylvn eteen, johon
uhriteuras sidotaan rukousten ja kumartelujen ajaksi; teurastettaessa
on verisuihkun lennettv pylvn plle. Samanlaisia pylvit ovat
Jenisei-ostjakitkin entisaikaan pystyttneet virtansa rannoille hyvn
kalansaannin vuoksi. Nykyn ei niit tietksemme en missn tapaa
kytnnss, vaikkakin vanhukset tietvt niist kertoa. Krasnojarskin
museossa nkee niit tallella, ja ne ovat n. pari sylt pitki
jotakuinkin ohuita riukuja, joihin on seitsemn kohtaan toinen
toistaan ylemmksi veistetty syv pykl; niiden vastineita tapaamme
samojedeillakin. Pyklien asemesta on toisin paikoin ollut tapana
jtt thn paaluun seitsemn oksankantaa. Niinp kerrotaan Irtyshin
ostjakkien avannon ress uhratessaan pystyttvn jlle pylvn,
johon jtetn seitsemn oksantynk. Karjalainen olettaa kysymyksess
olevan ainoastaan keinotekoisen uhripuun, mutta tuskin nitkn
tilapisesti pystytettyj pylvit voidaan erist yllmainituista
maailmanpatsaista. Joka tapauksessa on seitsenpyklisell
rautapatsasmiehell taivaallinen esikuva, sill vogulien tarut tietvt
kertoa "seitsenjatkoisesta puhdashopeisesta pyhst patsaasta", johon
jumalanpoika sitoo ratsunsa tullessaan isns luo.

Perehtyessmme aasialaiseen maailmankuvaan ei meidn ole vaikeata
selitt, mit nuo seitsemn jatkosta, pykl tai oksantynk
kuvastavat. Epilemtt ne edustavat taivaan seitsem kerrosta, mik
kuvitelma on yleinen ostjakkien y.m. keskuudessa. Nuo "pyklt"
esiintyvt mys Altain tatarien shamanimenoissa, vaikkakin tll
taivaankerroksia kuvitellaan olevan yhdeksn. Loitsimaan ryhdyttess
rakennetaan Altailla erikoinen teltta, jonka keskelle pystytetn koivu
siten, ett puun latva kohoaa ilmaan katoksen keskess olevan reppanan
puhki. Koivun runkoon veistetn yhdeksn pykl, joiden selitetn
olevan yhdeksnkerroksisen taivaan vertauskuvia. Pyrkiessn puuta
myten ylimpn taivaaseen on shamanin noustava kaikkien kerrosten
lpi. Se tapahtuu siten, ett noita loitsiessaan vhitellen kapuaa
ylspin pykl pykllt. Kun hn on asettanut jalkansa alimmalle
portaalle, on hn saapunut ensimiseen taivaaseen ja niin hn kohoutuu
vihdoin yhdeksnteen asti.

Samaten dolganit kuvittelevat, ett kun shamanin on vietv kuolleen
sielu taivaaseen, on hnen henkimatkansa pmrn juuri tuo
taivaallinen puu, johon hn saattaa sielun ylijumalan poikien huostaan
ja miss se el edelleen pienen linnun hahmossa. Kuvatessaan tmn
"kukistumattoman tuen" dolganit usein piirtvt veitsell sen kylkeen
taivaan eri kerroksissa asuvien jumalanpoikien kasvot. Samanlainen tapa
nytt olleen muillakin luoteis-Siperian kansoilla, kuten ostjakkienkin
Kuva jenisei-ostjakkien maailmanpatsaalle antama nimi _jumalakasvoinen
puu_ osoittaa.

Todennkisesti maailmanpaalua tarkoittaa mys Jenisei-ostjakkien
rautainen shamaninsauva tai -valtikka, jonka oksamaisille poikkipuille
niiden henkien uskotaan laskeutuvan, joita noita kutsuu avukseen.
Samoinkuin taivaan tarukotkaa on ttkin pidetty yliluonnollisen mahdin
ja vallan tunnuskuvana.

Kuten mainittu, on puu, jota myten altailainen shamani pyrkii
taivaaseen, pyklill varustettu, mutta ei varsinainen paalu, vaan
vihrelatvainen koivu. Nin ollen voimme siin nhd jonkinlaisen
vlimuodon edellmainittujen patsaiden ja maakehn keskuksesta
kohoavaksi kuvitellun oksallisen maailmanpuun vlill. Toisin paikoin
nkee dolganienkin patsaissa poikkipuita, joiden selitetn esittvn
Ylijumalan asunnon edess olevan "kahdeksanoksaisen" puun oksia, joiden
suojassa jumalanpojat taivaassa asuvat. Samoinkuin ostjakkien pyhiss
pylviss oli seitsemn pykl tai seitsemn oksantynk kertoo
Abakan-tatarien sankariruno "maapiirin keskell rautaisella vuorella
olevasta valkoisesta, _seitsenoksaisesta_ koivusta". Ennenkuin ryhdymme
lhemmin selostamaan tuota maanavalla ruhtinoivaa, mahtavaa
maailmanpuuta, on meidn suunnattava huomiomme viel samassa paikassa
sijaitsevaan _vuoreen_, jonka huipulta tm puu erinisten tarujen
mukaan kohoaa.




BABELIN TORNI.


    Ja he sanoivat: kykmme, rakentakaamme itsellemme
    kaupunki ja torni, joka taivaaseen ulottuu.

                                        I Moos. 11:4.

Raamatun taru kertoo, mitenk muinaisajan ihmiset kerta ryhtyivt
rakentamaan suurta taivaaseen ylettyv tornia ja mitenk Jumala
keskeytti heidn tyns. Myhemmlt ajalta polveutuvien kertomusten
mukaan tuo jttilisrakennus sortui raunioiksi joko taivaasta isketyn
tulen tai ankarien tuulien tuhoamana. Mik lieneekin ollut syyn
tarumme syntymiseen, ovat tutkijat yksimielisi siit, ett raamatun
kertoma Babelin torni on jossakin suhteessa niihin ihmeellisiin
temppelitorneihin, joita muinaiset babylonialaiset rakensivat ja joiden
mahtavat rauniot yh vielkin ovat omiansa herttmn kummastusta.

Kun europpalaiset tutkijat ensi kerran tutustuivat nihin suuremmoisiin
muinaisjnnksiin, luulivat he niiss nkevns juuri tuon
tarunomaisen tornin rauniot ja samalla heiss hersi halu ryhty
vilkkaan mielikuvituksensa avulla hahmoittelemaan tt muinaisuuden
ihmerakennusta, jonka ulkomuodosta ei raamattu kerro muuta kuin ett se
oli tornimainen, hyvin korkeaksi suunniteltu rakennus. Arvokkaimpana
osviittana tss suhteessa on ollut Herodotoksen historiassa silynyt
kuvaus babylonilaisen jumalan, Zeus Beloksen pyhkst, johon liittyv
tornia historioitsija selostaa seuraavin sanoin: "Pyhkn keskelle on
pystytetty mahtava torni, stadionin pituinen ja levyinen, ja tmn
tornin ylpuolelle on rakennettu toinen torni ja senkin plle toinen
aina kahdeksaan torniin saakka. Niihin johtava kytv on ulkosivulla
muodostaen piirin kaikkien tornien ympri... Ylimmss tornissa on
suuri temppeli, temppeliss suuri hienolaitteinen sohva ja sen ress
kultainen pyt. Ei ainoatakaan jumalankuvaa ole sinne asetettu."
Myhemmn ajan tutkijat ovat muinaisjnnksien perusteella voineet
osoittaa, ett nm Kaksoisvirran maan mahtavat tornit, joita jo
sumerilaiset rakensivat ja joita he nimittivt zikkuratu, todella ovat
olleet pllekkisill terasseilla varustettuja rakennuksia, useimmiten
nelisivuisia ja ett niiden nelj nurkkaa on ollut lheisess suhteessa
neljn ilmansuuntaan. Tllainen nelisivuinen terassitorni oli m.m.
Babylonin ylpeys, Etemenanki, mink seitsenkerroksisen rakennuksen eri
kerrosten sivujen pituus- ja korkeussuhteet voidaan nykyaikaan asti
silyneen mittakaavion nojalla jotenkin tarkoin mrt. Yleens nm
terassitornit, vaikka niiss olleiden kerrosten lukumr on vaihdellut
kolmesta seitsemn asti, ovat olleet Babylonian eri asutuskeskuksissa
jotenkin samanlaisia.

Nelisivuisten tornien ohella on oletettu olleen mys kartion tai
nkinkengn muotoisia, mutta niiden olemassa olo on ollut vaikeammin
todettavissa. Osoituksena siit, ett muinaisbabylonilaiset olisivat
sellaisiakin rakentaneet, ovat tutkijat pitneet m.m. Tigriksen
rannalla sijaitsevan Samarran minareettia. Vaikka tm lhell
olevaan moskeaan liittyv kivitorni polveutuukin vasta 800-luvulta
j.Kr., pidetn todennkisen, ett sen esikuva palautuu jo
babylonilais-assyyrilaiseen aikaan. Ninollen tm minareetti muodostaa
jonkinlaisen yhdyssiteen muinaisbabylonilaisen ja islamilaisen
rakennustaiteen vlill. Mahdollisesti itse paikalla suoritettu
jatkuva tutkimus on luova viel runsaasti valoa niden itmaisten
ihmerakennusten ulkoasuun.

Mutta sekin ainehisto, mik jo on kytettviss, asettaa
vastattavaksemme kysymyksen, mik on ollut niden Babelin tornien
alkuperinen tarkoitus. Minkvuoksi muinaiset sumerilaiset, joiden
tiedetn niit ensiksi rakentaneen, ovat ryhtyneet thn
suurisuuntaiseen tyhn? Yleisimmin ovat tutkijat omaksuneet ajatuksen,
etteivt nm jttilistornit saata alunpiten olla, kuten jotkut
aikaisemmin ovat olettaneet, kuninkaiden hautakammioita, eik myskn
vain thtitieteellisi havaintoasemia, vaan, kuten jo Herodotoksen
kuvauksesta ilmenee, jonkinlaisia jumalien kunniaksi rakennettuja
pyhkkj. Huomauttaahan mainittu historioitsija nimenomaan, ett
seitsenkerroksisen tornin ylpuolella olevassa kahdeksannessa osastossa
oli temppeli, vaikkakaan siell ei ollut jumalankuvaa. Myskin
Nebukadnezar kertoo, mitenk hn rakennutti Babylonissa Etemenanki- ja
Borsippassa Euriminanki-tornien huipulle "loistavan jumalanasunnon,
taitehikkaan pyhkn". Se seikka, ett itse tornin muodostaa kiinte
tiilimassa ja ett sit usein nimitetn "vuoreksi", osoittaa, ett
tm merkillinen rakennus on ollut sen huipulla olevan temppelin vuorta
jljittelev jalusta. Tst asiasta tuskin voidaan olla eri mielt;
mutta vaikeampaa on ollut vastata kysymykseen, mik tuo korkeaksi
kuviteltu "vuori" itse asiassa on.

Ruotsinmaalainen professori Axel Moberg, joka skettin ilmestyneess
tutkimuksessaan arvostelee kaikkia noiden tornien suhteen ennen tehtyj
olettamuksia, vetoaa niiden "vuorta" merkitseviin nimiin ja huomauttaa,
ett nm nimet "tuskin ilmaisevat ainoastaan, ett torni oli vuoren
nkinen, vaan myskin ett se todella oli aijottu kuvaamaan tahi
pikemmin olemaan vuori, jolle jumala oli asettuva asumaan".
Ksityksens niden vuori-rakennusten alkuperst hn esitt seuraavin
sanoin: "Vuori nyttelee vallitsevaa osaa sumerilaisten uskomuksissa ja
niiden ilmaisumuodoissa, niin merkitsev, ett on vaikeata ajatella,
etteivt nm ksitykset olisi muodostuneet vuoriseuduissa, joista
kansa sittemmin on siirtynyt virtamaahan. Mik onkaan silloin
luonnollisempaa kuin ett kansan jumala, joka on tottunut asumaan
vuorten huipuilla, mys tll vaatii vuorta tyyssijakseen? Ja niin
ovat hnen palvojansa rakentaneet hnelle Babylonin ensimisen tornin."

Tlt nkkannalta asiaa katsoessaan Moberg vastustaa niit, varsinkin
saksalaisten tutkijain esittmi olettamuksia, joiden mukaan nm
porrastornit edustavat kosmologisia kuvitteluja.

Epilemtt on Moberg oikeassa painostaessaan vuoren mytologista
merkityst muinaisten sumerilaisten uskomuksissa. Olihan heidn suuri
jumalansa Enlil juuri vuorijumala, jota toisinaan nimitetn suorastaan
"suureksi vuoreksi". Mutta hyvin vhss mrin uskottavalta tuntuu
tutkijamme selitys, ett kansa tasangolle siirryttyn siell suurin
kustannuksin olisi ryhtynyt jljittelemn vain entisen kotiseutunsa
vuoria. Minkn muun kansan keskuudesta ei voida lyt thn
verrattavia esimerkkej.

Tuon toisen, kosmologisen katsantokannan tueksi on esitetty m.m. erit
nimityksi, joita jo sumerilaiset ovat antaneet noille "taivaaseen
ylettyville" torneilleen. Tss suhteessa todistusvoimaisimmat ovat
nimet sellaiset kuin Duranki ('taivaan ja maan yhdysside') ja
Etemenanki ('taivaan ja maan perustuksen talo'). Huomattava on lisksi
nimi Euriminanki ('taivaan ja maan seitsemn kskynkuljettajan
temppeli'), mink on oletettu olevan jossakin suhteessa tornin
seitsemn kerrokseen, samoin kuin lagashilaisen temppelin mreen
"Seitsemn taivaankehn temppeli", joskaan ei nimenomaan tiedet, ett
viimeksimainittu nimi tarkoittaisi itse tornia. Mobergin mielest eivt
nm nimitykset ole riittvi todistamaan, ett kysymyksess olevien
tornien esikuvana todella olisi ollut jokin kosmologinen,
taivaankerroksia esittv kuvitelma. Vaikkakin, niin hn huomauttaa,
sellaiseen nimeen, kuin "Taivaan ja maan yhdysside", mahdollisesti
sisltyy ksitys, ett tm torni, jonka perustus on ollut syvll
maassa ja huippu taivaalla, muodostaa jonkinlaisen yhdyssiteen taivaan
ja maan vlill, tytyy tmn tapaisen kuvittelun kuitenkin olla
toisella sijalla, se ei koskaan ole saattanut olla itse tornin
pystyttmisen syyn.

Mahdollisesti ei tt ongelmaa voidakaan tyydyttvsti ratkaista
yksinomaan muinaisbabylonialaisen tutkimusainehiston perustalla. Mutta
silti ei meidn tarvitse jd eptietoisiksi siit, mik tm "taivaan
ja maan yhdysside", jota mys nimitetn "vuoreksi", asiallisesti on.
Sen selittmiseksi on meidn luotava silmys Aasian muillakin kansoilla
vallinneisiin vastaaviin uskomuksiin ja kuvitteluihin.

Aivan yleinen yh vielkin keski-Aasian kansoilla on ksitys, ett
_maakehn keskess_ sijaitsee mahtava vuori, jonka huippu hipoo
ihmisten saavuttamattomia korkeuksia ja tarjoaa jumalille heidn
arvoaan vastaavan asuinsijan. Samoinkuin tuo ennenmainittu "rautainen
patsas" kerskaa kasvaneensa taivaan ja maan kera, samaten puhuvat
turkinsukuisten kansain vanhat tarut kaukaisesta ajasta, jolloin
maakehn keskusvuori viel oli pieni kukkulapahainen. Kumpikin uskomus
edellytt siis, ett maailma vhitellen pienest alusta on kasvanut
yh suuremmaksi, ja liittyy yht kiintesti itse maailmankuvaan.

Vaikkakin Altain kansat ovat jumaloineet vuoriaan, varsinkin tarujen
ylistm Altaita, jota ne nimittvt "ruhtinaaksi", ei ksitys
maanpiirin keskusvuoresta kuitenkaan ole ollut sidottu mihinkn
paikalliseen, keski-aasialaiseen vuoreen, vaan on tm kuvitelma tullut
tnne muualta jo valmiiseen maailmankuvaan kuuluvana. Huomattava on
lisksi, ett tm tarunomainen vuori usein sijoitetaan itse
taivaaseen. Niin esim. Altain tatarien ylijumala, Bai-Ulgn
('suuri-rikas') asuu taivaassa "kultaisella vuorella". Samoin jakuttien
tarut puhuvat taivaan "maidonvalkoisesta kivisest vuoresta". Usein
tmn lpikuultavan vuoren kuvitellaan kohoutuvan kerroksittain, joiden
lukumr vaihtelee, mutta joita tavallisesti mainitaan olevan yht
monta kuin on itse taivaankerroksia kunkin kansan ksityksen mukaan.
Muuan keski-aasialainen taru kuvailee maakehn keskusvuorta
kolmiporraksiseksi. Ostjakit puhuvat taivaan "seitsenkerroksisesta
vuoresta". Kuvitellaanpa joskus itse taivastakin sellaisenaan vuoreksi;
sen alapuoli, jonka me ihmiset nemme, on pyren holvin muotoinen.
Ers altailainen luomistaru kertoo, mitenk Ulgen luodessaan maailman
istui "kultaisella vuorella", miss aurinko ja kuu aina loistavat ja
mitenk tm vuori sittemmin laskeutui alas peitten maan; taivaan
reunat eivt kuitenkaan kosketa itse maata, ne kun eivt ulotu aivan
maakehn riviivaan asti.

Ksitys taivaan vuoresta kuvastuu mys seuraavasta koillis-Siperiassa
asuvien goldien tarusta: "Kun jumalat rakensivat taivaan, tekivt he
sen kivist, mutta sen valmistuttua alkoivat ihmiset pelt, ett se
saattaa pudota heidn plleen, sen vuoksi jumalat puhalsivat henken
holvin alle, niin ett siten muodostunut ilma verhosi kivet ihmisten
katseilta." Epilemtt tmkin taivaankuva on lheisess suhteessa
tuohon "vuoreen" ja siit kehittynyt. Goldien keskuudessa ei tllaisen
kiviholvin kuvittelu ole voinut synty, sill heille, samoinkuin
muillekin pohjois-Siperian kansoille, on tllainen rakennustapa
tydellisesti vieras.

Mongolien, burjattien ja kalmukkien tarustossa on maailmanvuoren nimen
Sumbur, Sumur eli Sumer, jossa nimityksess helposti tuntee
intialaisten keskusvuoren, Sumerun nimen ja johon liittyvt uskomukset
ovat valmiina Intiasta lhteneen sivistysvirtauksen mukana kulkeutuneet
keski-Aasian kansoille. Onko tm Sumeru- eli Meru-vuoren kuvitelma
alkuaan Intiassa syntynyt ja siell mahdollisesti jonkin mahtavan
paikallisen vuoren vlityksell, on vaikea ratkaista. Jo niin varhain,
kuin sen tunnemme, on se ollut kosmologinen kuvitelma.

Mutta miss on tmn korkean maanpiirin keskuksesta nousevan
maailmanvuoren huippu? Saattaisimme olettaa, ett se olisi taivaan
laella kohtisuorassa pmme pll eli siis kuperalta nyttvn
taivaankannen pohjassa. Sellaisessa asennossa olevaksi ei vuortamme
kuitenkaan ole kuviteltu, vaan kohoutuu sen huippu _pohjanthden_ luona
olevaa taivaannapaa kohti, miss mys on vuoren huipulla sijaitseva
Ylijumalan asunto ja "kultainen istuin". Juuri tllaiseen ksitykseen
viittaa kaikkialla Aasiassa vallitseva ksitys, ett maailmanvuori on
_pohjosessa_. Selvsti tm ksitys ilmenee seuraavasta burjattien
keskuudessa muistiinpannusta intialaisen maailmankatsomuksen
vrittmst tarusta: "Alkuaan oli ainoastaan vett ja sammakko (=
kilpikonna), joka tuijotti veteen. Jumala knsi tmn elimen nurin ja
loi sen vatsalle maailman. Elimen kullekin jalalle hn muodosti
maanosan, mutta sammakon _navalle_ hn perusti Sumbur-vuoren. Tmn
vuoren huipussa on _pohjanthti_". Toisessa tarussa, jossa
Sumbur-vuoren huipulle on sijoitettu temppeli, sanotaan, ett
_pohjanthti_ on tmn temppelin tornin kultainen krki.

Samalla ilmansuunnalla kohoavan kosmillisen vuoren tunsivat jo ammoin
etu-Aasian suuret kulttuurikansat. Mys raamatussa esiintyy tm
kuvitelma; Jesajan kirjan 14:nness luvussa kuvataan ylpet olentoa,
joka halusi "asettaa itsens korkeimman vertaiseksi" seuraavin sanoin:
"Sin sanoit sydmesssi: taivaaseen tahdon min astua, Jumalan thtien
yli min istuimeni korotan ja istun _todistuksen vuorelle pohjan
perill_." Kun Jumalan istuimen uskotaan olevan maailmanvuoren huipulla
pohjosessa, on tm ilmansuunta ollut mandealaisilla rukoussuuntana.
Myskin Kiinan keisarilla on ollut tapana palvoa Taivaanjumalaa kasvot
knnettyin pohjosta kohti.

Vaikkakin tuon ihmeellisen, kosmillisen vuoren kuvitelma, kuten itse
vuoren nimikin todistaa, on Intiasta lhteneen sivistysvirtauksen
mukana vaeltanut mongoliheimojen keskuuteen, on sama uskomus tullut
turkkilais-tatarilaisille kansoille toistakin tiet. Epilemtt
Persiasta perisin on Altain tatarien tarustossa esiintyv Sr
('majesteetti')-vuori, kuten ne seitsemn jumalaakin, joiden uskotaan
asuvan tll taivaallisella vuorella ja joiden nimitys _kudai_ on
persialainen lainasana. Ett ksitys taivaanvuoresta on ollut tunnettu
kaukana Europassakin, osoittaa Skandinavien tarustossa esiintyv
Himinbjorg ('taivaanvuori') sek seuraava suomalainen tulensyntyruno:

    "Miss' on tulta tuuiteltu,
    raaputettu valkeata?
    Tuolla taivahan navalla,
    kuulun _vuoren_ kukkulalla".

Vertaillessamme yllmainittuja kansan suussa elvi perinnistietoja
keskenn huomaamme niiss kaksi pkuvittelua, joko tm maailmanvuori
on ainoastaan maakehn keskell sijaitseva, taivaan huippua hipova
jttilisvuori, joskus semmoisena mys itse taivaaseen siirtynyt, tahi
on taivaankupu kokonaisuudessaan kuviteltu vuoreksi. Mikli nill
mielikuvilla ei ole eri alkuper, on todennkisint, ett
jlkimminen on edellisest kehittynyt. Ainakin muinaisajan kansain
maailmanvuoret, kuten intialaisten Sumeru ja iranilaisten
Hara-berezaiti, ovat olleet maakehn keskusvuoria. Bundehesli selitt,
mitenk kaikki thdet, sek kiinto- ett kiertothdet, liikkuvat
viimeksimainitun vuoren ympri, johon ne aivan kuin maailmanpaaluun
ovat siteill kiinnitetyt. Mielenkiintoisella tavalla yhdist
kummankin kuvittelun kiinalaisissa kuvissa esitetty Sumeru, jossa tm
vuori muistuttaa tuntilasia ollen keskikohdalta verraten hoikka, mutta
laajeten sek alas ett ylspin; vuoren ylosa levi maata kattavaksi
taivaaksi. Viel omituisempia muodostuksia nemme japanilaisten
taiteessa, miss tm ohuenlainen keskusvuori mrttyjen vlimatkojen
pss levi kuvastamaan eri taivaankerroksia. Tllaisena Sumeru
muistuttaa enemmn puuta kuin varsinaista vuorta ja on omiansa luomaan
valoa siihen, mitenk oksallinen maailmanpuu on saattanut
maailmanpatsaasta kehitty.

Muuan keski-aasialainen taru sijoittaa tlle korkealle, koillisessa
(pohjosessa) olevalle, kolmiporraksiselle keskusvuorelle viel mahtavan
maailmanpuun. Ett tt porrasvuorta on kuviteltu nelisivuiseksi,
osoittaa m.m. se, ett sen huipulla, miss tuo jttilispuu sijaitsee,
on "nelinmuotoinen alue". Lisksi sanotaan keskusvuoren sivuilla
olevan nelj kumpua, joita nimitetn neljksi maanosaksi, jommoisia
intialaiset kuvittelivat olevan Sumerun ymprill, yksi kullakin
ilmansuunnalla. Mitenk suuremmoinen nkala aukenee tuon korkealla
vuorella olevan maailmanpuun latvasta, ilmenee jo siit, ett sielt
katsoen, kuten tarumme huomauttaa, valtameress uiva maa nytt
pienelt kuin hevosen kavio. Puun korkeutta kuvaa lisksi ksitys, ett
jos sen latvasta heitt alas hrn kokoisen kiven, enntt se maahan
vasta 50 vuoden kuluttua ja on sillvlin pienentynyt lampaan
kokoiseksi.

Kohoten maakehn navalta ja ylettyen pohjanthden rill olevaan
taivaannapaan muodostaa siis tm aasialainen maailmanvuori
jonkinlaisen taivaan ja maan yhdyssiteen. Jos me palautamme muistiimme
ne thn useampikerroksiseen tai -porraksiseen keskusvuoreen liittyvt
uskomukset, jotka sille ja maailmanpatsaalle ovat yhteisi ja alamme
mielessmme kuvitella, ett muinaisajan ihmiset olisivat ryhtyneet
havainnollisesti esittmn tt keskusvuortakin, kuten he ovat tehneet
kuvia sek maannavasta ett maailmanpatsaasta, millaiseksi
ajattelisimme heidn sen hahmoitelleen? Emmek juuri sellaiseksi kuin
mit nuo jttilistornit Kaksoisvirranmaassa osoittavat? Ainoastaan
tllaisen aatteen elhyttmin nuo ihmeelliset tornit sek
ulkomuotoineen ett mys niihin liittyvine nimineen, kuten "taivaan ja
maan perustuksen talo" ja "taivaan ja maan yhdysside", saavat
tyydyttvn ja tieteellisesti ptevn selityksen. Yht luonnollinen on
tllin mys niiden nimityksen "vuori", joksi keskiaasialaiset Babelin
tornin rakentamista selostavat tarut ttkin tornia nimittvt, samalla
kun ne nimittvt sit "taivaaksi".

Yleinen usko, ett Jumala tai jumalat asuvat tmn keskusvuoren
huipulla selitt mys, minkvuoksi muinaisbabylonilaiset torninsa
huippuun rakensivat temppelin, mutta ei sekn ajatus, ett torni
sellaisenaan on saattanut kuvata jotakin jumaluusolentoa, kuten
"suureksi vuoreksi" nimitetty Enlil'i, ole keski-Aasiassa
vastinetta vailla, sill tllkin asuvien kansojen kuulemme puhuvan
"Sumer-vuori-isst", jota uhrijuhlissa rukoillaan aivan kuin Taivaan
jumalaa. Tm ei ole sen odottamattomampaa kuin se ett ostjakit,
muinaisegyptiliset y.m. ovat personoineet maailmanpatsaan.

Pisimmlle kehitettyn esiintyy maailmankuva, jonka keskuksen muodostaa
Sumeru-vuori, buddhalaisuuden mukana keski- ja it-Aasiaan tulleissa
opeissa. Kalmukkien keskuudessa tehtyjen muistiinpanojen mukaan on
maailmankaikkeuden kaikki mittasuhteetkin tarkoin mrtyt.
Keskusvuoren korkeus on 80.000 pkm valtameren pinnasta ylspin ja yht
syvss on sen perustus maailmanmeress, miss se lep kultakerroksen
pll, jota taas vuorostaan kannattaa kilpikonna. Sumerun ymprill
sijaitsee seitsemn kehnmuotoista "kultaista" vuorijonoa, jotka tst
ja toisistaan eroittaa seitsemn merta. Luonnollisesti ovat nm
meretkin renkaanmuotoisia. Mit lhempn vuorijonot ovat itse
keskusvuorta, sit korkeampia ne ovat. Ensiminen 40.000 pkm, toinen
20.000, kolmas 10.000, neljs 5.000, viides 2.500, kuudes 1.250 ja
seitsems, eli riminen 625 pkm. Samoinkuin korkeus on vuorten
vlinen etisyys tarkoin mrtty. Mit korkeampia vuoret ovat, sit
etmpn ne ovat toisistaan. Ensimisen vuorikehn etisyys
keskusvuoresta on yht monta pkm kuin itse keskusvuori on korkea eli
siis 80.000 pkm. Toisen etisyys taas ensimisest ymprysvuoresta yht
suuri kuin tmn korkeus eli siis 40.000 pkm. Ja niin yh edelleen.
Kaikkien yllmainittujen sismerien vesi on makea, mutta rimist
vuorikeh ympri suuri suolainen valtameri, jota vuorostaan kiert
"rautainen" 312 1/2 pkm korkea vuorirengas. Tm rautainen rengas,
jonka ymprysmitta on 3.602.625 pkm ja joka sijaitsee 322.000 pkman
etisyydess lhimpn olevasta vuorijonosta, muodostaa maailman
ulkoreunan. Tuon suolaisen valtameren ymprysmitta on 3.600.750 pkm.

Itse Sumeru-vuori on huipusta jonkun verran katkaistun pyramiidin
muotoinen. Sen meren tasalla olevan aseman ympryspiiri on 2.000 pkm ja
huipun pinta-alan 3 1/2 pkm. Pyramiidin eri ilmansuuntia kohti olevilla
sivupinnoilla on kullakin oma erikoinen vrihohteensa. Etelinen kylki
on sininen, lntinen punainen, pohjoinen keltainen ja itinen
valkoinen. Niden eri vrien selitetn johtuvan Sumerun sivupintoja
verhoavasta jalokivi- tai metallipeitteest. Sen etelisell kyljell
vlkkyy muuan siniselt siintv ja lntisell punaiselta hohtava
jalokiviverho, pohjoiseen pin viettv pinta taas on kultaa ja itn
pin viettv hopeaa. Nm nelj vri antavat vrityksens vastaavalla
ilmansuunnalla sijaitsevalle maailmanosalle. Senvuoksi nimitetnkin
etel siniseksi, lntt punaiseksi, pohjosta keltaiseksi ja it
valkoiseksi ilmansuunnaksi.

Kullakin ilmansuunnalla sijaitsee suolaisessa valtameress erikoinen
maanosa, joita ninollen on nelj eli yht monta kuin eriss jo
ennenmainituissa taruissa. Nm maanosat kuvitellaan suuriksi saariksi,
joiden kunkin kummallakin sivulla viel on pienempi saari, joten noiden
maailmankeskustaa ymprivien saarien kokonaislukumr on 12.
Epilemtt tss ksityksess, joka ei voi perustua minknmoisiin
maantieteellisiin tosiasioihin, kuvastuu kosmologinen, elinradan
12:nteen kuvioon perustuva usko. Elinrataa ovat etu-Aasian kansat jo
ammoin kuvitelleet "taivaan maaksi". Kuten ylhll on alhaallakin 12
maata.

Noissa neljll taholla olevissa maanosissa asuvat olennot eroavat
toisistaan ennenkaikkea kasvojensa muodon puolesta. Etelisen eli sen
maanosan asukkailla, johon alkuaan Intia, myhemmin monet muut maat
sisltyvt, on soikeat kasvot, lntisen pyret, pohjoisen
nelinmuotoiset ja itisen kuun sirppi muistuttavat kasvot. Itse
maanosatkin ovat saman muotoiset.

Tm maailmankuva, joka vallitsee Tibetiss y.m. buddhalaisuuden
piiriss, ktkee juurensa kauas muinaisuuden hmrn. Omituista on,
ett tuo ilmansuuntiin liittyv vrikuvitelma tavataan paitsi Aasiassa
mys erill Pohjois-Amerikan intianiheimoilla. Luonnollisesti
saattavat eri ilmansuuntien vrit kuitenkin vaihdella eri kansoilla.
Kiinalaiset kuvittelevat it siniseksi, etel punaiseksi, lntt
valkoiseksi ja pohjoista mustaksi. Amerikkalaisten pilmansuuntien
vrit ovat olleet musta, valkoinen, keltainen ja sininen tahi musta,
valkoinen, punainen ja sininen (vihre). Tllaisella vrikuvittelulla
nkyy olleen vastineensa mys etu-Aasian sivistyslhteill.

Samaten nuo yllmainitut "seitsemn kultaista" vuorikeh, jotka
tarkoin mrttyjen vlimatkojen pss kiertvt pohjanthteen
kohtisuorassa olevaa keskusvuorta, vastaavat etu-Aasian muinaisten
sivistyskansain ksityst seitsemst kiertothtikehst, joiden
keskeisi mittasuhteita Etemenanki-tornin rakennuskaavassa mainitut
mittasuhteet ilmeisesti kuvastavat. Aivan kuin olettamamme
muinaisbabylonilaisten temppelitornit pyrkivt mys buddhalaisten
pagodit noita jonkun verran horjuvia mittasuhteita noudattamalla
olemaan jumalten asuman keskusvuoren maallisia esikuvia. Mutta
suorastaan keinotekoisen vuorenkin muodossa, jommoisia Intian kuninkaat
rakennuttivat, on pyh Merua palvottu. Muuan sellainen vuodelta 1027
on Benares kaupungin lheisyydess. Nmkin tosiasiat ovat siis omiansa
luomaan valoa babylonilaisten temppelitornien hmrn alkupern.




ELMNPUU.


    Ja Herra Jumala kasvatti maasta kaikkinaiset puut,
    ihanaiset nhd ja hyvt syd, ja elmnpuun
    keskelle paratiisia.

                                         1. Moos 2:9.

Itmaiden ja samalla koko ihmissuvun suuremmoisin satuluoma on
epilemtt muuan ihmeellinen puu, joka on jttnyt lukemattomia
muistomerkkej muinaisten sivistyskansain taiteeseen ja jonka kuva
persialaisten korukudoksien vlityksell on siirtynyt vielp
pohjoismaisiin ryijyihinkin. Raamatun kirjoissa, miss tm puu jo
mainitaan, sit sanotaan _elmnpuuksi_.

Kaikki aasialaiset tarut sijoittavat tmn suureksi ja korkeaksi
kuvitellun puun maakehn keskuspisteeseen. Niin kertoo m.m. altailainen
taru, mitenk "_maan navalla_, kaiken keskipisteess" kohoaa maan
puista korkein, jttilissuuri hopeakuusi, jonka latva ylettyy
ylijumalan, Bai-Ylgnin asunnoille. Tss tapaamme siis maan
tarunomaiselle navalle sijoitettuna tuon saman mahtavan maailmanpuun,
jonka jo ennen olemme nhneet Sumeru-vuoren ylvll huipulla.
Tavallisesti kuvitellaankin tmn puun kasvavan jollakin korkealla
kummulla tai vuorella ja nimenomaan maakehn keskusvuorella, kuten
ilmenee mys aikaisemmin mainitun runon sanoista: "Maakehn keskell
on rautainen vuori ja tll rautaisella vuorella valkoinen,
seitsenoksainen koivu." Mutta kun maakehn keskusvuoren yleens
uskotaan ktkevn huippunsa taivaankerrosten ylpuolelle, on helposti
ymmrrettvst syyst itse puukin kohoutunut taivaalle, miss se
erinisten uskomusten ja tarujen mukaan sijaitsee.

Turkinsukuisten kansain ksityksen mukaan tm puu, jonka
maailmankaikkeuden kasvaessa sanotaan pienest vesasta nousseen
nykyiseen mittaansa, liittyy samoinkuin maailmanvuorikin itse
maailmanrakenteeseen. Ja huolimatta siit, kohoutuuko se maasta,
korkealta vuorelta tai jostakin taivaankerroksesta muistuttaa se aina
asentonsa puolesta maailmanpatsasta; aivan kuin tt kyttvt jumalat
sitkin ratsujensa hevospaaluna. Maailmanpatsasta se muistuttaa mys
siin, ett sit toisinaan kuvitellaan useampikerroksiseksi. Niin esim.
Vasjuganin ostjakkien shamaninlaulussa, jossa ilmeisesti on tatareilta
saatuja kuvitelmia, sanotaan tss puussa, kuten itse taivaassakin,
olevan seitsemn kerrosta. Useimmiten kuitenkin kuvitellaan, ett
kysymyksess oleva puu kohoutuu taivaan eri kerrosten tai kehien puhki,
samalla kun se maakehn keskusvuoren lailla tynt juurensa
maanalaisiin syvyyksiin.

Maailmanpatsaasta tm kosmillinen puu taas eroaa ennenkaikkea siin,
ett sit aina kuvitellaan oksalliseksi, elvksi puuksi, jonka
oleellisin ja samalla merkillisin piirre on sen tuoreus ja mehevyys.
Eri kansojen tarut sijoittavatkin puumme tavallisesti jonkin lhteen,
jrven tai meren partaalle, jopa itse veteenkin. Ostjakit puhuvat
"taivaankeskuksen vetisest merest", jonka rell tm suuri puu
kasvaa. Millaiseksi vesi, josta puu imee ravintonsa, kuvitellaan,
ilmenee m.m. seuraavasta Minusinskin tatarien runosta:

    "Kahdentoista taivaan puhki
    kasvaa vuoren kukkulalla
    koivu ilman auterissa.
    Kultaiset on koivun lehdet,
    kultainen on koivun kuori,
    maassa juurella sen allas
    tynn _elmn_ on _vett_,
    altahassa kultakuppi..."

Runossa mainitaan lisksi, ett tt "koivua" vartioi tatarien esi-is,
vanha Tata, jolle itse Luoja on tmn toimen uskonut.

Sama ihmeellinen koivu tavataan it-Europankin kansojen tarustosta.
Niin esim. mordvalaiset tarinoivat metsn keskell kummulla kasvavasta
jttiliskoivusta, jonka juuret kiertvt maan yli ja oksat piirittvt
taivaan. Sen lehdet ovat suuret kuin kmmen ja sen norkot pitkt kuin
piiskansiima. Koivun juurella on veistetyin laudoin ja valkoisin
liinoin katettu lhde, lhteen suojuksella punainen puukannu, kannussa
makeata hunajajuomaa ja juomassa hopeainen kauha, jonka pohjaan ovat
kuvatut aurinko ja kuu sek kahvaan pienemmt thdet. Sikli kuin
aurinko taivaalla siirtyy, kntyy mys kauhan varsi.

Paljoa mielenkiintoisempana esiintyy tm elm uhkuva puu jakuttien
kansanrunoudessa.

Kahdeksanreunaisen maan _keltaisella navalla_, niin kertoo muuan
siklinen taru, on tuuhea kahdeksanoksainen puu. Sen kaarna ja pahkat
ovat hopeaisia, sen mahla kullanhohtava, sen kvyt ovat kuin
yhdeksnkuhmuiset maljakot ja lehdet laajat kuin hevosennahka. Puun
latvasta vuotaa vaahdoten jumalallinen, kellertv neste. Kun
ohikulkijat sit nauttivat, virkistyvt vsyneet ja nlkiset tulevat
kyllisiksi.

Tmn elm antavan puun alue on jakuttien tarujen mukaan "ensimisen
ihmisen" asuinpaikka eli siis jonkinlainen paratiisi. Kun "ensiminen
ihminen" maailmaan ilmaannuttuaan haluaa tiet, minkvuoksi hn on
olemassa, astuu hn tuon jttilispuun luokse, jonka latva kohoaa
"kolmikerroksisen taivaan puhki" ja jonka "oksia myten valuu vaalea
neste tuottaen sit nauttivalle autuuden", huomaa hn, mitenk ihmepuun
runkoon yhtkki ilmaantuu aukko, josta muuan naisolento nyttytyy
vytritn myten ja ilmoittaa hnelle, ett hn on ilmestynyt
maailmaan tullakseen ihmissuvun kantaisksi.

Saman tarun toisinto nimitt tt ensimist ihmist "Valkoiseksi
nuorukaiseksi". "Laajan, liikkumattoman syvyyden ylpuolella, taivaan
seitsemn kerroksen, yhdeksn kehn alapuolella, keskimisimmss
paikassa, _maan navalla_, hiljaisimmassa maankohdassa, miss kuu ei
vhene, eik aurinko alene, miss vallitsee kes ilman talvea ja kki
herkemtt kukahtelee, oli Valkoinen nuorukainen." Hn lksi
kyskentelemn nhdkseen, minne hn oli ilmaantunut ja millainen
hnen asuinpaikkansa oli. Idss oli avara, vaaleahko kentt, sen
keskell mahtava kumpu ja kummulla suuri jttilispuu. Puun pihka oli
lpikuultava ja hyvtuoksuinen, sen kaarna ei koskaan kuivunut eik
halkeillut, sen mahla oli hopeanhohtava, sen rehevt lehdet eivt
milloinkaan surkastuneet ja sen kvyt olivat kuin rivi alassuin
knnettyj maljoja. Puun latva kohoutui taivaan seitsemn kerroksen
yli ollen ylijumalan Yryn-ai-tojon'in hevospaaluna ja sen juuret
laskeutuivat maanalaisiin syvyyksiin, miss ne olivat siklisten
omituisten taruolentojen asuntopylvin. Lehtiens vlityksell puu
keskusteli taivaallisten kera.

Astuessaan eteln pin "Valkoinen nuorukainen" nki vihren
ruohokentn keskell tyynen "maitojrven", jota ei mikn tuulenhenki
koskaan saattanut vreilemn ja jonka rannalla oli piimisi soita.
Pohjosessa oli tumma mets, jonka puut humisivat pivt ja yt ja
_jossa liikkui kaikenlaisia elimi_. Metsn takana kohosivat korkeat
vuoret, joilla oli pssn iknkuin valkoiset, jniksennahkaiset
lakit; vuoret nojautuivat taivaita vastaan ja suojelivat tt paikkaa
kylmilt tuulilta. Lnness kasvoi matalapensainen viidakko, sen takana
korkea kuusimets ja metsn takana hmitti yksikseen seisovia
tylpppisi vuoria.

Tllainen oli maailma, jossa "Valkoinen nuorukainen" nki pivnvalon.
Yksiniseen oloonsa ikvystyneen hn astui elmnpuun luokse ja
lausui: "Kunnioitettu korkea herratar, puuni ja asuinpaikkani
haltiatar, kaikki, mik el, on parittain ja synnytt jlkelisi,
mutta min olen yksin. Haluan lhte matkalle ja etsi itselleni
vertaiseni puolison, tahdon koetella voimiani kaltaisteni kanssa,
tahdon tutustua ihmisiin ja el, kuin ihmisen tulee. l kieltydy
antamasta minulle siunaustasi, rukoilen sinua nyrin, kumarretuin pin
ja notkistetuin polvin."

Tllin alkoivat puun lehdet tohista ja niist tihkui hieno,
maidonvalkoinen sade Valkoisen nuorukaisen plle. Tuntui lmmin
tuulenhenki, puu alkoi narista ja sen juurien alta kohoutui esiin muuan
naisolento vytritn myten. Tt puun ja paikan haltiatarta kuvaa
tarumme keski-ikiseksi, vakavakatseiseksi naiseksi, jolla oli vapaina
hulmuvat hiukset ja paljaat rinnat. Jumalatar tarjosi uhkuvista
rinnoistaan maitoa nuorukaiselle ja juotuaan tm heti tunsi, mitenk
hnen voimansa kasvoivat satakertaisiksi. Samalla jumalatar lupasi
nuorukaiselle kaikkea onnea ja siunasi hnt, niin etteivt vesi, tuli,
rauta eik muukaan voineet hnt vahingoittaa.

On itsestn selv, ettei tm taru ole voinut synty jakuttien
keskuudessa pohjois-Siperian koleassa ilmanalassa, vaan kuten tuon
loistavan paratiisin kuvittelu viittaa, paljoa rikkaamman ja rehevmmn
luonnon helmassa. Kyttmll hyvksemme yllolevaa luonnonkuvausta,
miss nuo pohjoseen sijoitetut valkoisen jniksen nahkalla pllystetyt
vuoret ilmeisesti tarkoittavat lumivuoria, voimme lhte etsimn tmn
paratiisikertomuksen kotimaata, tarumme kun edellytt samalla kertaa
rehevn luonnon ja lumivuorien tuntemista. Katseemme kntyy silloin
joko pohjois-Intiaan tai etu-Aasiaan. Emme kuitenkaan voi tt
paratiisimaisemaa sellaisenaan kytt oppaanamme, sill "maitojrvi"
y.m. seikat siin kuuluvat itse maannavan kuvitteluihin. Sitpaitsi
nm maisemat jonkun verran vaihtelevat tarumme eri toisinnoissa.

Ennenkuin ryhdymme taruamme lhemmin tarkastamaan, esitmme viel
erit elmnpuuta valaisevia lispiirteit, joita tapaamme
Middendorffin julkaisemista jakuttilaisista kielennytteist.
Niiss tt ensimist ihmist, "jakuttien kantais" nimitetn
ridh-buruidah-ar-soghotoh ('vaivojen ja syiden alainen yksininen
mies'). Kerrotaanpa hnen asunnostaankin, joka sijaitsee kentn
keskess ja jossa on nelj hopeanhohtavaa nurkkaa, 40 ikkunaa, 50
pylvst ja 30 kattohirtt; seint ja kultainen lattia ovat
nelinkertaiset sek hopeainen katto kolmikerroksinen. Kaikkiaan nytt
siis tss rakennuksessa olleen seitsemn kerrosta. Itse elmnpuuta
kuvaillaan seuraavin sanoin: "Kun hn astuu asuntonsa it kohden
suunnatulta kuistilta seutua katselemaan, niin hnen edessn on puiden
kuningas, joka kasvaa ruohikon keskell. Tm puu, jonka ylpuolella
hilyy sininen ilma, on niin vanha, ettei sen vuosisatoja voida laskea.
Sen juuret ulottuvat manalan lpi ja sen latva kohoaa yhdeksn taivaan
puhki. Sen jokaisen lehden pituus on seitsemn sylt ja sen jokaisen
kvyn yhdeksn sylt. Puun juurien alta kuohuu 'ikuinen vesi'. Kun sen
vanhaksi kynyt, nlkiintynyt ja uupunut, valkoinen tai tumma karja,
lentv tai juokseva riista juo tai nuolee mahlaa ja pihkaa, joka
valuu tmn puun oksista ja kvyist kerntyen ja muodostuen
kohisevaksi puroksi, saavuttaa se uudelleen entisen nuoruutensa ja
yltkyllisyytens." Lisksi kerrotaan, ett, kun puun haltiatar,
"valkohapsinen, ijks jumalatar", joka on ruumiiltaan "kirjava kuin
peltokana" ja jolla on rinnat suuret kuin "nahkaskit", astuu esiin,
muuttuu puu naristen ja kitisten yh pienemmksi, kunnes se jlleen,
kun haltiatar on vetytynyt takaisin, kohoutuu entiseen mittaansa.
Tlt puun haltiattarelta saa tuo yksininen mies tiet, ett hnen
isns on taivaanjumala Ar-tojon ('Ylhinen herra') ja itins
Kybi-khotun ('Kybi-herratar'), jotka niin pian kuin he olivat hnet
synnyttneet, laskivat kolmannesta taivaasta maan plle, jotta hnest
tulisi ihmissuvun kantais. Samalla haltiatar ammentaa elmn vett
puun juurien alta ja kaataa sit rakkoon, jonka tarjoaa suojatilleen
sanoen: "Sido tm vasemman ksivartesi alle, rimmisess hdss se
pelastaa sinut." Myhemmin kerrotaan tarussamme, mitenk tm sankari
kosintaretkelln joutuu kaksintaisteluun pahan hirvin kanssa saaden
tlt iskun sydmeens ja mitenk, kun rakko samalla srkyy ja sen
sislt valuu haavaan, sydn tervehtyy silmnrpyksess, antaapa tm
elmnvesi sankarillemme viel yhdeksnkertaiset voimatkin.

Miss ja milloin tm jakuttilaisten tarujen elmnpuunkuvitelma onkin
muinaisuuden hmrss syntynyt, tapaamme sen sukulaisia jo ammoin
silloisilla sivistyskansoilla Intiassa, etu-Aasian eri kansoilla ja
vielp Egyptisskin. Kuten tunnettu, kuvastuu muinaisten seemilisten
vastaava uskomus raamatunkin kirjoista. "Ja Herra Jumala kasvatti
maasta kaikkinaiset puut, ihanaiset nhd ja hyvt syd ja _elmnpuun
keskelle paratiisia_." Aivan kuin jakuttilaisessa tarussa oleskelee
ensiminen ihminen tllkin elmnpuun ress. Samoin on elmnpuun
antama ravinto tllkin kuolemattomuutta tuottava. Paitsi itse puun
nimest ja paratiisikertomuksesta ilmenee tm ksitys mys seuraavista
Ilmestyskirjan sanoista: "Sen, joka voittaa, min annan syd
elmnpuusta, joka on Jumalan paratiisissa." Ja viel tuollekin
ksitykselle, ett elmnpuun juurien alta virtaa elmnvesi, lydmme
vastineen saman kirjan toisista sanoista: "Ja hn nytti minulle
elmnveden virran ... molemmin puolin virtaa seisoi elmnpuu, joka
kasvoi kaksitoistakertaisen hedelmn, antaen kunakin kuukautena
hedelmns, ja puun lehdet ovat kansojen tervehtymiseksi." Tss siis
samalla huomautetaan elmnpuun terveytt tuottavasta voimasta. On siis
ilmeist, ett jakuttien tarut ja raamatun kuvitelmat juontavat
juurensa samasta kanta-aiheesta. Edellisiss on kuitenkin erit
lispiirteit, kuten tuo puun maitorintainen haltiatar, joita ei
raamattu tunne ja joita ei myskn voida johtaa vasta raamatun
kertomuksen perustalla syntyrneist legendoista, vaan joilla on
tytynyt olla jokin toinen tlle sukua oleva taru esikuvana.

Samoinkuin useat keski- ja pohjois-aasialaiset tarut sijoittavat
elmnpuun korkealle kummulle tai vuorelle, vielp taivaaseenkin,
samaten seemilisten paratiisia on kuviteltu milloin maan
keskusvuorella, milloin taivaassa olevaksi. Myhemmn ajan
etu-aasialaisissa taruissa sanotaan paratiisin olleen niin korkealla
vuorella, ett se silyi vedenpaisumuksen tuhoilta. Taivaassa olevasta
paratiisista puhutaan sek raamatussa ett koranissa. Siihen katsoen,
ett mys muinaiset babylonilaiset jo ammoisina aikoina tunsivat
sek jumalien asuman paratiisivuoren, ett elmnpuun ja -veden,
voimme ptt, ett tm kuvitelma, jonka muistomerkkej meille
varhaisimmilta ajoilta on silynyt vain hajanaisina rippein, on
etu-Aasian sivistyskansoilla ikivanha.

Intialaisten vastaaviin kuvitteluihin viittaa jo ennenmainittu
keski-aasialainen taru, joka sijoittaa mahtavan maailmanpuun korkealle
Sumeru-vuorelle. Ett tm puu tllkin on ollut elmnpuu, osoittaa
seuraava mys keski-Aasiassa muistiinpantu taru: Alkuaan ei ollut
maata, vaan ainoastaan vett, josta kohosi kaksi suurta vuorta. Toisen
huipulla oli kolme temppeli, joissa asui 33 tengeria eli jumalaa.
Vuoren juurella oli kolmikulmainen kentt, josta kohosi ylen korkea
Zambu-puu kohottaen latvansa vuoren yli. Tengerit sivt sen hedelmi,
mutta puun alla asuvat olennot, asurat huusivat tengereille: "Miksik
te sytte puusta, joka kasvaa meidn maallamme?" Vihdoin nm
kiihtyivt niin, ett ryhtyivt taisteluun tengereit vastaan; siin he
kuitenkin joutuivat hville ja kukistuivat. Sen jlkeen jumalat
heittivt vuorelta alas hiekkaa, vielp kultaakin ja niin syntyi maa,
jonne kaksi jumalaa, mies- ja naispuolinen, astuivat jlkelisineen
kansoittamaan maata.

Tarumme alussa puhutaan siis kahdesta kaikkeuden perusvuoresta, jotka
vuosituhansia aikaisemmin esiintyivt etu-Aasian muinaisten
sivistyskansain luonnonhistoriassa ja jotka vastaavat intialaisten
runojen ksityst kahdesta, vastakkaisilla ilmansuunnilla olevasta
maailmanpatsaasta, mutta lhemmin kerrotaan vain toisesta, jonka
huipulla asuvat tengerit ovat intialaisten 33 Sumeru-vuorella
hallitsevaa jumalaa. Nuo vuoren juurella asuvat olennot ovat
intialaisten asura-jttilisi, joiden uskottiin asuvan Sumerun
pohjattomissa kuiluissa ja sielt yrittneen taistella Indraa ja muita
jumalia vastaan. Vielp itse Zambu-puukin, josta jumalat saavat
ravintonsa, on kuten nimikin osoittaa intialaisten elmnpuu Janibu.
Buddhalaisen mytologian mukaan tss Jambupuussa on 16 suurta oksaa,
mutta pieni lukemattomat mrt. Sen punertavanharmaat lehdet ovat
hienot kuin paras silkki ja sen kukat kullanhohtavat. Sen hedelmien
sisss on satoja makeita, hanhenmunan suuruisia phkylit, jotka
karkoittavat kaikki taudit. Puun kullankeltainen mahla valuu sulavan
voin lailla. Olennot, jotka asuvat sen lheisyydess, saavat ravintonsa
tst elmnpuusta. Brahmalaisten kirjallisuudessa kerrotaan soomaa
tihkuvan viikunapuun sijaitsevan kolmannessa taivaassa Airam-madija
jrven partaalla.

On todennknist, ett tllainen elmnpuun kielikuva intialaisillakin
ktkee juurensa kaukaiseen muinaisuuteen, sill jo Veda-runoudessa
puhutaan vuorella kasvavasta kuolemattomuudenravintoa tuottavasta
Soomasta. Sit vastaa intialaisten tarujen Haoma, jota nm ovat
kuvitelleet mehevksi, kultakukkaiseksi elmnpuuksi ja sellaisena
sijoittaneet sen Hara-berezaiti nimiselle maailman keskusvuorelle.
Intialaisen Suparnadhyaya-runon kertoma korkea Rauhina-puu, josta muuan
tarukotka, sooman rystjn tunnettu Garuda, taittaa oksan, lienee
mys muistomerkki elmnpuusta, jossa sanottu lintu varhaisemman
ksityksen mukaan oleksii. Samaten iranilaisessa kansanrunoudessa ja
vielp muinaisbabylonilaistenkin taiteessa tapaamme tmn tarulinnun,
jonka pohjois-Siperiassa olemme nhneet maailmanpatsaan pss, itse
elmnpuun latvassa. Tllaiset silmnpistvt yhtlisyydet eivt
saata olla ainoastaan sattuman aiheuttamia.

Intialaisia taruja emme kuitenkaan voi pit tuon jakuttien
paratiisikertomuksen esikuvana. Eniten muistuttaa heidn elmnpuunsa
muinaisegyptilisi kuvia, joissa osaksi puuna, osaksi naisena esitetty
taatelipalmu tai jokin muu, tarunomainen puu tarjoaa suojatilleen
kuolemattomuuden ravintoa. Joskus nkee tmn puun kuvattuna itse
elmnvedenlhteen partaalle. Kuten tunnettua, on egyptilistenkin
maailmankuvaan sisltynyt taivaaseen ylettyv kosmillinen puu, jonka
juurella istuu istuu kohtalonjumalatar ja jonka lehtiin on kirjoitettu
kaikkien ihmisten kohtalot.

Jakuttien elmnpuuta sen juurelta ilmaantuvine jumalattarineen
muistuttaa lisksi Skandinavien Edda-runoudessa esiintyv
Yggdrasil-saarni, "joka on suurin ja paras kaikista puista", jonka
"oksat verhoavat koko maailman ja kohoavat taivaan yli", jonka "korkea
runko on valkoisen nesteen peittm" ja joka "horjuu vasta maailman
lopulla". Tmn "ikuisesti viheriitsevn puun" alla on ihmeellinen
lhde, Urdarbrunn, jonka ress puun juuriston alla asuu kolme synnyn-
ja kohtalonstjtrt, Nornaa. Lisksi uskotaan, ett jumalat
"langettavat tuomionsa" Yggdrasil-saarnen luona. Mitenk lheisess
suhteessa nm jumalattaret, joiden kolmiluku todistaa myhemp
kehityst, olivat itse puuhun, osoittaa m.m. seuraava Snorrin
huomautus: "Ja kerrotaan, ett Nornat, jotka asuvat Urdarbrunnin luona,
ottavat joka piv vett lhteest ja sen mukana lhteen ymprill
olevaa mutaa ja pirskoittavat sit saarnen plle, jotteivt sen oksat
kuivuisi eivtk mtnisi." Samalla hn huomauttaa, ett Urdarbrunnissa
oleva "vesi on niin pyh, ett kaikki mik joutuu lhteeseen, tulee
yht valkoiseksi kuin munankuoren sispuolella oleva kalvo" ja ett
kastetta, joka tuosta mehevst puusta tihkuu maahan sanotaan
"hunajakasteeksi". Samaa maailman- ja elmnpuuta tarkoittaa mys
merkillinen Mimepuu, jonka "synty ei kukaan tunne", jonka "oksat
levivt kaikkien maiden yli", jota "ei tuli eik rauta voi kukistaa"
ja jonka hedelmien uskotaan parantavan "hysteeriset naiset".
Samanlaisia, vaikka eri nimisi, maailman- ja elmnpuita nyttvt
lisksi olleen Lrad ja Glasir, joiden sanotaan sijaitsevan jumalien
asunnon edustalla.

Useat tutkijat ovat olettaneet, ett tm Skandinavien
elmnpuunkuvittelu olisi johtunut erist keskiajalla Europassa
vaeltaneista legendoista, joissa paratiisinpuu ja Kristuksen risti ovat
sulautuneet yhteen ihmeelliseksi taruluomaksi. Vaikeata on kuitenkin
ollut selitt, mitenk Yggdrasil-saarneen liittyvt yksityispiirteet
olisivat voineet synty noiden kristillisten tarujen perustuksella.
Mutta jos vertaa Yggdrasilia jakuttien elmnpuuhun, on ilmeist, ett
ne vastaavat toisiaan, jopa aivan yksityiskohtiaan myten, paitsi ett
Skandinavien runoudessa elmnpuun alla on kolme, jakuttien ainoastaan
yksi jumalatar. Samoinkuin Nornien uskotaan mys viimeksimainittujen
jumalattaren stvn ihmisten kohtalot. Kysymys, miksi juuri tmn
puun juurella, jossa olemme nhneet egyptilistenkin kohtalon
haltiattaren oleksivan, on, kuten Eddassa sanotaan, jumalien
tuomiopaikka, saa selityksens kohtalouskon alkuper valaisevista
kuvitelmista.

Snorrin Eddassa mainitaan, ett yksi Yggdrasilin kolmesta juuresta
haarautui jjttilisten luokse; nit olentoja voimme verrata
intialaisen tarun asurajttilisiin sek noihin omituisiin maanalaisiin
olentoihin, jotka jakuttien tarun mukaan kyttvt elmnpuun juuria
asuntojensa pylvin. Kuten Eddan kuvailema kotka elmnpuun latvassa
edustaa mys Nidhugg-krme sen juurien alla aasialaisen elmnpuun
yhteyteen kiintesti liittyvi piirteit. Kalmukit tarinoivat, mitenk
muuan lohikrme Zambu-puun juurella sijaitsevassa meress vaanii
elmnpuusta putoavia lehti. Ne lehdist, joita se ei ennt kert ja
joiden siis onnistuu pudota pohjaan, muuttuvat siell kullaksi.
Burjattien runossa sanotaan Abyrga-nimisen tarukrmeen asuvan puun
juurella olevassa "maitojrvess". Eriss keski-aasialaisissa taruissa
Abyrga-krme kiemurtelee itse puun ymprill samalla kun puun latvassa
oleksiva Garide-kotka ahdistaa ja nokkii sit. Tm Garide, joka
vinhasti lentessn synnytt rajuilman, on kuten nimikin osoittaa,
intialaisten Garuda, ennenmainittu sooman rystj. Myskin muissa
maakehn keskuspaikkaa, vuorta tai napaa kuvailevissa itmaisissa
taruissa ja taideteoksissa nemme usein nm kaksi olentoa, joista
krme varmaankin on maan syvyyksiss piilevien voimien edustaja ja
kotka taivaan korkeimman vallan vertauskuva.

Kaikki yllmainitut elmnpuun yksityispiirteet osoittavat, ettei
meill siis ole syyt johtaa skandinavienkaan kuvitteluja vasta
raamatun kertomusten pohjalla syntyneist legendoista. Silti emme saata
olettaa, ett nin tydellisesti toisiaan muistuttavat uskomukset
olisivat voineet erikseen synty kaukana toisistaan elvill kansoilla,
vaan tytyy niiden, mitenk se lieneekin selitettviss, vlttmtt
olla lheist sukua keskenn.

Todennkisesti ovat muinaisiranilaisten paratiisikuvittelut olleet
ainakin jakuttien vastaavien tarujen esikuvana samoinkuin noiden
lnsi-siperialaistenkin uskomusten, jotka sijoittavat tuon mahtavan
puun maakehn keskustasta kohoavalle "rautaiselle vuorelle".
Muinaispersialaisten kirjallisuudesta nemme, ett hekin nimittivt
maailman keskusvuorta, Hara-berezaitia, jonka huipulla he uskoivat
elmnpuun sijaitsevan, "rautaiseksi vuoreksi". Tll vuorella, miss
elmnpuun alla on elmnvedenlhde, Ardvisura ja iranilaisten ihana
paratiisi, oleskelee mys ensiminen ihminen, Gajomartan, aivan kuin
jakuttien paratiisissa. Kuten viimeksimainitut ovat iranilaisetkin
kuvitelleet hnt "valkoiseksi" olennoksi. Nihin tosiasioihin viitaten
voimme siis olettaa, ett tarumme iranilaisen sivistysvirtauksen mukana
on kulkeutunut turkkilais-tatarilaisille kansoille ja jakuttien
mukana vaeltanut aina etiselle Lena-joelle asti. Tll on heidn
kansanrunoutensa silyttnyt sen meille nin alkutuoreena ja siten
pelastanut nykypolvelle perin arvokkaan muistomerkin muinaisten
iranilaisten ja samalla koko Itmaiden paratiisikuvittelusta, josta
ainoastaan vhn ja hajanaisia tietoja on silynyt kirjallisuudessa.

Sit enemmn meill on syyt kohdistaa huomiomme juuri jakuttien
ksitykseen elmnpuusta. Olemme jo yllesitetyist kertomuksista
nhneet, ett tmn tarunomaisen puun lhettyvill oleskelee paitsi
"ensimist ihmist" mys luomakunnan koko elimist sek ett tt
puuta kuvitellaan kaikkien elttjttreksi. Mutta viel ihmeellisempi
merkitys nytt tll puulla alkuaan olleen. Tosin kerrotaan erss
tarumme toisinnossa, ett Ylijumala sek synnynhaltiatar, Kybi-khotun,
joksi juuri tuota puussa asuvaa jumalatarta nimitetn, synnyttivt
kantaihmisen kolmannessa taivaassa, mist he laskivat hnet maan
plle, mutta siit huolimatta esitt tmkin tarutoisinto myhemmin
erit piirteit, jotka ovat omiansa osoittamaan, mitenk tuo ihmisten
kantais itse asiassa on ilmaantunut elm kuohuvan olinpaikkansa
helmaan. Uteliaana tietmn, mist hn oikeastaan on tullut, tulee
hnen alkuperns ongelmaa lhemmin pohtiessaan siihen ksitykseen,
ett _hn on syntynyt itse tss tarunomaisessa paikassa_. Se ilmenee
m.m. hnen seuraavista sanoistaan: "Jos olisin pudonnut taivaasta,
olisi minun yllni lunta ja huurretta, jos olisin tullut keskimisen
paikan (maan) eteliselt tai pohjoiselta, itiselt tai lntiselt
ilmansuunnalta, olisi minussa puiden ja ruohojen merkkej ja minussa
tuntuisi tuulien tuoksu; jos taas olisin noussut maan uumenista, olisi
minussa maan tomua." Nytt siis todennkiselt, ett juuri tuo
ihmeellinen puu maitorintaisine haltiattarineen on "ensimisen ihmisen"
synnyttjtr sek ett ihminen osuu oikeaan lausuessaan tlle: "Ole
minun itini, iknkuin olisit minut synnyttnyt, ole minun
luojattareni, iknkuin olisit minut luonut!" idillist huolenpitoa
kuvastavat mys sanat: "Sin olet minut, orvon, mieheksi kasvattanut,
sin olet minut, pienen, suonut varttua suureksi."

Ja tuskin erehdymme olettaessamme, ett kaikkikin elvt olennot, joita
vilisee tuon ihmepuun ymprill, saavat kiitt sit olemassaolostaan.
Ainakin saattaa ihminen tunnustaa: "Sin olet minun valkoisen karjani
kasvattanut, minun mustista elukoistani huolta pitnyt, minun lintuni
ja riistani suojellut ja minun mustien vesieni kalat koolla pitnyt."

Vielp kaiken kasvillisuudenkin itin esiintyy tm ihmeellinen puu.
Sit osoittaa m.m. erss venlisess, 1600-luvun ksikirjoituksessa
silynyt apokryfinen taru, jossa kerrotaan, ett paratiisin keskell
olevassa sulotuoksuisessa elmnpuussa, jonka latva hiposi taivasta,
jonka oksat verhosivat paratiisin ja jonka juurelta pulppusi 12 maito-
ja hunajalhdett, oli _jokaisen puulajin lehvt ja hedelmt_. Ett
muinais-irlantilaisillakin on aikoinaan ollut samanlainen ksitys,
viittaa muuan nimitys, jonka he ovat antaneet elmnpuulle: Vispatokma
('kaikkien siemenien puu'). Tllaisena monipuolisena luontoemona ovat
seemilisetkin elmnpuuta, aseraa palvoneet. Ja lheisess suhteessa
siihen on ollut useiden muidenkin itmaisten kansain suuri
_itijumalatar_, johonka tutustuminen vaatii erikoisen lukunsa. Sit
ennen on meidn luotava lyhyt silmys n.s. paratiisin virtoihin.




PARATIISlVIRRAT.


    Ja Edenist kvi virta, joka kasteli paratiisia;
    ja sitten se jakaantui neljn phaaraan.

                                      1 Moos. 2:10.

Yht oleellinen ja merkityksellinen kuin itse elmnpuu on sen alla
oleva lhde, virta, jrvi tai meri itmaisen maailmankuvan keskuksessa.
Mutta vesi tss maakehn keskuspaikassa on yleisen kuvittelun mukaan
aivan erikoislaatuista. Olemme jo usein kuulleet sit nimitettvn
_elmnvedeksi_, mik nimitys on meille tuttu raamatustakin: "Ja hn
nytti minulle elmnveden virran ... molemmin puolin virtaa seisoi
elmnpuu". Jakuttien taruissa kerrotaan, mitenk itse puusta valuu
niin runsaasti mahlamaista nestett, ett puun juurelle muodostuu
kohiseva puro. Useimmiten kuvitellaankin tst puusta vuotavaa nestett
_keltaiseksi, medenkaltaiseksi_ juomaksi. Skandinavien runoudessa
mainitaan, ett Yggdrasil-saarnesta tihkuu maahan "hunajakastetta". Ja
intialaisten Jamhu-puusta vuotaa "kullankeltainen mahla sulavan voin
lailla". Toisinaan sanotaan tt mehevn elmnpuun nestett mys
valkoiseksi ja maitomaiseksi, niin esim. jakuttien taru kertoo, mitenk
puun lehvist tihkui Valkoisen nuorukaisen plle maidon valkoinen
sade, mutta edellmainittu mielikuva nytt yleisimmin liittyvn itse
puun yhteyteen, jlkiminen taas pasiallisesti puun juurella olevaan
veteen. Joskus ovat nm molemmat mielikuvat aivan erottamattomasti
yhtyneet toisiinsa.

Samaa jumalien juomaa nimittivt muinaisintialaiset _soomaksi_, jota he
kuvittelivat milloin mahlan ja meden, milloin maidonkaltaiseksi
nesteeksi. Toisin paikoin Rigveda sanoo sit "taivaan ternimaidoksi".
Hyvin yleisesti sijoittavat Veda-runot tmn ihmeellisen nesteen
kotipaikan taivaalle, mist sooman rystjn tunnettu kotka noutaa
sit jumalille, varsinkin ukkosenjumalalle, Indralle, jonka lempijuomaa
sen uskotaan olevan. Toisen ksityksen mukaan, joka ilmeisesti
polveutuu jo indo-iranilaiselta ajalta, kasvoi tm soomaa "tihkuva"
kasvi tai puu _vuorella_ ja epilemtt juuri maakehn keskusvuorella.
Syist, joista jo ennen olemme huomauttaneet, on tm sooman korkealla
sijaitseva kotiseutu tllinkin saattanut tarkoittaa taivasta.
Erehdyttv on kuitenkin olettaa, ett sen olinpaikkaa saattaa
taivaalta etsi mist hyvns. Monet tutkijat ovat luulleet nkevns
tmn kuolemattomuuden juoman alkulhteen kuussa. Vaikkakin myhempin
aikoina itse Intiassakin nytt olleen sellaisia kuvitteluja, ovat ne
epilemtt sooman alkuper tutkiessamme harhaanjohtavia. Taivaalle
tmn nesteen sijoittaessaan mainitsee Rigveda sooman tyyssijana
nimenomaan itse taivaannavan. Ainoastaan maailman satumaisessa
keskuspaikassa olevana ymmrrmme kaikki sooman yhteyteen liittyvt
piirteet m.m. mitenk kotka toisissa taruissa ryst sit taivaasta,
toisissa taas vuorelta. Samoin ksitys, jonka mukaan tm vuori kohoaa
itse maasta, selitt miksi sooman vartiana saattaa esiinty juuri
maa-emon elinvoimia edustava krme. Meill ei siis ole vhintkn
syyt erist intialaisten sooma-kuvitteluja muiden itmaisten kansojen
vastaavista uskomuksista.

Mielenkiintoista on mainita, ett sill nesteell, jota Indian
tarukotka ryst ylilmoista, on yh vielkin vastineensa eriden
keski-aasialaisten kansojen uskomuksissa. Niin kertovat, m.m. burjatit,
ett ukkosilman aikana muuan jumaluusolento pudottaa taivaasta
"ternimaitoa" maan plle. Sen vuoksi tt olentoa nimitetnkin
"ternimaidon pudottajaksi". Sanottua nestett uskotaan ilmaantuvan
ihmisten ruoka-astioihin, etupss maitopurtiloihin. Tavallisesti
eivt ihmiset kuitenkaan itse sit huomaa, vaikka sen sanotaan olevan
"keltaista, kerman kaltaista" nestett, mutta shamani sen tiet ja
hnen tehtvnn on asettaa se heti jollekin ylvlle paikalle, josta
sen uskotaan jlleen kohoutuvan taivaaseen. Ihmisten ei sovi sit
nauttia eik myskn mitenkn saastuttaa. Se henkil, jonka astiaan
jumala tt pyh nestett pudottaa, tulee siit pivin huomattavasti
vaurastumaan. Yhdistmll nm viel nykyn keski-Aasiassa elvt
uskomukset niihin tietoihin, joita tapaamme muinaisintialaisten
kirjallisuudesta, voimme olettaa, ett tuo Indran lintu, soomaa
rystv kotka, on alkuaan ollut ukkoslintu, jommoiseksi useimmat
pohjois-Aasian kansat yh vielkin tt luonnonilmit kuvittelevat.

Mutta, kuten sanottu, yleisimmin kuin itse puusta uskotaan tt
_maitomaista_ nestett virtaavan tuosta elmnpuun alla sijaitsevasta
lhteest tai jrvest. Keski-Aasiassa ja jakuttienkin keskuudessa
kohtaamme kaikkialla ksityksen, ett paratiisissa, minne se
sijoitetaankin maan plle tai taivaaseen, on omituinen "maitomeri".
"Maitoa sisltvi jrvi" on jakuttien kuvittelun mukaan mys itse
taivaanjumalan istuimen ymprill, jonka muodostaa "maidonvalkoinen
kivinen vuori". Altain tatarit, jotka toisinaan sijoittavat paratiisin,
kuten iranilaisetkin, kolmanteen taivaaseen, kertovat siell olevan,
ihanan maitojrven. Taivaalle nytt tmn satumaisen jrven
sijoittavan mys keski-aasialainen taru, joka kuvailee, mitenk muuan
mahtava kaani oli luvannut antaa tyttrens avioksi sille, joka voi
hankkia hnelle Garuda-kotkan siiven. Pyyntimatkalla liittyy muiden
urhojen seuraan nuorukainen, joka haluaa tiet, miss tm tarulintu
oleksii. Kun sankarit ovat saapuneet korkealle vuorelle, huomaavat he,
ett taivas heidn ylpuolellaan alkaa kyd valkoiseksi. Silloin kysyy
nuorukainen: "Mit on tuolla taivaan takana?" Hnelle selitettiin, ett
se on "maitojrvi". "Mutta mit on tuo tumma sen keskell?" kysyy
nuorukainen jlleen, ja hnelle huomautetaan, ett se on "mets, jossa
lintu asustaa". Ilmeisesti on siis tarumme "maitojrven" kuviteltu
sijaitsevan jollakin taivaaseen asti ylettyvll vuorella, jota myten,
sankarit kapuavat. Maitojrven keskell oleva mets vastaa itse
elmnpuuta, jonka latvassa tm satulintu toisten tarujen mukaan
oleksii.

Ett etu-Aasian muinaisilla sivistyskansoilla on aikoinaan ollut aivan
samanlaiset ksitykset paratiisilhteen pyhist nesteist, osoittavat
m.m. keskiajalla Europassa vaeltaneet kristilliset legendat,
jotka kuvailevat, mitenk elmnpuun juurilla hersyy maito- ja
hunajalhteit. Hunajan ja maidon maaksi kuvittelevat mys juutalaisten
myhemmn ajan tarut paratiisia, samoin kuin heidn esi-isns jo
ammoin pitivt ihannemaanaan seutua, jossa "maito ja hunaja vuotaa".
Kuten elmnpuu on siis hunajan ja maidon maakin lheisesti liittynyt
itse maannavan kuvitteluihin.

Hindulaisten kuvittelun mukaan, jota heidn kuvansakin esittvt,
pyrii paalumaiseksi ajateltu maailman keskusvuori "maitomeress"
iknkuin jonkinlainen _kirnunmnt_. Vuoren ympri on kierretty
kosmillinen krme, jonka ppuolessa ovat elinpiset demonit ja
pyrstss jumalat. Kun kumpikin puoli vuorotellen kiskoo krmett, on
vuori pakoitettu olemaan alituisessa liikkeess. Nin niden olentojen
selitetn kirnuvan sanottua maitomaista elmnnestett. Toisten
tarujen mukaan jumalat samalla tavalla pyrittvt vuoren huipulla
olevaa puuta jonkinlaisena _tulenhiertimen_.

Viel erikoisemmin selostettua nestett tapaamme tuossa maakehn
keskusjrvess. Lamalaisten kalmukkien ksityksen mukaan kohoaa
ennenmainittu Zambu-puu Marvo-nimisest merest, joka on "yht leve
kuin syv" ja jossa on _kahdeksaa alkuainetta_ sisltv vett. Tst
merest lhtee nelj suurta virtaa, joiden sanotaan juoksevan kutakin
ilmansuuntaa kohti ja tehtyn seitsemn kierrosta palaavan takaisin
mereen, josta saivat alkunsa. Matkalla saa kukin virta 500 sivujokea.
Itse merta kuvitellaan korkealla sijaitsevaksi vuoristojrveksi, josta
virrat vuotavat alas kallioiden puhki.

Nm buddhanuskoisten kalmukkien ksitykset muistuttavat niin suuresti
muinaisseemilisten maailmankuvaan liittyvi uskomuksia, ett meidn on
pakko olettaa niiden olevan sukua keskenn. Yllolevaan voimme verrata
seuraavaa raamatun kohtaa: "Ja Edenist kvi virta, joka kasteli
paratiisia; sitten se jakaantui neljn phaaraan. Ensiminen
kutsutaan Piison, se juoksee koko Hevilan maan ympri, jossa on
kultaa... Toinen virta kutsutaan Giihon, se juoksee koko Etiopian maan
ympri. Kolmas virta kutsutaan Hiddekel, se juoksee Assyyrian editse;
ja neljs virta on Erat." Myhemmn ajan juutalaisista taruista ilmenee
selvsti, kuten Ilmestyskirjankin sanoista, ett niden vesien
alkulhde oli itse elmnpuun alla. Muuan juutalainen perinnistieto
kuvaileekin paratiisin keskuspaikkaa seuraavin sanoin: "Elmnpuu oli
500 vuosimatkan korkuinen ja alkuvesi virtasi sen juurien alta."

Se seikka, ett noiden maailmanvirtojen uskotaan juoksevan eri
ilmansuuntia kohti, on jonkinlainen listodistus siit, ett paratiisin
on ajateltu sijaitsevan maakehn korkeimmalla kohdalla, jommoisena
maan keskus useimmiten esiintyy itmaisessa maailmankuvassa. Sen
johdosta, ett raamatun kertomuksessa mainitut virrat, jotka ovat
maantieteellisesti tunnettuja, kuten Erat eli Eufrat, saattaisivat
johtaa meit etsimn paratiisia niiden lhteilt, huomauttaa Efraim
Syyrialainen: "Vaikkakin me tunnemme seudut, joista ne virtaavat, niin
ei tm kuitenkaan ole lhteen alku, sill paratiisi sijaitsee
huomattavan korkealla. Sen lheisyydess nuo virrat nousevat yls
pudoten sielt merta kohti iknkuin korkeasta kanavasta."

Kalmukeille ei yllmainittu kuvittelu ole kuitenkaan saapunut
etu-Aasian kansoilta, vaan kuten Zambu-puu y.m. seikat osoittavat,
Intiasta, miss mys esiintyy ksitys paratiisin neljst virrasta.
Purana-kirjallisuudessa kerrotaan net, mitenk mainittujen virtojen
lhteet ovat taivaassa ja mitenk vedet sielt putoavat Meru-vuoren
huipulla olevaan paratiisi-jrveen jakautuen siell neljksi
maailmanvirraksi.

Myskin muinais-iranilaisten ksityksen mukaan sijaitsi maailman
virtojen alkulhde, Ardvisura-jrvi elmnpuun alla Hara-berezaiti
nimisell keskusvuorella. Varmaankin samaa ksityst kuvastaa lisksi
mordvalaisten vaimojen lapsensaannin vuoksi jokiensa partailla lukema
loitsu, jossa vedenjumalattaren puoleen knnytn seuraavin sanoin:
"Vesi-emo, pajari-emo, sin tulet _merest_ (oik. 'suuresta vedest')
levit yli koko maan, kuljet omia paikkojasi, virtaat omia teitsi..."
Itse elmnpuun juurelta maailmanvirrat lhtevt mys islantilaisessa
Grimismal-runossa, jossa kerrotaan, mitenk Eiktyrne niminen hirvi
seisoo jumalien asunnon katolla syden elmnpuun (Lrad'in) oksia ja
mitenk sen sarvista tihkuu pisaroita Hvergelmir-lhteeseen, "josta
kaikki joet tulevat". Runomme, jossa hedelmllisyytt edustava hirvi on
joutunut nyttelemn samaa osaa kuin itse elmnpuu muissa taruissa,
mainitsee useita tllaisia maailmanvirtoja, kuitenkin nytt silt
kuin tllkin olisi ollut ksitys mys neljst pvirrasta,
tarkoitamme noita, joiden poikki Thorr'in sanotaan kahlaavan joka
piv, kun hn menee Yggdrasilin juurelle langettamaan tuomioitaan.
Niin mainitaan Kormt ja Ormt sek kaksi Kerlaug'ia. Todennkisesti
piilevt nm nelj paratiisin virtaa viel "neljss maitojoessa",
jotka juoksevat elmn synty edustavan Audumla-lehmn utarista ja
joista alkuolento Ymir sai ravintonsa. Olemmehan jo huomauttaneet,
mitenk aasialaisiinkin taruihin, joissa lehm synnyn ja
hedelmllisyyden vertauskuvana on hyvin yleinen, sisltyy ksitys, ett
kysymyksess olevissa virroissa vuotaa maitomaista nestett. Ja
nimitetnhn itse jrvekin, josta noiden virtojen uskotaan lhtevn,
usein juuri "maitojrveksi". Ohimennen viittaamme viel Aunuksessa
muistiinpantuun itkuvirteen, jossa venlisilt saatujen esikuvien
mukaan puhutaan autuaitten mailla virtaavista "maitojoista" ja siell
kasvavista "mesimarjapuista".

Mielenkiintoinen piirre tuossa kalmukkien vuoristojrvess, josta
neljlle eri ilmansuunnalle lhtevt virrat saavat alkunsa, on lisksi
se, ett kalliot, joiden puhki ne juoksevat, muistuttavat ulkomuodoltaan
jotakin elint. Itn pin juokseva virta lhtee _norsunkitaa_
muistuttavasta kalliosta, etelnpin juokseva _hrnkitaa_,
lnteenpin juokseva _hevosenkitaa_ ja pohjoiseen pin juokseva
_leijonankitaa_ muistuttavasta kalliosta. Ett nm nelj virtaa
todella lhtevt itse maailmankeskuksesta, osoittaa m.m. se, ett
niiden ajatellaan kulettavan mukanaan aineita, joiden olemme nhneet
kaunistavan maakehn keskusvuoren kylki. Itisen virran vedess on
hopeahiekkaa, etelisen sinist jalokivihiekkaa, lntisen punaista
jalokivihiekkaa ja pohjoisen kultahiekkaa. Jonkinlainen kalpea kuva
tllaisesta kuvittelusta esiintyy raamatussakin: "Ensiminen kutsutaan
Piison, se juoksee koko Hevilan maan ympri, jossa on kultaa." Ksitys
paratiisissa olevista jaloista metalleista ja kalliista kivist ilmenee
useista eri raamatun kirjoista.

Elimet tarussamme edustavat ilmansuuntia, mik kuvitelma ainakin
etu-Aasian kansoilla on ikivanha, mutta jonka muistomerkkej tavataan
kaikiltakin Aasian sivistyskansoilta, joskin itse elimet saattavat
vaihdella. Kiinalaisten ksityksen mukaan it edustaa sininen
lohikrme, etel punainen lintu, lntt valkoinen tiikeri ja
pohjoista musta kilpikonna. Mongolien kerrotaan tautien vlttmiseksi
rakentaneen vanhan kiinalaiskaupungin kohdalle pyhkn, jonka neljlle
sivulle he pystyttivt kutakin ilmansuuntaa edustavan puukuvan, nim.
tiikerin, leijonan, kotkan ja lohikrmeen muotoisen. Etu-aasialaisten
kansain eri ilmansuuntiin liittyvt elinkuvitelmat ovat meille
raamatustakin tuttuja. Ilmestyskirjan 4:ss luvussa, jossa kuvataan
Jumalan taivaallista istuinta itmaisen maailmankatsomuksen valossa,
sanotaan: "Ja valtaistuimen edess oli kuin lasinen meri, kristallin
nkinen; ja etupuolella valtaistuinta ja valtaistuimen ymprill oli
nelj olentoa... Ensiminen olento oli jalopeuran nkinen, toinen
olento hrkvasikan nkinen, kolmannella olennolla oli iknkuin
ihmisen kasvot ja neljs olento oli lentvn kotkan nkinen."

Tuo "kristallin nkinen lasinen meri" Jumalan valtaistuimen edess
vastaa, kuten jakuttienkin uskomuksista nemme, monesti mainittua
"maitojrve", samoinkuin se "virta, joka kirkkaana kuin kristalli
juoksee Jumalan ja Karitsan valtaistuimesta" ja jonka partaalla "seisoo
elmnpuu" (Joh. Ilm. 22: 1-2) vastaa paratiisista lhtev elmnveden
virtaa. Nit vertauskuvia ovat raamatun kirjoittajat joutuneet
kyttmn senvuoksi, ett he kuvittelivat Jumalan istuimen sijaitsevan
juuri maakehn keskuspisteest kohoavalla paratiisin vuorella. Samalla
vuorella elmn puun ress me tapaamme mys Itmaiden suuren
itijumalattaren.




ITIJUMALATAR.


    Taivas ylhll on ismme, maa alhaalla on itimme,
    ihminen on niiden kummankin lapsi.

                      Muinaisturkkilainen kivikirjoitus.

Kun Neitsyt Maaria Efeson kirkolliskokouksessa v. 431 virallisesti
julistettiin Jumalanidiksi, toteutui niiden kirkkoisien harras
toivomus, jotka jo edellisell vuosisadalla olivat kyttneet hnest
tt ylev nimityst, mutta se seikka, ett tllainen ksityskanta
julkisesti hyvksyttiin juuri Efesossa, on omiansa palauttamaan mieleen
tmn kaupungin suuren itijumalattaren, jonka piirteet katolisen
kansan uskomuksissa ovat lainautuneet Neitsyt Maarialle. On kuin tm
vanha jumalatar tllin olisi uuden nimen varjossa lhtenyt entist
mahtavampana jatkamaan voittokulkuaan maailmassa.

Mitenk kuuluisa tm jumalatar, jonka palvonnan yhten keskuspaikkana
oli yllmainittu kaupunki, on ollut kristinuskon levitess Vhn
Aasiaan, osoittaa m.m. Apostolienteoissa oleva kuvaus. Siin kerrotaan,
mitenk Demetrius niminen hopeasepp, jonka ammattina oli valmistaa
hopeisia, kaupungissa sijaitsevan Dianan temppelin kuvia, ryhtyi
kiihoittamaan ammattiveljin sek muita kaupunkilaisia Paavalia
vastaan huomauttaen niist seurauksista, joita tuo uusi oppi oli tuova
tullessaan: "Nyt uhkaa vaara, ettei ainoastaan tm meidn elinkeinomme
joudu halveksituksi, vaan myskin, ettei suuren Dianajumalattaren
temppeli pidet minkn ja ett hnen mahtavuutensa siit krsii,
hnen, jota koko Aasia ja koko maanpiiri kunnioittaa." Demetriuksen
kiihoituspuhe sai aikaan, ett kaupungin asukkaat kokoontuivat yhteen
ja alkoivat vihan vimmassa huutaa: "Suuri on efesolaisten Diana!"

Tm Diana eli, kuten kreikkalaiset hnt nimittivt, Artemis oli
itijumalatar, jota palvottiin kaiken hedelmllisyyden vaalijattarena,
luomakunnan _synnyttjttren_ ja samalla mys sen suurena
_elttjttren_. Viimeksimainittua puolta hness todistaa m.m. hnen
kuvansa, jossa hn esitetn _monirintaisena_. Esimerkin siit, ett
tmn itijumalattaren sijalle Efesossa virallisesti kohonnut katolisen
kirkon Madonna, emojen ja pienokaisten sek synnytyksen suojeluspyh,
on suurelta edeltjltn lainannut mys tmn elttjpiirteen, tarjoo
m.m. suomalainen kansanruno, joka Marian ominaisuuksia kuvatessaan
mainitsee hnell olevan "tuhat rinnassa nise". Tllaista ihmeellist
itijumalatarta palvoivat aikoinaan kaikki Vhn Aasian kansat,
vaikkakin hnell on eri paikoissa eri nimi, joista tunnetuimpia on
fryygialainen Kybele. Tmn nimisen jumalattaren pespaikkana oli
Pessinus kaupunki, josta hnen kuvansa siirrettiin v. 204 e.Kr.
Roomaan, miss tlle "suurelle idille" _magna materille_ rakennettiin
temppeli Palatinus kukkulalle. Niist muistomerkeist, joita useat
Vhn Aasian kaupungit ovat jttneet jlkimaailmalle, huomaa, ett
kysymyksess olevan jumalattaren pyhkt ovat aikoinaan tll olleet
jokseenkin yleisi. Varmaankin muinaisten heettilisten verraten korkea
kulttuuri on osaltaan ollut omiansa kohottamaan jumalattaremme
arvovaltaa Vhn Aasian erirotuisten ja -kielisten kansojen
keskuudessa.

Tydellisesti niden seutujen "suurta iti" muistuttava jumaluusolento
tavataan mys kanaanilais-seemilisten kansain uskomuksista. Eri
seemilismurteissa on jumalattarellamme samasta sanajuuresta johtuva
nimi, kuten babylonilainen Ishtar, syyrialainen Astarte y.m.
osoittavat. Lukuisista Palestiinassa lydetyist kuvista huomaa, ett
hn on ollut tll yleisesti tunnettu jo esi-israelilaisena aikana.
Foinikian rannalla Byblos kaupungissa oli yksi tmn jumalattaren
tunnetuimpia pyhkkj, joka paikkakunnan kuuluisuutena on jttnyt
muistomerkkins siklisiin rahoihinkin. Tss temppeliss harjoitettua
palvontaa selostaa Lukianos teoksessaan "De dea Syria". Foinikialaisten
siirtolaisten mukana levisi Astarten palvelus jo varhain Kyproon, miss
Paafos kaupunki oli sen keskuksena ja useihin muihin Vlimeren
seutuihin, vielp kaukaiseen Kartagoonkin. Viimeksimainitun kaupungin
Taanit nimist "suurta iti" roomalaiset sanoivat "taivaalliseksi",
hnell on helmassaan aurinko ja kuu. Puoliympyr hnen pns
ylpuolella on selitetty elinradaksi. Muinaislytjen ja vanhojen
tietojen perustalla ovat tutkijat yleisesti omaksuneet ksityksen, ett
Vhn Aasiankin itijumalatar, jonka muistomerkkej on tavattu
enimmkseen tmn suuren niemimaan rannikkokaupungeista, on, kuten
hnt esittvt kuvat sek hneen liittyvt uskomuksetkin osoittavat,
idst pin tulleiden sivistysvirtauksien tuoma. Tt olettamusta ei
mitenkn voi kumota se seikka, ett tuo "suuri iti" vieraaseen
seutuun saavuttuaan siell mahdollisesti on sulautunut johonkin
paikalla ennen palvottuun, tt jossain mrin muistuttavaan
jumaluusolentoon.

Seuraamme ninollen itijumalatartamme etu-Aasian muinaisten
sivistyskansain keskuuteen, miss hnen mahtiaan ja merkitystn
todistaa ennenkaikkea se, ett hn yleisen babylonialais-assyyrialaisen
ksityksen mukaan oli aivan erikoisasemassa muihin lukuisiin
jumalattariin verraten, jotka useimmiten olivat ainoastaan miespuolisen
vastineensa varjomaisia seuralaisia. Mutta samalla tm kunniakas asema
on ollut syyn siihen, ett hnen personaansa on aikojen kuluessa
liittynyt mit erilaisimpia, joskus keskenn ristiriitaisiakin
uskomuksia ja kuvitteluja. Sen vuoksi on sen kysymyksen ratkaisemista,
mik tm ihmeellinen "iti" alkuaan on ollut, pidetty yhten
uskonnontutkimuksen vaikeimmista tehtvist.

Myhemmin on jumalatartamme kuviteltu m.m. kuunhaltiattareksi, hnen
kuvissaan kun usein esiintyy kuukin, mutta mitn suoranaisia
todistuksia siit, ett hnt ja kuuta todella alkuaan olisi pidetty
samana olentona, ei ole olemassa. Ei hn myskn ole ollut
auringonjumalatar. Babylonilaisten Ishtarilla on kyll ollut taivaalla
erikoinen edustaja, m.m. Venus thti, ja on tt thte nimitetty hnen
nimellnkin, mutta itmaiset tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen,
ettei tmkn kuvittelu ole alkuperinen. Ei hnt myskn, vaikkakin
hnt usein palvotaan "jumalainitin" ja "taivaanhaltiattarena", voi
pit itse taivaan elollistamisesta sek sen naispuoliseksi
kuvittelemisesta syntyneen olentona, jommoisena egyptilisten Nut
esiintyy. Vaikeata on mys nhd hness vain tavallista maan, metsn
tai veden haltiaa sellaisena, kuin useimmat luonnonkansat ovat niit
palvoneet, sill mitenk hn tss tapauksessa olisi voinut
kohoutua siihen huomattavaan asemaan ja arvovaltaan, mik hnell
todellisuudessa on ollut.

Kaukaisimpana historiallisena aikana esiintyy jumalattaremme
muinaisilla sumerilaisilla, joiden sivistyksen perijit
seemiliskansat ovat olleet. Tllkin jumalattaremme, samalla kun hn
oli suuri synnyttjtr, oli mys suuri elttjtr. Sumerilaiset
nimittivt hnt Ninharsag. Heidn vanhin valtakautensa, jolta
kirjallisia muistomerkkej on olemassa, oli loistavimmillaan Eannatum
kuninkaan hallitessa Lagash nimisess kaupungissa, ja jo silloin
kerrotaan tll Ninharsagia palvotun. Erss muistokirjoituksessa,
miss mainitaan useita jumaluusolentoja, joiden etunenss esiintyy
ylijumala Enlil, on Ninharsag jo toisella sijalla. Tmn kirjoituksen
aloittavat seuraavat sanat:

    "Eannatum Lagashin kuningas,
    jolle voiman on antanut Enlil,
    jota pyhll maidollaan on ruokkinut Ninharsag".

Kun sumerilaiset suurten valtiollisten vastoinkymisten jlkeen
saattoivat seemilisen akkadialaisvallan kukistuttua uudelleen
itsenisemmin kehitt yhteiskunnallisia olojaan, muodostuu heidn
keskuudessaan ruhtinaskuntia, joista huomattavimpia oli juuri Lagash,
miss Gudea-nimisen ruhtinaan hallitessa vanha sumerilainen kulttuuri
kohoaa huippuunsa. Suurelta osaltaan tm oli uskonnollista laatua,
joten ymmrt, miksi vanhoille jumalille aletaan jlleen rakentaa
uusia pyhkkj. Erss muistokirjoituksessa, jossa luetellaan ne
jumalat, joille Lagashin ensiminen ruhtinas rakennutti temppeleit,
011 Ninharsag aivan ensi sijalla: "Ninharsagille, jumalien idille,
rakensi hn temppelin Girsuun." Myskin Gudea pit kunnianasianaan
rakentaa Ninharsagille temppelin. Sit esittvss kirjoituksessa
mainitaan, mitenk hn tuotti Maganin vuorelta dioriittikive, josta
jumalattaren kuvapatsas hakattiin. Patsasta pyhkkn asetettaessa
antoi ruhtinas Ninharsagille seuraavan juhlallisen nimen: "Jumalatar,
joka taivaassa ja maassa st kohtalon, Nintud, jumalien iti,
pidentkn Gudean elm, joka on rakentanut temppelin."

Mainitun pitkn nimen sanoista ky siis ilmi, ett sumerilaiset
kuvittelivat tt jumalatarta m.m. _kohtalon mrjksi_. Nintud, joka
toisinaan esiintyy yksinnkin Ninharsagin toisintonimen, merkitsee
synnyttjtrt. Sumerilaisten paratiisitarun muistomerkeiss tapaamme
tmn jumalattaren mys jonkinlaisena luojana. Lukuunottamatta
kertomuksia, joissa Ninharsagin luomistoimintaa kuvataan
havainnollisesti esitettyn siten, ett hn muodostaa ihmiset savesta
ja senjlkeen elvitt ne, on olemassa toisiakin, joissa hn
esiintyy, niinkuin hn itse asiassa onkin, suurena synnyttjttren.
Vedenpaisumustarussa hn ilmaisee surunsa ihmiskunnan perikadon
johdosta ja kntyy ylijumalan Enlil'in puoleen valittaen: "Min,
Ninharsag, synnytin sinulle lapsia ja mik on minun palkkani?"
Epilemtt on siis Ninharsag jo alusta alkaen sumerilaisten ksityksen
mukaan ollut ihmissuvun ja varmaankin mys koko luomakunnan "suuri
iti".

Mahdollisesti hnt, mutta ainakin hnen vastinettaan
babylonilais-seemilisten Ishtaria, esittvt nuo Kaksoisvirranmaasta
lydetyt itijumalattaren kuvat, joissa hnell toisinaan on itiyden
merkkin pieni lapsikin sylissn. Muuan kuva esitt hnet istumassa
elmnpuun juurella. Kasvillisuuden yhteyteen asettaa hnet mys hyvin
vanha korkokuva, jossa alaston pappi uhrikannu kdessn kastelee
jumalattaren edess olevaa maljakkoa, miss on taatelipuun oksa
riippuvine hedelmineen. Itse jumalatar istuu vuorella, jommoiseksi koko
seutukin kuvataan. Asiantuntijat nkevt viimeksimainitun kuvan
esittmss hedelmllisyydenjumalattaressa juuri Ninharsagin, jonka
nimikin "vuoren herratar" osoittaa, ett hnt on kuviteltu vuorella
asuvaksi samoinkuin sit miespuolista jumalaakin, Enlili, johon tm
jo sumerilaisten uskomuksissa verraten itseninen jumalatar nytt
olleen jossakin suhteessa. Olemme ennen huomauttaneet, ett tuon
miespuolisen jumalan toisintonimi "suuri vuori" ilmeisesti tarkoittaa
tarunomaista maakehn keskusvuorta, josta tehtiin tornimaisia kuvia.
Osoituksena siit, ett kysymyksess olevien jumaluusolentojen
ajateltiin olevan suhteessa toisiinsa, josta on useitakin todistuksia
olemassa, esitettkn tss ainoastaan seuraavat Nintudille omistetun
hymnin sanat: "Suuri vuori Enlil tarttui hnen (jumalattaren) kteens,
Nintud puhui ilomielin lehmien ja niiden vasikkain puolesta, tuo
laupias Nintud Keshin suuri hallitsijatar".

Tuntuu yllttvlt, ett nit kumpaakin suuresti muistuttavat
jumaluusolennot ovat viel meidn pivinmme keski-Aasiassa palvonnan
kohteina. Kun Altain tatarit kukkien puhjetessa viettvt kevist
uhrijuhlaansa muistelevat he maanhaltian ohella kahta omituisilla
nimill varustettua jumaluusolentoa, nim. "Sumer-vuorta" ja
"Maitojrve". Edellinen on mies-, jlkiminen naispuolinen olento.
Hyvin yleisi altailaisten rukouksissa ovat sanat: "Sumer-vuori ismme,
Maitojrvi itimme." Sumer-vuoren, josta jo on ollut puhe, voimme tss
syrjytt, sitvastoin on meidn kohdistettava huomiomme tuohon
ihmeelliseen "itiin". Osoituksena siit, ett tm suuri jumalatar,
jota kuvitellaan kaiken elmn synnyttjksi, on aikoinaan ollut
tunnettu verraten laajalla alueella turkkilais-tatarilaisten kansain
keskuudessa, on m.m. se tosiasia, ett "Maitojrvi-emo" esiintyy
Volgalla asuvien tshuvassienkin jumalain luettelossa. Mutta mainittujen
kansojen ksityksen mukaan tm jumaloitu, tarunomainen jrvi
sijaitsee, kuten aikaisemmin olemme huomauttaneet, maan navalta tai
maakehn keskusvuorelta nousevaksi kuvitellun elmnpuun juurella.
Ert Altain heimot, jotka sijoittavat paratiisin kolmanteen
taivaaseen, puhuvat siell olevasta "maitojrvest", mist synnynhaltia
Jajutsi ('Stj') ottaa "elmnvoimaa joka kerta kun lapsi syntyy
maailmaan". Tshuvassit uskovat, ett lapsien sielut tuodaan maan plle
taivaan paratiisista.

Tllainen kuvitelma ei ole kotoperinen turkkilais-tatarilaisilla
kansoilla, vaan heille valmiina muualta kulkeutunut. Esikuvan
kysymyksess oleville uskomuksille lydmme lhinn muinaisiranilaisten
paratiisitaruista, miss Maitojrvi-emoamme vastaa maakehn
keskusvuorella elmnpuun alla pilyv Ardvisura-jrvi. Ett
iranilaisetkin ovat kuvitelleet tt paratiisijrve naispuoliseksi
synnynjumalattareksi, ilmenee monella tavalla heidn uskomuksistaan.
Jumalattarena tmn jrven nimi on Ardvisura-anahita (puhdas, tahraton
Ardvisura) tai ainoastaan Anahita, johon nimeen siis jo sisltyy
ksitys itijumalattaren _neitsyydest_. Persialaisten pyh kirja,
Avesta mainitsee, mitenk hnt on palvottu kaikenlaisen elmn
synnyttjttren. Yht paljon hn huolehtii ihmisten ja elinten
lisntymisest kuin kasvillisuuden karttumisesta. Hn puhdistaa
miesten siemenen sek siistii ja hoitaa naisten kohdut, tuottaapa viel
maidonkin heidn rintoihinsa. Runoissa hnt ylistetn
komeavartaloiseksi, kukkeapoviseksi naiseksi.

Mitenk huomattava tm muinaisiranilaisten "suuri iti" on ollut,
osoittaa parhaiten se seikka, ett mit erilaisimmat heimot ja rodut
kotimaan ulkopuolellakin ovat hnt palvoneet, ja ett hn on voinut
sulkea vaikutusvaltansa piiriin paitsi suuret alat keski- ja
pohjois-Aasiaa, viel joukon it-Europankin kansoja. Ert
suomensukuisetkin heimot ovat psseet tmn armollisen
itijumalattaren turviin. Tsheremissit nimittvt hnt "suureksi
syntyemoksi", myskin votjakit ja mordvalaiset ovat hnet tunteneet,
vielp pohjois-Siperiassa asuvat vogulit ja ostjakitkin ovat hnelle
uhria kantaneet. Samalla kun hn on suuri synnyttjtr, jonka ostjakit
toisin paikoin kuvittelevat asuvan taivaan seitsenkerroksisella
vuorella, miss hn seitsem kehtoa heilahuttamaila valmistaa
syntyvien sieluja, on hn mys ihmisten elinijn ja kohtaloiden
mrj. Pohjois-ostjakit sanovat, ett hn lapsen syntyess merkitsee
"kultakirjaiseen seitsenoksaan, kultapiirteiseen seitsenoksaan"
syntyneen elmnsuunnan, onko ihminen maan pll elv rikkaasti vai
kyhsti, onko hn yrityksissn onnistuva vai onko hn oleva
onnettomuuksien uhri. Vanhojen lhteiden mukaan ovat ostjakit palvoneet
hnt, kuten itijumalatarta ainakin, lapsen kera kuvattuna. Heidn
kansanrunoudessaan puhutaan paljon tmn sankarillisesta pojasta,
"Maailmaa katsovasta miehest". Joskus hnet mainitaan viel
taivaanjumalan puolisona sek "jumalanpoikien" itin.

Tuo "kultakirjainen seitsenoksa", johon jumalattaremme merkitsee
ihmisen elmnvaiheet jo hnen syntyessn, tarkoittaa epilemtt itse
seitsenoksaista elmnpuuta, jonka juurella sek iranilaisten
itijumalatar ett jakuttienkin y.m. vastaava haltiatar oleksii.
Samanlainen mielikuva kohtaa meit muinaisessa Egyptiss, miss
kohtalonjumalatar useissa kuvissa esitetn suuren, taivasta kuvaavan
puun juurella piirtmss puun lehviin faraoiden nimi ja heidn
elmns vaiheita. Ptten siit, etteivt ostjakit, kirjoitustaitoa
vailla ollen, itse ole kyenneet luomaan tt kuvitelmaa, eivtk
myskn ole voineet saada sit suoraan Egyptist, on ilmeist, ett
etu-Aasiankin kirjoittajakansoilla on tytynyt olla vastaava mielikuva.

Paitsi sek ihmisten ett elinten synnyttjttren sek
kohtalojen stjn ovat Siperiankin kansat palvoneet hnt mys
_elttjttren_. Juuri tllaisena suurena itin jakutit nimittivt
hnt nimell "Synnyttj-elttj-emo tai -herratar". Heidn
taruissaan kerrotaan, mitenk tm jumalatar vuodattaa taivaasta
synnytystuskissa krsiville vaimoille valkoista elmnnestett. Hnen
rintojensa maidon runsautta kuvailee mys burjattien satu linnunradan
synnyst, miss luonnonilmiss he nkevt jumalanidin rinnoista
taivaalle pirskahtaneen maitojuovan. Samaa aihetta ksittelevss
kreikkalaisessa tarussa selitetn linnunradan syntyneen, kun
Taivaanjumalan puoliso Hera yhtkki kiskaisi rintansa Herakles lapsen
suusta. Epilemtt tmnlaisesta tarusta on mys johtunut useissa
europpalaisissa kieliss esiintyv linnunradan nimitys "maitorata".
Hyvin luultavaa on, ett iranilaisten kosmillisella vuorella
sijaitsevaksi kuviteltu maitojrvikin on lheisess suhteessa juuri
thn luonnonilmin, jota muinaiset intialaiset nimittivt
"sooma-virraksi" (soma-dhara).

Tllainen kuvitelma nytt antavan aiheen olettaa, ett jumalattaremme
sittenkin on jonkin taivaalla olevan ilmin, ehkp juuri linnunradan
herttmn mielijohteen luoma. Todennkisesti onkin viimeksimainittu
ilmi ollut omiansa ainakin rikastuttamaan thn suureen itiin
liittyvi mielikuvia, mutta muista seikoista ptten ei jumalattaremme
kuitenkaan alkuaan ole taivaasta lhtisin.

Iranilaisten Anahita on ollut kyllin mahtava levittmn valtaansa mys
sivistyneempien kansojen keskuuteen. Vhss Aasiassa, miss hn
ainakin jo niin aikoina kun persialainen suurkuningas Kyyros valloitti
tmn niemimaan, tulee tunnetuksi, hn sulautuu pian siklisiin hnt
muistuttaviin itijumalattariin. Useissa tll silyneiss
muistokirjoituksissa on hnen oma nimenskin: _Anatis_. Kuitenkin
vasta persialaisen, ylevhenkisen Mithra-uskon levitess Vlimeren
maihin sai tm "suuri iti" entist huomattavamman aseman, sill
samalla kun miespuolisen Mithra-jumalan mysterioista ainoastaan miehet
saattoivat pst osallisiksi, oli itijumalatar tarpeen naisven
uskonnollisten tarpeitten tyydyttjn.

Mutta se seikka, ett iranilaisten Anahita ja Vlimeren itrannikolta
saapunut Astarte kumpikin Vhn Aasian kansojen ksityksen mukaan
edustivat samaa suurta sek synnyttv ett elttv "iti", asettaa
meille kysymyksen: Eivtkhn nm itmaiset jumalattaret olekin jo
alkuaan samasta ksityspiirist lhteneet?

Olemme yllolevassa todenneet, ett iranilaisten "suurta iti" on
alkuaan kuviteltu jonkinlaiseksi maitomaista nestett sisltvksi
maakehn keskusvuorella olevaksi jrveksi. Jakuteilla hn esiintyy
maannavalla kasvavan elmnpuun maitorintaisena haltiattarena.
Skandinavien ksityksen mukaan itmaista synnynhaltiatarta edustavat
Nornat asuvat vastaavan puun juurien alla. Ja ilmeisesti paratiisin
vuorella olevaksi on kuviteltu mys jo muinaisten sumerilaisten
itijumalatarta. Kaikkialla tapaamme hnet siis alkuaan samassa,
maakehn keskuskohtaa edustavassa paikassa. Jakuttien vanhat
tarut ihannoivat tt satumaista maankohtaa kaiken elmn
alkulhteen silloinkin, kun he eivt nimenomaan mainitse siell
kasvavasta elmnpuusta. Se on ainoastaan "napa", "hopeanhohtava",
"medenkaltainen", "korkea", ja "yltkyllinen", "kahdeksanreunaisen
maanpiiri-emon keltainen napa". Toisien tarujen mukaan siin paikassa,
miss on "maan napa, taivaan huippu" kohoaa maa-emon "korkea rinta".

Jakuttilaisten tarujen perustuksella saatamme siis olettaa, ett
itmaisten kansojen "suuri iti" alkuaan on ollut juuri kosmologisesti
kuviteltu maakeh, jonka napa on kaiken elmn lhde ja kaikkien
synnyttvien voimien vertauskuva. Tt kansanomaista kuvittelua
oppaanamme kytten on meidn siirryttv lhemmin tarkastamaan
etu-aasialaiseen itijumalattareen liittyvi varhaisimpia uskomuksia.
Sitkemmin kuin runollisissa esityksiss ja ylistyspuheissa saattavat
kansain alkuperiset ksitykset sily itse palvontamenojen yhteyteen
liittyviss tavoissa.

Kohdistaessamme huomiomme sen jumalattaren kuviin, joka Vlimeren
itrannikolta lhtee levittmn valtaansa lnnempn asuvien kansojen
keskuuteen, nemme niiss joukon yhteisi piirteit, joista
mainittakoon hnen omituinen, kreikkalaisten muurikruunuksi nimittm
phineens, mik esine itmaisen jumalanidin pss on yht silmn
pistv Syyrian kuin Vhn Aasian ja Lnsimaidenkin taiteessa. Hyvin
yleisi niss kuvissa ovat mys leijonat, kyyhkyset y.m., joiden
seurassa jumalattaremme kuvataan. Mutta vaikka nm _naishahmoiset_
kuvat kyll ovat omiansa todistamaan eri kansojen kesken vallinneita
kulttuurisuhteita, eivt ne saata luoda valoa kaikkein varhaisimpiin
kuvitteluihin, vaan ovat jo verraten korkealle kehittyneen taiteen
ilmaisumuotoja. Paitsi maitorintaisena itin on tt kaiken
hedelmllisyyden edustajaa toisinaan kuviteltu myskin _lehm_
muistuttavaksi olennoksi sek vaimoksi, jonka avoimilla rinnoilla lep
lapsi, mutta jonka alaruumis vytrist alkaen on _krmeen_
muotoinen. Viimeksimainittu piirre ja se seikka, ett krme on.
Ishtarin pyh elin, osoittaa, ett jumalattaremme on uskottu olevan
mit lheisimmss suhteessa maahan.

Kuitenkin on olemassa sellaisiakin muistomerkkej, jotka kuvastavat
sit aikaa, jolloin kysymyksess olevan jumalattaren uhrikuvilla ei
viel ollut ihmisen eik elimen kaltaisia piirteit. Se Kybelen kuva,
mik v. 204 e.Kr. juhlallisesti siirrettiin Roomaan, oli ainoastaan
muodoton kivimhkle. Syyrialaisessa rahassa, jossa on kuvattuna
Bybloksessa palvotun Astarten temppeli, nemme pyhkn sisss
omituisen _keilanmuotoisen esineen_. Myskin Vhn Aasian eri
kaupunkien rahoissa on samanlainen kivipatsas paikkakunnan pyhkk
esittviss kuvissa. Niiden selitetn olevan Artemis jumalattaren
patsaita. Saman pyhn esineen nemme Paafonkin rahoissa, miss
foinikialaisten perustamassa kaupungissa oli hyvin kuuluisa Astarten
temppeli. Ett tm patsas todella on ollut jossakin suhteessa juuri
"suureen itiin", osoittaa m.m. Kartagolaisen Taanit jumalattaren kuva,
jossa saman keilanmuotoisen patsaan nemme jumalattaremme alapuolella.
Sitpaitsi on meill muinaisajan kirjallisuudessa siit suoranaisia
todistuksia. Niin esim. Tacitus selostaa Paafon pyhkn Artemista
seuraavin sanoin: "Jumalattaren kuva ei ole ihmisen muotoinen, vaan
kartiomainen esine, joka laajemmasta pohjasta nousten suippenee keilan
tavoin huippuun pin" (Simulacrum Deae non effigie humana: continuus
orbis latiore initio tenuem in ambitum metae modo exsurgens).
Verratessamme tt esinett, joka oli hakattu valkoisesta kivest,
niihin kuviin, joiden tarkoituksena on esitt _maannapaa_, voimme olla
varmoja siit, ett paafolaisen Astarten patsas edusti juuri tll
sijaitsevaa, hyvin laajalti tunnettua maannapaa. Ers toinen
roomalainen kirjailija esittkin asian siten huomauttaessaan, ett
"kyprolaiset palvovat Venusta, jonka kuva on _navan_ tai muutamien
mukaan keilan muotoinen" (Apud Cyprios Venus in modum _umbilici_ vel,
ut quidam volunt, metae colitur).

Mielenkiintoista on todeta, ett muinaiset kreikkalaisetkin, jotka
itmaisten kansojen tavalla palvoivat havainnollisesti esitetty
_omphalosta_ eli maannapaa, kuvittelivat sen lheisyydess olevan
lhteen, joka pulppusi maan uumenista ja jossa oli aivan
erikoislaatuista vett. Jakuttien uskoa, ett maannapa on mett
tihkuvan alueen keskell, muistuttavat m. m. Simonideksen sanat, joka
puhuessaan Delfin omphalos-pyhkst, huomauttaa ett pyhkn ktkist
juoksi hyvlt tuoksuvaa ambrosian kaltaista nestett. Niinikn
erisiin tyyrolaisiin maankeskusta esittviin roomalaisvallan aikuisiin
rahoihin on latinaksi kirjoitettu: Ambrosie ftetre (= kr. _ambrosiai
petrai_, 'a:set vuoret').

Samoinkuin Delfiss ynn muualla, miss muinaiset kreikkalaiset
palvoivat tt kivipatsaan edustamaa maannapaa, oli Paafossakin hyvin
kuuluisa oraakkeli. Yleens on oraakkeli ja maannapa, samoinkuin
edellinen ja itijumalatar olleet hyvin lheisiss suhteissa toisiinsa.
Suuren idin palvonnan yhteyteen on tulevaisuuden tiedustaminen
liittynyt yht hyvin Kaksoisvirranmaassa kuin kaukaisessa
Kartagossakin. Eptietoista on, onko noita eri seutujen "napoja"
alkuaan kuviteltu todella sellaisiksi, vaiko vain tuon tarunomaisessa
seudussa olevan maannavan kuviksi, samoinkuin mainittuja ihmisksin
pystytettyj maailmanpatsaita ja -vuoria nytt pidetyn vain tuon
yhden suuren patsaan ja vuoren vertauskuvina, mutta epilemtt usko,
ett "suuri iti" on kohtalojen stj, jommoisena lukemattomat
Aasian ja Europan kansat ovat hnt palvoneet ja samalla mys
oraakkelijumalatar, johtuu juuri siit, ett hnen asuinpaikkansa on
itse maakehn arvoituksellinen napa.

Jos lopuksi viel luomme katseen aikaisemmin esitettyyn, jo korkeata
kehityst todistavaan efesolaisen Artemiin kuvapatsaaseen, huomaamme
siinkin piirteit, joiden olemme nhneet liittyvn juuri maannavan
kuvitteluihin. Ennenkaikkea kertovat hnen maitorikkaat rintansa sek
patsaan alaosaan kuvatut mehiliset siit tarunomaisesta paikasta,
miss maito ja hunaja vuotaa. Maailman keskuksen haltiattarena on
hnell kaulan alaosaa ymprivss vaatteessa elinradan kuviot.
Siivill varustetut elimet, jotka eri kerroksissa kaunistavat patsaan
sivupintoja, ovat ilmeisesti, kuten Wendland huomauttaa, noiden
Ilmestyskirjastakin tunnettujen, eri ilmansuuntia edustavien elinten
kuvia. Jumalattaren tummat kasvot, kdet ja jalat taas saattavat olla
osoituksena hnen lheisest suhteestaan "mustaan maaemoon".




ELMNLANKA.


    -- -- -- sitte hn krsikhn,
    mit hlle kehrsi Kohtalotar
    elonlankaan, konsa hn syntyi.

                      Homeros: Ilias.

Itisten tsheremissien maahanpaniaismenoihin liittyy muuan omituinen
ennustamistapa, jonka tarkoituksena on tiedustaa, mitenk kauan
vainajan jlkeenjneet omaiset tulevat elmn. Kun saattajat ovat
palanneet haudalta ja ryhtyneet viettmn peijaisjuhlaa kuolleen
kunniaksi, tuo joku neidoista lankavyyhdin, leikkelee siit eripituisia
lankoja, ker niiden pt kteens sek kehoittaa kutakin lsnolevaa
nyhtmn itselleen langan sanoen: "Olkoon sinun elmsi pitk!" Se,
joka sattuu saamaan pitknlaisen langan, ilmaisee ilonsa osoittamalla
sit ystvilleen sek huomauttamalla, ett tm lanka ennustaa hnelle
pitkaikaista elm. Lyhyen langan saamista pidetn pian pttyvn
elmn enteen.

Langan elmnpituuden vertauskuvana tuntevat useat muutkin Europan
ja Aasian kansat. Henkiln kuollessa on tapana sanoa: "Hnen
elmnlankansa katkesi." Kun elmnlangan ksitteeseen sisltyy
usko, ett sanottu lanka laaditaan jo ihmisen syntyess, ovat
synnynjumalattaret saaneet sen valmistamisen toimekseen.
Europpalaisissa taruissa nm jumalattaret joko punovat tai vrttinll
kehrvt sen. Islantilaisten runoudessa kuvaillaan, mitenk Nornat,
jotka jo ennen olemme tavanneet elmnpuun juurella, ksittelevt nit
elmn- ja kohtalonlankoja. Saksalaisten "Luojattarien" (Schepfen)
vastaavia toimia kuvailee muuan keskiajan runoilija seuraavin sanoin:
"Kaksi Luojatarta punoi minulle langan, niiden vieress istui kolmas,
tm onnettomuudekseni katkaisi sen." Niden kolmen synnyn- ja
kohtalonhaltiattaren esikuvina ovat olleet muinaiskreikkalaisten
moirat: Klotho, Lakesis ja Atropos, jotka roomalaisten tarustossa
esiintyvt nimell Parcae (Synnyttret). Antiikin myhemmn ajan
kuvista nemme, mitenk ensiksimainittu vrttinns ress istuen
kehr elmnlankaa, toinen heitt ihmisten kohtaloista arpaa ja
kolmas kirjoittaa muistiin hnen elmns vaiheet. Nihin uskomuksiin
perustuu mys Balkanin kansojen keskuudessa viel nykyn vallitseva
kuvittelu kolmesta kohtalonhaltiattaresta, joista yksi kehr
kysymyksess olevaa lankaa, toinen mittaa sit ja kolmas katkaisee sen
poikki.

Riippuen siit, ett niden jumalattarien toiminnan on kuviteltu
koskevan koko ihmisen elinik, _menneisyytt, nykyisyytt ja
tulevaisuutta_, tapaamme islantilaisten Nornien nimin juuri nit
merkitsevt mreet: Urd, Verdandi ja Skuld. Samaa merkitsevt
nimet esiintyvt antiikin vastaavilla jumalattarilla keskiajan
kirjallisuudessa: Praeteritum, Praesens ja Futurum. Kuvaillessaan nit
jumalattaria Plato kertoo niiden valkopukuisina, seppele pss
laulavan vrttinns ress kohtalon laulua, Lakesis ksittelee
mennytt, Klotho olevaa ja Atropos tulevaa aikaa. Apuleius kertoo vhn
toisin sanoessaan Klothon huolehtivan nykyisyydest, Atropoksen
menneisyydest ja Lakesiksen tulevaisuudesta. Niden kolmen, eri
ajanjaksoja edustavien synnyn ja kohtalon haltiattarien sijalla
esiintyy itmaisten kansain tarustossa ainoastaan yksi niit vastaava
jumalatar. Ern roomalaisen kirjailijan mukaan liittyvt nuo
menneisyytt, nykyisyytt ja tulevaisuutta merkitsevt mreet viel
eroittamattomina m.m. egyptilisen Isis jumalattaren nimeen, milloin
tt palvottiin kohtaloiden stjn.

Varhemmin ovat muinaiskreikkalaisetkin kuvitelleet, ett kohtalo itse,
Moira eli Aisa, toimii kehrjttren laatien kullekin kuolevaiselle
tmn syntyess langan, jonka sikeisiin hn punoo kaikki ihmisen sek
onnen ett vastoinkymisen vaiheet. Tm ksitys ilmenee selvsti
Homeroksen runoista (II. 20:128, 24:209), jotka edustavat kreikkalaisen
mytologian varhaisempaa kehityskautta. Odysseiassa (7:197) esiintyy
Kohtalo kuitenkin joskus mys erikoisten "kehrjttrien" avustamana,
jotka tllin viel ovat varsin hmri olentoja ja joiden lukumr ei
ole lhemmin mrtty. Tuo kolmijako on siis itse kreikkalaisillakin
myhemp perua.

Itmaisten kansojen tarustossa kehrjttren esiintyy itse "suuri
iti", kaiken synnyn vaalija ja samalla kohtalojen stj. Kehrjtr
oli babylonilaisten Ishtar ja Syyrian suuri jumalatar. Viimeksimainittu
tavataan m.m. kreikkalaiseen rahaan vrttin vasemmassa kdessn
kuvattuna. Selostaessaan erst tmn jumalattaren kuvaa Lukianos
kertoo hnen seisovan leijonan selss puettuna taivaankuningattaren
vyhn ja piten toisessa kdessn valtikkaa, toisessa vrttin. Kun
on syyt ptt, ettei tm vrttin ollut ainoastaan koristeena
hnen kdessn, vaan ett siihen on liittynyt jokin salaperinen,
itmaismytologinen kuvittelu, johdumme olettamaan, ett jumalattaremme,
joka monessa suhteessa on olut hnen europalaisten vastineittensa
esikuvana ja jonka uskottiin stvn ihmisten elmn pituuden, oli jo
kaukaisessa kotimaassaan elmnlangan kehrj.

Todistuksen siit, ett Aasian kansat todella ovat kuvitelleet
kohtalonjumalatarta elmnlangan laatijaksi, tarjoo Siperiassa
asuvien ostjakkien usko. Tll, miss sanottua jumalatarta edustaa
juuri Itmaiden "suuri iti", ei hn tosin toimi varsinaisena
kehrjttren, mutta hnell on kdessn sauva, johon,
jonkinlaiseksi elmnlangaksi kutakin syntyv varten on kiinnitetty
jnnerihmoja. Ostjakit kuvittelevat, ett synnynjumalatar, joka kerta
kun ihminen syntyy, tekee yhteen rihmaan solmun, jonka "etisyys
sauvasta osoittaa syntyneen elmn pituutta". Lisksi he kertovat,
ettei tm jumalatar muuta mrystn, "vaikka hnelle kuinka
uhrattaisiin".

Ostjakeille tllainen ksitys lienee tullut lhinn tatareilta,
joiden itijumalatar taas vuorostaan polveutuu Aasian muinaisten
sivistyskansain jumalamaailmasta. Missn tapauksessa ei ostjakkien
yllmainittu usko yht vhn kuin heidn suuri itijumalattarensakaan,
joka toisen tiedon mukaan kirjoittaa "kultaiseen kirjaan, pitkksik ja
millaiseksi lapsen maallinen elm on muodostuva" saata olla
kotoperinen. Yleens kuvittelu, ett ihmisen elmnlangan pituus
jo syntymss on nin jrkhtmttmsti mrtty, poikkeaa
silmnpistvsti niist uskomuksista, jotka ovat luonnonkansojen
maailmankatsomukselle ominaisia. Ei ainoastaan siperialaisten, vaan
kaikkienkin alhaisella sivistystasolla elvien kansojen keskuudessa,
kuten lukemattomat tutkimusmatkailijat ovat todenneet, uskotaan aivan
yleisesti, ett kuolema, mikli se ei ole tapaturmaisesti tai toisen
kden kautta aiheutunut, on pahansuopien henkiolentojen tyt. Hyvin
laajalti vallitsevan ksityskannan mukaan johtuu hengenlht, jonka
luonnollisia syit ei villi-ihminen tunne, siit, ett jostakin syyst
tilapisesti vihastuneet henget ovat anastaneet asianomaisen sielun.
Mutta samalla thn uskoon sisltyy se lohdullinen ksitys, ett noita
pahastuneita henki voidaan helposti uhrilahjoin lepytt ja ett jo
ruumiistaan irtautunut sielu voidaan viel palauttaa takaisin
asuntoonsa, josta seurauksena on sairaan tervehtyminen ja elmn
edelleen jatkuminen.

Ajatus, ett ihmisen elmn pituus on ennakolta mrtty, todistaa siis
noihin luonnonkansojen varhaiskantaisiin uskomuksiin verraten melkoisen
korkeata kulttuuria. Senvuoksi on aivan mahdotonta olettaa, ett
sellainen jumalatar, jonka kdess on jokaisen ihmisen tarkoin mitattu
elmnlanka, olisi voinut synty synkn Siperian takamailla. Iknkuin
itsestn kntyy siis katseemme muualle, mutta eniten kiinnitt
mieltmme kysymys: mitenk ksitys jo syntymss mrtyst elmn
pituudesta, jonka vertauskuvana on lanka, alkuaan on syntynyt.

Jotkut tutkijat ovat esittneet olettamuksenaan, ett elmn
vertaaminen lankaan, joka kuolemassa katkeaa, on tapahtunut ennenkuin
ajatus tuon langan kehrmisest on syntynyt. Kuitenkin tavataan
erill kansoilla, itmaisillakin, tmn mielikuvan rinnalla mys
toinen, miss elm verrataan kankaaseen, jonka kohtalonjumalattaret
kutovat. Muinaisten liettualaisten tarustossa kerrotaan seitsemst
jumalattaresta, joista ensiminen kehr, toinen kerii, kolmas kutoo,
neljs lumoo edelliset laulullaan ja samalla turmelee kudokset, joista
aiheutuvat monet asianomaisen ihmisen vastoinkymiset; viides koettaa
suojella tlt elmnkangasta, kuudes leikkaa sen poikki, jolloin
ihminen kuolee; seitsemnnen tehtvn on pest kangas sek antaa se
Jumalalle. Nin valmistetusta kankaasta tehdn vainajalle paita, johon
hnen tulee pukeutua ja jossa hnell toisessa maailmassa aina on
tilaisuus nhd kaikki menneen elmns vaiheet. Yht kiintesti kuin
viimeksimainitussa kuvittelussa kangas ja kutominen, nyttvt mys
edellisess lanka ja kehrminen liittyvn toisiinsa. Samaten sisltyy
kumpaankin kuvitteluun ksitys peruuttamattomasta, ennakolta
mrtyist kohtalosta.

Olemme jo aikaisemmin huomauttaneet, ett ainoastaan thtitaivas on
saattanut opastaa ihmist etsimn luonnosta jrkhtmttmien lakien
alaista maailmanjrjestyst. Lisksi tiedmme, mik merkitys thdill
ammoisista ajoista asti on ollut ajan snnllisen ja horjumattomana
mittaajana. Her siis kysymys: onko elmnlangan kehrminenkin
jossakin suhteessa thtitaivaan liikkeeseen?

Thn mielenkiintoiseen ongelmaan saamme selvityksen
muinaiskreikkalaisten kirjallisuudesta. Orphilaisten Itmailta
lainaamissa opeissa kerrotaan, mitenk "vsymtn" Khronos (Aika), jota
mys sanotaan "kaikkea kaitsevaksi jumalaksi", valvoo _taivaan navalla_
maailmanpatsaan _pyrimist_ ja siit riippuvaa ajan snnllist
kulkua. Tllaisena ankaran jrjestyksen jumalana hn on samalla Moira
ja Anank (vlttmttmyys). Mutta samanlainen kohtalojen haltia on
mys tuo Itmailta tullut, suuri iti, Rhea-Kybele, jolla niinikn on
istuin maailmankaikkeuden keskuksessa (kosmoio mesos thronos).
Senvuoksi nm jumaluusolennot helposti sulautuvat toisiinsa. Tuota
herkemtt pyriv paalua, jota sellaisena toisinaan kuvitellaan
_siivekkksi_ (hypopteros axn) Plato nimitt _vrttinksi_, mik
nimitys edellytt, ett sen ress olevan jumaluusolennon on uskottu
sill kehrvn kosmillista lankaa. Ett tllaisena kehrjttren
esiintyy lukuunottamatta Homeroksen mainitsemaa Moiraa, mys itse
itijumalatar, osoittaa m.m. se seikka, ett pient ja suurta otavaa,
joiden sanotaan kaitsevan taivaannavan pyrimist nimitetn "Rhean
ksiksi". Kerrotaanpa jo erss Assurbanipalin kirjastoon kuuluvassa
tekstisskin, mitenk muuan Ishtarin neidoista jumalattaren kskyst
kehr nuoran, jolla on yn ja pivn vrit, musta ja valkea. Ei siis
ole kumma, ett, niinkuin taivaanpaalun kuvaa on kytetty jumalien ja
kuninkaiden vallan merkkin eli valtikkana, samoin mys tuo
tarunomainen vrttin tavataan, joskus viel valtikan ohella,
itijumalattaren kdess.

Mutta mitenk on ymmrrettviss, ett tm suuri, taivaallinen
kehrjtr valmistaa _kullekin_ kuolevaiselle _erikoisen_, juuri hnen
elmns pituisen langan, kuten esim. ostjakkien uskomuksista ilmenee?

Ennenkuin voimme vastata thn kysymykseen, on meidn esitettv
toinen: Onko taivaan lukemattomien thtien ehk kuviteltu olevan
jossakin suhteessa ihmisiin?

Thn viittaavia uskomuksia on kirjaanpantu m.m. intiaanien
keskuudessa. Niinp kerrotaan esim. Mandan-intiaanien uskovan, ett
thdet ovat vainajien henki. "Kun lapsi syntyy, laskeutuu thti maan
plle ihmisenmuodossa, kun ihminen kuolee, ilmaantuu thti uudelleen
taivaalle." Mutta pinvastaisestakin ksityksest on runsaasti
esimerkkej olemassa. Hyvin yleinen usko intiaanien keskuudessa on se,
ett taivaalta putoava thti ennustaa kuolemaa. Tuskin lienee syyt
olettaa, ett tllaiset kuvittelut olisivat saapuneet heille vasta
senjlkeen, kun valkoihoset ovat siirtyneet heidn maahansa. Kuoleman
enteen ovat thden putoamisessa nhneet mys useat Aasian ja Europan
kansat. Pohjois-Siperian paimentolaistungusitkin uskovat, ett kullakin
ihmisell on thtens taivaalla. Turkinsukuisten kansain ksityksen
mukaan ilmaantuu uusi thti joka kerta, kun ihminen syntyy, mutta
putoaa ja katoaa, kun ihminen kuolee. Kun thdenlentoa siis pidetn
kuoleman julistajana on Volgan varrella asuvilla tshuvasseilla ollut
thden pudotessa tapana huudahtaa: "Minun thteni on viel ylhll!"

Tt ihmisen syntymhetkell syttyv thte, jonka kirkkaus riippuu
syntyvn henkiln elmn merkityksest, kuten itmainen taru Betlehemin
thdest osoittaa, kuvitellaan tavallisesti mys jonkinlaiseksi ihmisen
suojelushaltiaksi. Kunkin yksiln "onni" oli se hyv tai huono, on
hnen thdestn riippuva. Slaavit ovat uskoneet, ett kullekin
ihmiselle ilmaantuu syntymhetken taivaalle thti ja maan plle
synnynhaltiatar (rozhanitsa). Viimeksimainitun selitetn olevan
jonkinlaisen kohtalonhaltiattaren, joka jo tullessaan st ihmisen
koko elmn suunnan. Valkovenlisten ksityksen mukaan valvoo jokaisen
ihmisen kohtaloa hnen erikoinen onnenhaltiansa, Zirka, mik nimitys
alkuaan merkitsee thte. Ett samanlainen usko on vallinnut
lnsi-Europassakin, todistaa m.m. puhe, jolla Radulphus niminen pappi
1000-luvulla taisteli aikalaistensa aikauskoa vastaan ja jossa hn
lausuu: "Varokaa, veljet, niit, jotka luulevat, ett kun ihminen
syntyy, syntyy hnen kerallaan hnen thtens, joka mr hnen
kohtalonsa." Tmn erehdyksens todistuskappaleena he kyttvt pyhn
kirjan sanoja: "hnen thtens." Kertomus Betlehemin thdest on siis
ollut omiansa yllpitmn tt taikauskoa Europassa.

Toisenlainen, jo melkoista kehityst todistava kuvittelu piilee
ksityksess, ett thti, jonka "alla" lapsi syntyy, mr tmn
kohtalon, mik usko keskiajalla kaikkialla meidnkin maanosassamme
askaroitti oppineiden aivoja ja jonka muistomerkkej yh vielkin on
silynyt eri kansojen runoudessa. Niin esim. ers kovan onnen poika
laulaa venlisess kansanlaulussa idilleen: "Oi sano, sano, sa kallis
kantajani, mink thden alla minut synnytit, minklaisella onnella
minut varustit!" Onnestaan ylpe sankari taas lausuu: "Ei turhaan
antanut minulle onnea tuottava thti sankarin voimaa!" Tmnlaiset
uskomukset perustuvat jo pitklle kehittyneeseen thtifatalismiin ja
thtien asennosta ennustamiseen.

Palataksemme tuohon alkuperisempn katsantokantaan, joka samoinkuin
thdist ennustaminenkin on Itmaiden kansoilla ikivanha ja jonka
mukaan siis thdet ovat ihmisten edustajia taivaalla, ei huomiomme voi
olla kohdistumatta siihen tosiasiaan, ett ihmisen ylilmoissa oleva
vastine ninollen on edustamassa hnt ja hnen elmns thtitaivaan
snnllisess, lainalaisessa liikkeess. Mutta yleisen ksityksen
mukaan thdet ovat sidotut nkymttmill siteill pohjanthteen tai
tuohon tarunomaiseen esineeseen, jonka kuvitellaan muodostavan
kaikkeuden keskuksen. Jlki tst ksityksest emme tapaa
ainoastaan muinaisten sivistyskansojen opeista, vaan hyvin useiden
luonnonkansojenkin uskomuksista. Varsinkin pohjanthte lhinn olevat
thdet ja thtikuviot on jo ammoin selitetty olevan thn kydell
sidottuja, mutta muidenkin thtien liikett tarkoin mrtyill
radoillaan on luonnonihmisen vaikea selitt yht havainnollisesti
muulla tavalla. Muistomerkkin tst ksityskannasta esiintyy
raamatussakin kysymys: "Taidatko solmia Plejadien siteet tai pst
Orionin kydet?" (Job. 38:31). Tydellisimmin kehitettyn tm
kuvittelu ilmenee m.m. persialaisen Bundehesh kirjan sanoista, ett
kaikki thdet, niinhyvin kiinto- kuin kiertothdetkin, ovat sidotut
maailman keskusvuoreen, Hara-berezaiti'in, jonka ympri ne liikkuvat.
Braamalaisten vastaavia uskomuksia kuvailee Vishnupurana huomauttaen,
ett sidelankoja, jotka yhdistvt eri thdet pohjanthteen, on yht
monta kuin on thte taivaalla. Milloin jokin nist sidelangoista
katkeaa, aiheutuu thden putoaminen. Sekin ksitys esiintyy mys
intialaisten uskomuksissa, ett kaiken keskuksena oleva paalumaiseksi
kuviteltu esine _pyrii_ lakkaamatta samalla kun taivaan lukemattomat
thdet kiertvt sit.

Jos siis palautamme mieleemme kaikki yllmainitut thtitaivaaseen
liittyvt uskomukset, mitenk noiden eri langoissa kiertvien thtien
on kuviteltu edustavan maan pll elvi ihmisi ja mitenk thden
putoamista on pidetty sit vastaavan henkiln kuoleman merkkin,
ymmrrmme, ett helposti on saattanut synty ksitys olennosta, jonka
haltuun nuo satumaiset langat ovat uskotut. Kun Itmaiden suuri
synnynjumalatar oleksii, kuten olemme osoittaneet, juuri tuossa
kaikkeuden keskuskohdassa, on luonnollista, ett hn paremmin kuin
kukaan on soveltunut kohtalon haltiattareksi ja elmnlangan
laatijaksi. Tuo sauva, johon ostjakkien uskomusten mukaan jokaisen
elmnlanka on kiinnitetty ja jolla oletamme olevan taivaallisen
esikuvan, onkin siis syyst joutunut hnen idilliseen kteens.
Ainoastaan nin olettamalla voimme ymmrt, mitenk synnynjumalattaren
on uskottu jo syntymhetken _peruuttamattomasti mrvn_ kunkin
ihmisen elmn pituuden.

Mit selvimmin kuvastuu kysymyksess olevan uskon alkuper muinaisten
liettualaisten perin naisksityksist, joiden mukaan "kohtalon
jumalatar. Verpeja (Kehrjtr) istuu taivaan kannella (navalla) ja
niin pian kun lapsi syntyy, alkaa kehrt hnen elmns lankaa, langan
pn hn sitoo uuteen thteen, mik vlttmttmyyden pakosta ilmaantuu
taivaalle heti lapsen syntyess. Kun ihmisen viimeinen hetki lhestyy,
katkaisee Verpeja langan, thti putoaa, sammuu ilmaan ja ihminen
kuolee."

Nuo liettualaisten vanhoissa taruissa esiintyvt kutojattaret taas,
joiden sanotaan olevan seitsemn sisarusta, ovat ilmeisesti
kiertothtiin liittyvien kuvittelujen luomat. Samanlaista mielikuvaa
tulkitsee kauniisti V.A. Koskenniemi runossaan "Planeettain laulu",
jossa kiertothdet laulavat:

    "Yli tyhjyyden ja hmrn
    me kudomme kangasta elmn."




KOHTALO.


    Fata regunt orbem, certa stant omnia lege.

                                 Manilius.

"Sijan tiedn, kussa synnyin, en tied sit sijoa, kussa kuolo
kohtanevi." Tm suomalainen sananlasku tulkitsee kauniisti ihmisen
hillitty surua sen johdosta, ett hnen tulevat pivns ovat
tykknn hmrn peitossa. Tietmtnt on sekin, mit huominen piv
on tuova tullessaan. Siit huolimatta on ihmisess jo varhain hernnyt
halu jollakin tavalla tyydytt uteliaisuuttaan mys tuleviin
tapahtumiin nhden. Luonnonkansojen tietmishalu ja siit johtuva
ennakolta tiedustaminen keskittyy kuitenkin vain lheisimpn
tulevaisuuteen, siihen miten heidn aikomansa hankkeet, kuten
metsnkyntins, kalastuksensa tai sotaretkens menestyvt.
Kun jokaisen yrityksen onnistumisen samaten kuin jokaisen
vastoinkymisenkin uskotaan olevan erinisten henkiolentojen
aikaansaamaa, on ymmrrettv, ett juuri niden mielialan tunteminen
on alkeellisen tiedustamisen pasiallisena kohteena.

Ksitys, ett salaperiset henkiolennot ymprivt ihmist ja tavalla
tai toisella saattavat hirit hnen onneaan, on pallollamme yleinen ja
ihmissuvun lapsuudenuskonnon oleellisimpia piirteit. Ei ainoastaan
tapaturmat, sairaudet, tuhotulvat ja maanjristykset ole niiden
aiheuttamia, vaan niinkin vhptisiss seikoissa kuin tiell
lankeamisessa tai viritetyn pyydyksen itsestn laukeamisessa nkee
luonnonlapsi jonkin pahansuovan henkiolennon kujeita. Vielp itse
kuolemakin, kuten olemme huomauttaneet, johtuu hnen ajatuskantansa
mukaan siit, ett kateelliset henget ovat anastaneet asianomaisen
sielun tai muulla tavalla lopettaneet hnen elmns. Mutta niin
oikullisten olentojen ksiin kuin tm usko asettaakin ihmisen
elmnjuoksun, sisltyy siihen kuitenkin se lohdullinen piirre, ett
nit henki uskotaan voitavan hyvitt ihmisille suosiollisiksi.

Tst katsantokannasta jyrksti poikkeava on tuo lohduton oppi kaikkea
hallitsevasta, ennakolta mrtyst kohtalosta, jonka alaiseksi
jokainen kuolevainen jo syntymssn on tuomittu. Miten ristiriitainen
tm ankara oppi onkaan tuon alkukantaisen animistisen ksityksen
kanssa, ilmenee siitkin, ett se, mikli siit tehdn oikeat
johtoptkset, tykknn syrjytt uskon jumalien apuun ja sen mukana
rukoukset ja uhrit. Eivt mitkn ihmisen mielenlaadun ilmaukset, eivt
katumukset, eivtk parannukset ylety koneellisesti toimivan kohtalon
korviin. Se ei tunne mitn armoa, se vaatii tydellist alistumista,
mik puolestaan on omiansa herttmn tmn uskon omaksujissa joko
huoletonta levperisyytt, koska kaikki, mik tapahtuu, tapahtuu
ihmisen tahdosta ja ponnistuksista huolimatta, tai uhkamielisyytt ja
kuoleman halveksimista, koska kunkin on kuoltava jo ennakolta
mrttyn hetken. Mutta samalla on tm omituinen oppi herttnyt
ihmisiss entist kiihkemmn kaipuun pst jollakin tavalla
kohottamaan tulevaisuuden esirippua, se on sit viekottelevampaa, kun
kaikki ihmisen vaiheet aina elmniltaan asti ovat tarkoin sdetyt.
Monenlaiset tiedustamistavat ja arpomisvlineet, jotka ovat kulkeneet
kohtalouskon kintereill, saavatkin nyt sananvuoron ja elvt sitkesti
viel senkin jlkeen, kun muut vanhat pakanalliset uskomukset ja tavat
ovat alkaneet hipy unhoon.

Mutta jos siis kuvittelu ihmisen ennakolta mrtyst kohtalosta ei
sovellu luonnonkansojen maailmankatsomukseen, on meidn sen alkuper
etsiessmme suunnattava katseemme jo jonkun verran korkeammalla
sivistystasolla elneiden kansojen uskomuksiin.

Fatalismi, joksi tt katsantokantaa nimitmme, johtuu latinalaisesta
_fatum_ sanasta, jota vastaa muinaiskreikkalaisten _moira_ ja merkitsee
peruuttamattomasti mrtty kohtaloa. Homeroksen runoissa moira, josta
myhemmin kehittyy sallimuksen jumalatar, esiintyy viel etupss vain
personattomana, kaikkien kohtalot syntymst kuolemaan saakka stvn
valtana. Vaikkakin taivaanjumala Zeus on lheisess suhteessa moiraan,
ompa hnt palvottu kohtalon stjnkin (_Zeus moiragetes_) ei hnen
kuitenkaan, puhumattakaan muista jumalista, ole uskottu voivan
vhimmsskn mrin muuttaa sit, mik on ennakolta sdetty. Varsin
opettava tss suhteessa on Ilias runoelman 16 luku, jossa kerrotaan,
ett Zeus oli halukas pelastamaan Sarpedon nimisen sankarin hengen
aikoen temmata hnet elvn toivottoman taistelun tuoksinasta, mutta
kun Hera huomautti hnelle, ett hn yhdess kohdin sallimusta vastaan
rikkomalla saattaisi koko maailmanjrjestyksen horjumaan, oli
ylijumalan pakko alistua. Tllainen jo Homeroksella esiintyv ksitys
yhtenisest, lainalaisesta, kaikki piiriins sulkevasta
maailmanjrjestyksest ei voi olla huomiota herttmtt.

Vhitellen on tm katsantokanta levinnyt laajalle Europan eri kansojen
keskuuteen. Maanosassamme, miss fatalismi jonkun verran uudessa
muodossa viel keskiajalla psee oppineidenkin kannattamana kaikkialla
valtaan, on sanotun uskon varhaisinta kehityst sek sen levimist
kansalta toiselle varsin vaikea seurata. Toisin on laita Aasian
kansojen keskuudessa, miss uskotaan, ett _ennakolta mrtty kohtalo
aina on taivaasta tai taivaallisista haltioista riippuva_.

Niinkin kaukana pohjois-Siperiassa kuin suomensukuisten ostjakkien
keskuudessa tunnetaan tm usko. Kuvatessaan Irtyshin ostjakkien
Taivaanjumalaa, huomauttaa Karjalainen, ett hnell "nykyn katsotaan
olevan suurin valta ihmisten kohtaloiden mrmisess". "Hn voi
st elmn onnistumisen mrn, antaa terveytt, antaa lapsia ja
hnen kdessn on ihmisen elmn pituus. Kun lapsi syntyy, sanelee hn
apulaisilleen _kohtalonkirjaan_ kirjoitettavaksi, montako vuotta uuden
tulokkaan on sallittu viett maallista elm, vielp senkin, onko
syntyneen elm muodostuva suurin piirtein onnekkaaksi vai
onnettomaksi."

Nin kehittynyt ksitys taivaanjumaluudesta ei kuitenkaan ole Aasian
pohjoisimmilla kansoilla yleinen. "Ainoastaan vaistomaisesti", sanoo
Donner, "tuntevat samojedit, ett korkein olento hallitsee maailmaa".
Useimmiten hn ei ole muuta kuin abstraktinen ksite, joka melkein
sulautuu taivaan ksitteeseen ja on samaa merkitsev kuin se, niin
ettei oikein saa selville kumpi nist ksitteist on alkuperinen. Hn
on niin tuntematon ja hn el niin kaukana, ett on turha hnen
puoleensa rukouksilla knty tai hnt uhreilla lepytt, ja
ainoastaan poikkeustapauksissa shamani hnelt neuvoa kysyy. Hnest
niinkuin taivaastakin samojedeilla on sangen hmr ksitys,
jotavastoin heill luonnonkansoille hyvin ominaisella tavalla on mit
tarkimmat tiedot manalasta ja siell asuvista hengist.

Samaten ei pohjois-Siperian muillakaan kansoilla ole mitn
vakiintunutta uskoa Taivaanjumalan eli, kuten ne hnt nimittvt,
Taivaan kohtaloita stvn toimintaan. Jenisei-ostjakkien ja
tungusien taivaanjumaluus ksitetn niin itsekseen olevaksi ja maan
pllisest elmst vlinpitmttmksi, ettei hnt koskaan ole syyt
pelt. Jakuttien taivaanjumaluudesta sanotaan nimenomaan, ettei hn
sekaannu maailmanmenoon eik ihmisten kohtaloihin. Muuan taru kertoo
Jumalan lausuneen ihmisist: "kskiessni heidt alas maan plle en
sanonut heille: tulkaa takaisin! Jos he lisntyvt, lisntykt, jos
kuolevat, kuolkoot!" Nytt kuitenkin silt kuin jakuteilla toisin
paikoin olisi tst erivikin ksityksi.

Mutta kysymyksess oleva ksityskanta vakiintuu siirtyessmme
keski-Aasiaan. Varsinkin mongolien maailmankatsomuksessa on
sallimususkolla jo varsin silmnpistv osa. He puhuvat usein taivaan,
'sallimuksesta' (dzajaga) tarkoittaen sill jonkinlaista korkeinta
maailmanjrjestyst, jota ei kukaan kuolevainen voi muuttaa tai
vastustaa. Sanang-Setsen'in kronikassa sanotaan, ett Tshingiskan, tuo
"leijona ihmisten keskuudessa" ilmaantui maan plle, "sinisen, ikuisen
taivaan sallimuksesta". Mutta eivt ainoastaan hallitsijat ja
ruhtinaat, jotka erikoisemmassa mieless ovat "taivaan poikia", vaan
mys tavalliset kuolevaiset syntyvt maailmaan saman sallimuksen
mrmin. Sanalla sanoen, kaikki, mik tapahtuu, on ennakolta
mrtty ja kutoutuu vastustamattomasti koko maailmaa hallitsevan,
taivaallisen lainalaisuuden piiriin. Thn oli mongoliruhtinailla
tapana vedota, sill sdksin julkaistessaan he liittivt niihin
valtuuksinaan sanat: "ikuisen taivaan sallimuksesta", aivan kuin
kristityt hallitsijat ovat esiintyneet itsevaltiaina "Jumalan armosta".

Mongolien 'sallimusta' vastaa kiinalaisten tien-shing ('taivaan
mrys'). Samoinkuin edelliset nkevt jlkimisetkin taivaan
horjumattomassa lainalaisuudessa kaiken maallisenkin jrjestyksen
esikuvan, vielp uskovat, ett maanpllinen elm on jollakin
salaperisell tavalla taivaasta riippuvainen.

Siirtyessmme indo-iranilaisten kansojen keskuuteen kohtaa meit
siellkin sama usko. Veda-runoudessa tt ihmeellist horjumatonta
luonnonjrjestyst nimitetn _rita_. Se kaitsee vuodenaikojen
vaihteluja, kutsuu aamulla auringon esiin, mr virtojen kulun ja
st ihmisten elmnjuoksun. Rigvedassa tm rita samoinkuin
Homeroksen moira edustaa vain personatonta lainalaisuutta, mutta sen
vastine iranilaisten pyhss kirjassa, Avestassa, jossa sen nimen on
_asha_, on se jo kehittynyt personalliseksi olennoksi saaden osakseen
rukouksia ja palvomista. Niden kansojen erikoistutkijat ovat tulleet
siihen tulokseen, ett tm verrattain korkeata sivistyksellist
kehityst osoittava ksitys lakiperisest maailmanjrjestyksest
palautuu jo indo-iranilaiseen aikaan.

Hyvin mielenkiintoinen piirre Veda-runouden uskomuksissa on se, ett
ritan johtajina tai vartioina esiintyy muuan jumalasarja, johon
alunpiten on kuulunut seitsemn olentoa, Adityat. Nillkin on
vastineensa iranilaisten taholla, Amesha-spentat, jotka samoinkuin
edelliset muodostavat seitsikon. Mit nm jumalat, joista ei ole
olemassa myyttej, alkuaan ovat olleet, ei ky ilmi niit koskevista
lhteist. Edellmainitun sarjan ensi sijalla mainitaan usein taivaan
jumala Varuna, mys tmn rinnalla Mitra, joita yksinnkin usein
nimitetn 'ritan vartioiksi', mutta paitsi noita kahta pjumalaa ovat
sarjan muut olennot, joille annetaan sellaisia epmrisi nimityksi
kuin Bhaga ('onni, rikkaus'), Amsa ('osa') ja Daksha ('kunto'), perin
hmri. Yht eptietoisiksi mainittujen jumalien alkuperst jttvt
meidt iranilaisten vastaavien olentojen luettelossa nimet 'Terveys',
'Kuolemattomuus', 'Hyv ajatus' y.m., kuitenkin sarjan johtajana
tllkin on taivaan ylijumala, Ahura.

Se seikka, ett nm olennot suurimmalta osaltaan eivt nyt olevan
muuta kuin paljaita nimi, on omiansa yh enemmn kiinnittmn
huomiotamme itse jumalien _lukuun_, mik useampien tutkijoiden mukaan
edustaa yht vanhaa ksityskantaa kuin itse rita eli asha, johon ne
ovat mit lheisimmss suhteessa. Oldenberg nkee tss jumalasarjassa
vierailta saadun kuvitelman ja olettaa, ett siin piilee
babylonilaisten seitsemn planettijumalaa. Schroeder asettuu kuitenkin
hiljattain ilmestyneess teoksessaan vastustamaan tt oletusta, mik
hnen mielestn on ylen heikosti perusteltu, "Oldenbergin
todistusainehisto kun on kauttaaltaan riittmtn". Schroederin mukaan
voi korkeintaan seitsenluku olla Babyloniasta perisin, mutta itse
haltiat ovat omaperisi ja vaikkakin ne ovat "taivaallisia
valojumalia, eivt ne silti ole minkn valoilmin tai thden
edustajia". Ne ovat ainoastaan "ikuisen, horjumattoman sek fyysillisen
ett siveellisen maailmanjrjestyksen luojia, ohjaajia ja vartioita".
Ne ovat "hyvi, ystvllisi, synnittmi jumalia", jotka eivt tunne
"oikkuja, phnpistoja eik paheita, kuten muut jumalat". Viel hn
olettaa, ett vhemmt nist ovat iknkuin itsestn syntyneet sarjan
etunenss esiintyvn Ylijumalan ymprille "edustaen melkein vain hnen
erikoisnimin".

Tt ongelmaa emme nin ollen nyt voivan ratkaista yksinomaan
indo-iranilaiselta pohjalta lhtien. Onneksi tarjoavat
indo-iranilaisten naapuruudessa elneet kansat meille runsaasti asiaa
valaisevaa vertailuainehistoa, jonka perustalla ensiksi ryhdymme
tarkastamaan noiden seitsemn jumalan alkuper ja sen jlkeen niiden
suhdetta maailmanjrjestykseen.

Seitsenlukuinen jumalaparvi on hyvin yleinen keski- ja
pohjois-Aasiassa. Sellaisen tuntevat kirgisit ja lntiset tatariheimot
uskoen niden jumalien asuvan taivaassa. Altain, tatarien tarustossa
puhutaan seitsemst Kudai ('jumala') nimisest olennosta, jotka
sijoitetaan taivaan kolmannessa kerroksessa olevalle Sr
('majesteetti')-vuorelle. Jakutit nimittvt tt seitsemn jumalan
parvea, jonka he sanovat muodostavan ylijumalan Ai-tojonin
('Luojaherran') seurueen Stt-kr-dzsgi-ai (stt = 7); niden
uskotaan olevan hevosten suojelushaltioita ja niille uhrataan
kevtjuhlissa kaatamalla kumissia tuleen. Toisin paikoin nit
ryhmhaltioita sanotaan "Ylijumalan pojiksi". Ert Altain heimot
osaavat luetella Ulgenin "seitsemn pojan" nimetkin: Jashigan,
Ivarshit, Bakhtagan, Kara, Kushkan, Kanym ja Jaik. Nihin nimiin ei
kuitenkaan voi paljoakaan perustaa, ne kun eri seuduilla suuresti
vaihtelevat. Yht hmri kuin nm nimitykset ovat thn jumalasarjaan
kuuluvien olentojen toimialat. Lebed-tatarien vastaavassa luettelossa
Kanym esiintyy Ulgenin puolisona. Kara ('musta'), mys Kara-kan on
viimeksimainittujen tiedonannon mukaan luopunut isstn ja valinnut
taivaan valoisien asuntojen asemasta manalan pimeikt omakseen. Jaik
eli Jaik-kan on jonkinlainen vedenpaisumuksen ruhtinas, Nooan tapainen;
sille uhrataan kevisin valkoinen lammas korkealla vuorella, mys
shamanimenojen aikana rukoillaan hnt, jotta hn johdattaisi tietjn
Ulgenin luo. Sitpaitsi hnet kutsutaan asunnonpuhdistajaisiin, mitk
toimitetaan 40:ten pivn kuoleman jlkeen. Hn on net tllin
kodistaan eroavien, Tuonelaan poistuvien sielujen saattomies.

Nimi ovat taivaan jumalan seitsemlle "pojalle" keksineet mys vogulit
ja ostjakit, vaikka ne enimmkseen ovat omien maanpllisten
aluehaltiain nimityksi. Vogulien "jumalanpoikien" luetteloon sisltyy
Gondattin mukaan seuraavat haltiat: Pelymin jumala, Obinlatvan jumala,
Pyh Uralin ukko, Autjoen ruhtinas, Pikku-Obin jumala, Sosvan-keskuksen
jumala ja 'Maailmaa-katsova-mies'. Munkcsin Sygvalta saamissa
tiedoissa luetellaan: Pelymin jumala, Tek-kyln ukko, Lozvaveden pyh
ruhtinas, Sosvan keskuksen jumala, Pikku-Obin jumala, Lopmuskyln ukko
ja 'Maailmaa-katsova-mies'. Vertailun vuoksi mainittakoon viel
seuraava Tremjuganin ostjakkien luettelo: Kin-lungk ('taudin haltia')
'Metsnelimi-jakava-mies', Nlkhaltia, Obin ukko, Mosemin ukko,
Kuullos-ojelmuksen ukko ja taivaanjumalan "nuorin poika" Kan-iki
('ruhtinas-ukko'). Taivaassa asuva haltia on tss ostjakkien
luettelossa ainakin 'Metsnelimi-jakava-mies', jolta rukoillaan
metsnriistaa, ja jolle, kuten taivaallisille haltioille ainakin, on
uhrattava valkea uhriteuras. Enimmn huomiota hertt kuitenkin
jumalan "nuorin poika" ja iti jumalattaren lempilapsi, vogulien
'Maailmaa-katsova mies', joka on sama olento kuin ostjakkien Kan-iki.
Viimeksimainittu, johon liittyy mit erilaisimpia taruja, ei
varmaankaan ole alkuaan jugralaisten jumala.

Oikeastaan emme siis ole viel psseet sen pitemmlle kuin ett
_seitsenlukuinen_ jumalasarja, jonka yksityiset jsenet ovat hmrn
peitossa, on monella taholla tullut todetuksi.

Enemmn valoa niden alkupern luo Vasjuganin ostjakkien
taivaankuva, jonka shamanit "sielunsa silmill" ovat itse nhneet ja
jota he matkalauluissaan selostavat. Niiden mukaan on taivas
seitsenkerroksinen, joista ylimmss asuu itse ylijumala, Num-torem ja
alemmissa hnen poikansa. Nit taivaankerrosten asukkaita nimitetn
mys tatareilta lainatuilla nimill torem-talmas ('taivaan tulkki',
talmas tat. tolmats) tai torem karevel ('taivaan vartia', karevel tat.
karavel). Kunkin yksityisen tulkin nime ei kansa tunne eik niiden
toimistakaan kyet selkoa tekemn, mutta niiden uskotaan asuvan _yksi
kussakin taivaankerroksessa_. Karjalainen sanoo ostjakkien nimittvn
niit vain kunkin saaman uhrin mukaisesti, 1. 'Nuoli-uhrinen-torem' saa
minne tahansa ilmaan ammutun nuolen, 2. 'Vaatteus-uhrinen-torem'
valkeasta mitkalista tehdyn kauhtanan, joka metslle mentess
ripustetaan johonkin ermetsn koivuun, 3. 'Sopuli-uhrinen-torem',
sopulinnahkan, jota silytetn metsretkelle mukaanotettavassa
laatikossa, 4. 'Kuppi-uhrinen-torem', sen kunniaksi silytetn
tinakuppi talousaitassa, 5. 'Sarvipeura-uhrinen-torem', sille
ripustetaan ermetsn koivuun kaadetun peuran nahka sarvineen ja
kavioilleen. Tmn haltian uskotaan laskevan metsnriistaa ja veden
viljaa maahan ihmisten saatavaksi ja on sama olento kuin ennenmainittu
'Metsnelimi-jakava-mies'. 6:tena mainitaan venlinen pyhimys
Nikolai-Ihmeidentekij, Mikola-torem, vesill kulkijain suojeluspyh,
jolle ostjakit ripustavat uhriksi ndnnahkan talousaittaansa.

Kuten Karjalainen huomauttaa, ei tm karevel-laitos ole ostjakeilla
kotoperinen, vaan heille saapunut lhinn tatareilta. Ikv kyll, ei
meill ole riittvsti tietoja sen tatariheimon pakanuuden aikaisista
uskomuksista, joka maantieteellisesti on ollut ugrilaisia lhinn ja
jolta nm ovat omaksuneet paljon mielenkiintoista kulttuuriperint,
mutta etmpn elvill viel esi-isiens uskon silyttneill
heimoilla me tapaamme ostjakkien karevel-laitosta vastaavan kuvittelun,
mik ilmenee siin, ett ylijumalan "pojat" sijoitetaan kukin erikseen
toinen toistaan ylempn olevaan taivaankerrokseen. Radloff kertoo
matkoillaan saaneensa lebed-tatareilta seuraavan niden taivasta
valaisevan selostuksen: "Alkuis, joka on kaikki luonut, on Kudai
Bai-Ylgn; tll on nelj poikaa: Pyrshak-kan, Ts-kan, Kara-kan ja
Suilap. Suilapin poika on Sary-kan, Pyrshak-kanin poika on Kyrgys-kan,
siklisten tatarien suojelushaltia. Kaikki nm jumalat Kara-kania
lukuunottamatta tuottavat ihmisille onnea. Ne antavat hnelle ruokaa
ravinnoksi ja suojelevat hnt vaaroista. Ylimmlle jumalalle,
Ylgnille, uhrataan valkoisia hevosia, Pyrshakille ja hnen
jlkeliselleen ruskeita; kaikille jumalille uhrataan sitpaitsi pellon
hedelmi. Jumalat asuvat taivaassa, joka siklisten tatarien
ksityksen mukaan sislt seitsemn kerrosta. Ylimmss asuu Ylgn ja
hnen puolisonsa Kanym, toisessa Pyrshak-kan, kolmannessa Ts-kan,
neljnness Kyrgys-kan, viidenness Suilap, kuudennessa Sary-kan ja
seitsemnness lhetit, joita jumalat lhettvt ihmisten luo.
Kara-kanin ('mustan ruhtinaan') sanotaan luopuneen isstn ja
siirtyneen taivaan valoisista asunnoista maan alla oleviin
pimeikkihin."

Ymmrrettv on, ettei tllainen taivaallinen jrjestys ole
turkkilais-tatarilaisten kansain keksint, vaan heillekin muualta
vaeltanut. Senvuoksi onkin noiden yksityisten jumalien merkitys itse
kansalle perin epselv samoinkuin itse seitsensarjan synty. Tutkijalta
nuo seitsenkerroksisen taivaan eri kerroksissa ruhtinoivat jumalat
eivt kuitenkaan voi alkuperist olemustaan salata, ne kun niin
ilmeisesti viittaavat babylonilaisten _planettijumaliiu_, jotka jo
kaukaisessa kotimaassaan hallitsivat seitsem toinen toistaan ylempn
olevaa thtikeh.

Erss toisessa Radloffin muistiinpanemassa kuvauksessa, jossa tosin
puhutaan 17:sta taivaankerroksesta, mik kuitenkin on aivan tilapinen,
ern Altain heimon keskuudessa tavattava muodostus, mainitaan, ett
aurinko asuu seitsemnness ja kuu kuudennessa kerroksessa. Tmn
mukaan siis aurinko ja kuu hallitsevat kahta pllekkist thtikeh.
Seitsemnness eli samassa kerroksessa kuin aurinko asuu lisksi muuan
kaikkitietv Mergen-tengere ('tarkka-ampuja-jumala'), joka palauttaa
mieleemme ostjakkien Nuoli-uhrisen-toremin. Uskaltaisimmeko ajatella
tmn jumalan kuvastavan muinaisbabylonilaisten jousella ampuvaa
auringonjumalaa?

Yhdeksnnen taivaankerroksen haltiana Radloff mainitsee
Kysagan-tengeren. Mongolien vastaava Kisagan-tengri oli sodanjumala,
jonka uskottiin suojelevan sotajoukkoa, ohjaavan sit vaarallisissa ja
vaikeakulkuisissa paikoissa sek tuottavan sille voiton kukistamalla
viholliset. Viidenness kerroksessa asuu Kudai Jajutsi (J = stj,
luoja). Jos nmkin, kuten nytt alkuaan ovat thtijumalia, on
edellisen vastine babylonilaisten Nergal (Mars). Taivaan ylempien
kerrosten haltioista mainitaan ainoastaan Kaira-kan ('armollinen
kaani') ja Bai-Ulgn ('suuri-rikas'), joista edellinen sijoitetaan
17:nteen ja jlkiminen 16:nteen kerrokseen; tavallisen ksityksen
mukaan nm kuitenkin ovat vain saman Ylijumalan eri nimi.
Erikoisemman huomion saa osakseen edellisiss luetteloissa esiintynyt
"musta" taivaasta manalaan laskeutunut Kara eli Kara-kan, joka
epilemtt on thtijumala; mustan vrins ja muunkin puolesta se
vastaa Saturnusta, jota muinaisbabylonilaiset sanoivat "mustaksi
thdeksi".

Tuon alkuperisemmn jumalaseitsikon sijalla esiintyy toisin paikoin
mys yhdeksn Jumalan "poikaa" tai "palvelijaa". Niinp mongolien
taruissa kohtaamme usein "yhdeksn tengeri, suojelijaa ja veljest",
jota mainintaa niist kytetn. Burjatit tietvt luetella Ylijumalan
"yhdeksn pojan" nimet. Nm ovat kuitenkin perti teennisi,
sitpaitsi mainitaan eri alueilla aivan eri nimi. Epilemtt
nihinkin "yhdeksn poikaan" tai "veljeen" ovat alkuaan sisltyneet
nuo planettijumalat, jotka ovat antaneet viikonpiville nimens, vaikka
niiden lisksi viel on tullut uusia samalla kun taivaan seitsemst
kerroksesta on kasvanut yhdeksn. Banzarov sanookin mongolien
jumaloineen "yhdeks suurta thte, jotka vastasivat yhdeks
tengeri". Yhdeksnjumalainen sarja ei kuitenkaan ole ollut yht
yleinen Aasiassa kuin tuo seitsenlukuinen, joka on it-Aasiassakin
tunnettu. Jo vanhoina aikoina ovat net kiinalaisetkin palvoneet
taivaan "seitsem valtiasta" eli "johtajaa", joilla heidn sanotaan
tarkoittaneen aurinkoa, kuuta ja viitt planettia. Siell, miss 7 ja
9-luku ovat alkaneet kilpailla keskenn, huomaa edellisen syrjytyvn
ja osaksi syrjytyneenkin jlkimisen tielt.

Nm jumalten pyht luvut ovat jttneet muistomerkkej mys
uhripalvontaan. Volgalla asuvien tshuvassien uhrikuvauksissa mainitaan
usein 9 uhripappia, 9 uhrielint, 9 kattilaa y.m. Luonnollisesti on
niden uhrien vastaanottajiakin alkuaan ollut yht monta; sen vuoksi
rahvas vielkin pyrkii jrjestmn jumalainluettelonsa 9-olentoa
ksittviin sarjoihin. Samaan kuvitteluun perustuu it-Venjll
asuvien suomensukuisten kansain, etenkin pakanallisten tsheremissien
tapa, jotka Taivaanjumalalle uhratessaan toisin paikoin asettavat
uhrialttarilleen yhdeksn uhrileip ja yht monta mesijuomakuppia.
Jakuttienkin uhritelineell nemme joskus yhdeksn pient maljakkoa.

Mutta palatkaamme jlleen tuohon vanhempaan, seitsenjumalaiseen
sarjaan; jonka edustajia ostjakit nimittvt "taivaan tulkeiksi" tai
"vartioiksi". Ksitys, ett planettijumalat ovat jonkinlaisia tulkkeja
nytt olevan ikivanha. Siit puhuu jo Diodorus selostaessaan
kaldealaisten thdist ennustamista seuraavin sanoin: "Trkeint on
heille noiden viiden thden liikkeen tutkiminen, joita sanotaan
planeteiksi. He nimittvt niit 'tulkeiksi' (hermeneis); sille, jota
me sanomme Saturnukseksi antavat he muita erinomaisempana nimen
'auringon thti', koska he sit saavat kiitt useimmista ja
merkityksellisimmist ennustuksista. 'Tulkeiksi' he nimittvt
planetteja senvuoksi, ett ainoastaan nm, sill aikaa kun muut thdet
eivt poikkea snnllisilt radoiltaan, kulkevat omia teitn ja sill
tavoin tulkitsevat tulevaisuutta sek ilmaisevat ihmisille jumalien
armon". Varmaankin aurinko, kuu ja viisi planettia taivaanjumalan
kskylisin piilee jo Borsippan temppelitornin muinaisbabylonilaisessa
nimess Euriminanki ('Taivaan ja maan seitsemn kskynkuljettajan
temppeli').

Mit noiden taivaallisten "tulkkien" uskottiin ihmisille ilmaisevan,
selvi Diodoruksen sanoista, ett ne "tulkitsevat tulevaisuutta".
Kaldealaisten ksityksen mukaan thtitaivas on jonkinlainen
kohtalonkirja, joka kuvastaa kaiken maallisen elmn menon ja josta
viisas voi lukea tulevatkin tapahtumat. Jo muinaisbabylonilaiset
tunsivat "kohtalontaulut" ja "elmn-kirja" on meille itse
raamatustakin tunnettu. Nihin ikivanhoihin esikuviin perustuu
ostjakkien yllmainittu usko, ett Taivaanjumalan apulaiset
kirjoittavat tmn sanelun mukaan "kohtalonkirjaan", joka kerta kun
lapsi syntyy maailmaan, sek hnen elinikns ett kaikki hnen
elmns vaiheet. Ett nm apulaiset ovat juuri nuo seitsemn jumalaa,
ilmenee Siperian lntisten tatariheimojen vanhoista taruista, joissa
kerrotaan, mitenk seitsemn Kudai nimist jumalaa asuvat taivaalla
teltassa, jonka edustalla on kultainen hevospaalu. Tll jumalat
istuvat asunnossaan esiripun takana ja heill on edessn suuri _elmn
kirja_, johon he merkitsevt kaikki sek syntyvt ett kuolevat ja
samalla stvt ihmisten kohtalot.

Juuri thn fatalistiseen uskoon perustuu thdist ennustaminen, mik
aikojen kuluessa levisi Europankin puolelle ja varsinkin keskiajalla
nytteli hyvin huomattavaa, joskin toisinaan kovin kohtalostakin osaa.
Erittinkin ihmisen syntymhetken pidettiin silmll thtien asentoa,
siit kun uskottiin voitavan ptt, millaiseksi asianomaisen
elm oli muodostuva. Mit "thtiin oli kirjoitettu" toteutui
vastustamattomien lakien mukaan. Tm thtikirjoitus on ollut
muinaisina aikoina niin suuren huomion alaisena, ett ert tutkijat
luulevat voivansa taivaan merkeist johtaa kirjaimiston alkupern.

Muinaisille kreikkalaisille oli thdist ennustaminen varhaisimpina
aikoina viel tydellisesti vieras. Kun platonikot Eudoxos ja
Theofrastos ensiksi tutustuivat thn kaldealaiseen viisauteen,
ilmaisevat he tmn johdosta ihmettelyns. Vasta senjlkeen kun
babylonilainen pappi Berossos kirjoitti Antiokos I:lle (281-261 e.Kr.)
omistetun itmaista kulttuuria selostavan teoksensa, nyttvt
astrologiset opit psseen kreikkalaisessa maailmassa laajemmalta
tunnetuiksi.

Vaikkakin tuo fatalistinen usko mys islamin mukana, joka sen omaksui,
on saattanut levit kaikkialle, miss tm uskonto on saavuttanut
tunnustajia ja siis turkkilais-tatarilaistenkin kansojen keskuuteen, on
kuitenkin ilmeist, ett se jo paljoa aikaisemmin on juurtunut
keski-Aasian kansain katsantokantaan. Huomattava on net, ett nuo
'jumalan pojat' esiintyvt jo pakanoiden uskomuksissa, vielp
maailmanpatsaaseen kuvattuina. Siperian lntisten tatariheimojen Kudai
nimiset jumalat ovat nhtvsti saapuneet Persiasta ksin, kuten niiden
nimikin, joka on persialainen lainasana (pers. hudai = jumala),
osoittaa. Omakielisell nimell sanotut tatarit nimittvt niit
'stjiksi' (tsajan < tsaja = st, mrt).

Tt laajaa vertailuainehistoa silmll piten ja varsinkin huomioon
ottamalla indo-iranilaiselta taholta yleens turkkilais-tatarilaisille
tulleet voimakkaat kulttuurivirtaukset emme siis voi tulla muuhun
johtoptkseen kuin ett sek intialaisten taivaallisen jrjestyksen
kaitsijat, Adityat, ett iranilaisten Amesha-spentat, jotka
lukumrns ja toimintansa puolesta vastaavat turkkilais-tatarilaisten
taivaan eri kerroksissa ruhtinoivia 'jumalan poikia' tai
'taivaan tulkkeja' ja 'vartioita', ovat alkuaan samoja olentoja ja
siis pohjaltaan babylonilaisia planettijumalia. Samoin kuin
indo-iranilaisten jumalasarjan etunenss tavallisesti mainitaan yksi
muita mahtavampana, samoin turkinsukuisilla kansoilla ja jugralaisilla
itse Taivaan jumala tavallisesti on ylin kohtalon mrj. Vaikkakin
mongolit uskovat, ett sallimus (dzajaga) on ainoastaan persoonaton
maailmanjrjestys, puhuvat he toisinaan mys sit ohjaavasta
'stjst' (Dzajagatsi < dzaja 'st, mrt, kske'), joka
heidn ksityksens mukaan on itse "ikuinen, sininen taivas"
jumaloituna. Orkhonin kivikirjoituksessa, jossa sodan onnistumisen
kuvitellaan taivaasta riippuvan, nytt tuo stmist merkitsev sana
saavan mys merkityksen 'komentaa': "taivas komensi joukkojamme sodassa
ja me voitimme".

Mongolien Dzajagatsia vastaa altailaisten Jajutsi; toinenkin samaa
merkitsev jumalannimi on tatarien Bujuruktsi, mik on lainautunut
jugralaisillekin (ostj. Pairekse), vogulit liittvt sen Jumalansa
omakieliseen nimeen: Num-torem-paireks. Viimeksimainittua sanajuurta on
viel tsheremissien Puirso.

Kaikki nm 'stjt', miss ne tapaammekin, ovat sallimuksen ja
samalla syntymisen jumalia. Toisin paikoin uskotaan, ett jokaisella
ihmisell on oma tllainen haltiansa, joka syntymst asti seuraa
ihmisen elm mrten hnen onnensa. Tm usko muistuttaa
ennenmainittua ksityst kunkin ihmisen taivaalla olevasta thdest ja
on todennkisesti juuri siit johtunut.

Viel mainitsematta on muuan jumaluusolento, joka
turkkilais-tatarilaisten kansain vlityksell on saapunut kaukaisille
ostjakkimaille. Tll on aivan erikoinen tehtv, kuten hnen
nimenskin 'Kirjoittajamies' osoittaa. Demjankalla hnt pidetn
Taivaanjumalan "ensimisen apulaisena" ja uskotaan, ett hn asuu
taivaassa vh alempana kuin itse Ylijumala. Hnen tehtvns sanotaan
olevan Ylijumalan "sanelun mukaan kirjoittaa kohtalojenkirjaan, kauanko
ja millaisissa oloissa ihminen saa el maan pll". Kun ihminen
kuolee, on ostjakeilla tapana lausua: "Hnen Kirjoittajamiehen
kirjoittamat pivns ovat loppuneet." Muilla ostjakkialueilla ei tmn
nimist jumalaa tunneta ja senvuoksi Karjalainen olettaa, ett hn on
myhsyntyinen ja itse Taivaanjumalasta lhtisin, vain erst tmn
mreest kehittynyt olento, sill hnen Tsingalasta saamansa
selityksen mukaan on nimitys 'Elin-in kirjoittava, elinkauden
kirjoittava mies' itse Ylijumalan mrenimi. Tuskin tm olettamus
kuitenkaan on oikea, sill paitsi kohtalojen kirjoittajana esiintyy
tm haltia mys Taivaanjumalan kskyjen kuljettajana. Irtyshin
ostjakit nimittvt hnt tatareilta lainatulla nimell Pairekse ja
uskovat, ett hnen tehtvnn on kyd taivaan lhettin
tiedusteluretkill maan pll, samalla on hnen kirjoitettava
kohtalojen kirjaan jokaisen syntyvn ihmisen elinaika ja elmnlaatu.
Ylijumalan lhettiln ja tiedustajana on hn saanut mrenimen
'monien maiden mies, kulkeva mies'. Ostjakkien ksityksen mukaan hn
tekee matkansa usein jonkin elimen hahmoisena, joskus kulkien hanhena.
Tllaisena hn muistuttaa ennenmainittua Jumalan nuorinta poikaa,
'Maailmaa-katsovaa-miest' eli Ort-ikia, joka vaeltaa hanhena tai
"istuutuen hanhen siiville lhtee haluamaansa paikkaan" ja jota
saduissa sanotaankin 'hanhi-haltiaksi'. Lisksi puhutaan tmn
siivellisest ratsusta, jolla hn Taivaanjumalan ja ihmisten
vlittjn kiit ilmojen teit ja jonka "toisesta sieraimesta ky
tuli, toisesta savu". Miten paljon nihin nimiin onkin sekaantunut
kaikenlaisia taruja, on todennkist, ettei tm Jumalan lhetti
'monien maiden mies, kulkeva mies' ole ostjakeilla omaperinen. Viel
vhemmin on kirjoittava jumala voinut synty kansan keskuudessa, joka
itse ei koskaan ole omannut kirjoitustaitoa.

Saman olennon ovat tunteneet mys Volgalla asuvat tshuvassit
uskoessaan, ett kohtalon jumala Kb ('kohtalo') lhett maan plle
lapsen syntyess Pleh nimisen olennon, joka st lapsen
elmnvaiheet sek kirjoittaa muistiin tmn nimen. Tehtvns
toimitettuaan haltia palaa jlleen taivaaseen ja esitt asian
kohtalonjumalalle. Mahdollisesti sama haltia on tsheremissien "Jumalan
esittelij", jolle Taivaanjumalalle uhrattaessa toimitetaan
erikoinen uhri, jotta hn esittisi tlle tsheremissikansan huolet.
Votjakeillakin on hevosuhrin ohella tapana teurastaa hanhi en
tietmtt, mille haltialle se toimitetaan, he huomauttavat vain, ett
hanhi saattaa uhrihevosen taivaaseen.

Etsiessmme tmn kirjoitustaitoisen jumalan syntyper kntyy
katseemme jlleen Kaksoisvirranmaahan, jossa kirjoitustaito ennenkuin
missn muualla Aasiassa on ollut tunnettu. Tnne on meidt jo ennen
johtanut tuon ennakolta mrtyn kohtalon usko ja tll me kuulemme jo
ammoin puhuttavan mys kohtalontauluista ja elmnkirjasta. Ostjakkien
Kirjoittajamiest tysin vastaava jumala onkin ollut jo muinaisilla
babylonilaisilla, jotka tt jumalien kirjuria nimittivt Nabuksi.
Kohtalojenkirjan kirjoittajana hn kuvataan kynntapainen kdessn ja
itse kirjoitustaitoa sanotaan "Nabun viisaudeksi". Kiertothden
parvessa hn esiintyy Merkuriuksena. Saman olennon me tapaamme viel
toisestakin muinaisesta kirjoitustaidon maasta Egyptist, jossa
babylonilaisten jumalienkirjuria vastaa Thout. Tm ibispinen jumala
kuvataan usein, kuten Nabukin, taulu ja kirjoitusvlineet kdessn.
Kun muinais-egyptiliset kuvittelivat maailman- ja elmnpuuta mys
kohtalon puuksi, nemme tmn jumaluusolennon joskus puun juurella
asuvan kohtalon jumalattaren ja ern toisen haltian kanssa
kirjoittamassa ihmisten, varsinkin kuninkaiden kohtaloja tuon
taivaallisen puun lehtiin. Nuo taivaalliseen puuhun piirretyt merkit
eivt kuitenkaan ole muuta kuin mit on "thtiin kirjoitettu", sill
egyptilistenkin usko ihmisten ennakolta mrttyyn kohtaloon on,
jollei se ole suorastaan babylonilaista lainaa tai yhteistyn tulos,
ainakin samasta ksityspiirist lhtenyt.

Milloin elmnpuuhun, milloin kultaiseen kirjaan ihmisten vaiheita
kirjoittamassa olemme jo aikaisemmin nhneet "jumalanpoikien idin",
joka kaikkeuden keskuksessa, elmnpuun ress ruhtinoivana
jumalattarena, kaiken synnyttjn ja elttjn samalla on kohonnut
elmnlangan laatijaksi ja kohtalojen stjksi.



License: Share Alike