E-text prepared by Tapio Riikonen LAPPALAISTEN USKONTO Kirj. UNO HOLMBERG [UNO HARVA] Porvoossa, Werner Sderstrm Osakeyhti, 1915. SISLLYS: Johdanto. Vainajainpalvonta. Seita-palvonta. Karhunpalvonta. Luonnonjumalat. Synnytyksenjumalattaret. Kodin-, metsn- ja vedenhaltiat. Noita. Johdanto. Pohjan perill, miss talvi kauan viihtyy jineen ja lumineen, valjuine kuutamoineen ja roihuavine revontulineen, mutta kes valoisine ineen on vain lyhytaikainen vieras, on lappalaisten laaja kotimaa. Heidn harvaanasuttu asuma-alueensa ulottuu suurena kaarena Trondhjemin seuduilta lnness itn Vienanmerelle asti, jakaantuen Norjan, Ruotsin, Suomen ja Venjn Lappiin. Norjan Lapissa on lappalaisia koko Finmarkenin (Ruijan) ja Tromssan sek osittain Nordlandin Trondhjemin ja Hedemarkin amteissa. Ruotsissa tavataan heit kaikissa tunturiseuduissa, vielp Taalainmaankin pohjoisosissa; talveksi he laskeutuvat metsseutuun liikkuen Pohjanlahden rannikkoa kohti. Suomessa on lappalaisia pasiallisesti Utsjoella ja Inarissa, joiden aluetta entisaikaan nimitettiin Kemin Lapiksi, sek Enontekiss, joka ennen luettiin Tornion Lappiin. Venjn puolella asuu Lappalaisia Kuollan niemimaalla. Yhteens nousee mainitun kansan lukumr noin 30,000 henkeen. Entisin aikoina oli lappalaisten yksinomaisena elatuksena kalat ja metsnriista. Kalastuksesta elvt vielkin n.s. _kalastajalappalaiset_, jotka elinkeinonsa vuoksi ovat sijoittuneet paitsi sisvesistjen varsille mys kalarikkaiden vuonojen rannoille, miss asuvina heit nimitetn _merilappalaisiksi_. Metsnriistasta arvokkaimpana on pidetty karhua ja peuraa. Viimeksimainittu on kotielimeksikin kesytetty, ja tuottaa poronhoito lappalaisille monenlaista hyty. Poron lihaa ja maitoa kytetn ravinnoksi, sen jnteist valmistetaan lankaa, nahasta vaatteita y.m., sarvista tarve- ja koriste-esineit. _Porolappalaisia_, jotka karjansa mukana nousevat jklpeitteisille tuntureille, nimitetn mys _tunturilappalaisiksi_. Vaivaloisinta on niden elm, se kun on alituista vaeltamista porokarjan kintereill. Kun lumi kevll hankeutuu tehden jkln saannin vaikeaksi, alkavat porot vaelluksensa tunturien alapuolisiin koivumetsiin, miss kyvt laitumella poikimisaikana, kunnes kesksi nousevat tuntureille. Alkusyksyst laskeudutaan jlleen metsseutuun ja vaellusta tll kest jouluun asti. Toisin paikoin porot kulkevat pitktkin matkat, mutta tavallisesti on kunkin kylkunnan kulkureitti sama. Syksyll lappalaiset teurastavat porojaan; silloin he entiseen aikaan nyttvt saapuneen pyhkkjens lheisyyteen, miss samalla toimitettiin uhreja. Paimentolaiselm pakoittaa tunturilappalaisen matkoillaan kyttmn asumuksenaan helposti siirrettv telttakotaa. Jonkinlaista kalastaja- ja tunturilappalaisen vlimuotoa edustavat _metslappalaiset_, joita asuu Ruotsin metsseuduissa. He nyttvt alkuaan olleen metsstji ja kalastajia, mutta toimeentuloaan parantaakseen ovat tunturilappalaisten tavalla alkaneet pit poroja. He eivt kuitenkaan nouse karjoineen tuntureille, vaan oleskelevat koko vuoden metsseuduissa. Viime aikoina on osa metslappalaisia alkanut perustaa uutisasutuksia ja jljitell maataviljelevien talonpoikien elm. Lapinkielen asemasta suomalais-ugrilaisessa kielikunnassa ovat tutkijat lausuneet erilaisia olettamuksia. Mys lappalaisten rotuun nhden on eroavia mielipiteit esitetty. Vaikka veriheimolaisuus olisikin epilyksen alainen, ovat lappalaiset ainakin jo varhain olleet lheisess suhteessa johonkin suomensukuiseen kansaan, jonka kielen he ovat omaksuneet. Saatamme siis hyvll syyll olettaa, ett saman kosketuksen jlki voidaan havaita mys heidn pakanallisissa uskomuksissaan ja menoissaan. Ensi aloitteet lappalaisten knnyttmiseksi tehtiin jo varhain katolisena aikana. Bremenin Adalbert piispan (1045-72) toimintakautena kerrotaan lappalaisille saarnatun kristinoppia. Vakavampaa laatua oli knnytystoimi kuitenkin vasta Margareta kuningattaren ja Erik Pommerilaisen hallitessa. Nihin aikoihin toimi lappalaisten keskuudessa Margareta niminen lappalaisnainen sek muuan Toste, josta kirjelmss v:lta 1419 sanotaan, ett hn saarnasi lappalaisille sek aikoi rakentaa heille kirkkoja. Katolisen ajan knnytysyrityksill ei kuitenkaan liene ollut sen sanottavampaa merkityst, kuin ett ne jonkun verran ovat rikastuttaneet lappalaiskansan kyh mielikuvitusmaailmaa. Vasta uskonpuhdistuksen jlkeen alkaa kristinusko pohjan perill tuottaa huomattavampia hedelmi. Ruotsin ja Suomen Lapissa kirkon ty edistyi suuresti varsinkin Kaarle XI:n ja hnen seuraajiensa aikana. Kustaa II:n Adolfin hallitessa on pantu alku lapinkieliselle uskonnolliselle kirjallisuudelle. Hitaammin uusi aika koittaa Norjan puolella. Kuullessaan, ett hnen valtakunnassaan viel oli tysi pakanoita, sti Tanskan kuningas Kristian IV v. 1609, ett kaikki lappalaiset, jotka todistettavasti harjoittivat pakanuutta eivtk tahtoneet siit luopua, oli rangaistava kuolemalla. Tllainen sds ei kuitenkaan voinut saada aikaan muuta, kuin ett lappalaiset alkoivat harjoittaa uskontoaan salassa. Tehokkaampi oli sds v:lta 1634, jossa mrttiin, ett kiertv pappi oli lhetettv lappalaisten keskuuteen saarnaamaan. Kuitenkin vasta "lappalaisten apostolin" Thomas von Westenin (1716-27) innokas lhetysty oli omiansa kukistamaan pakanuuden. Suuri sivistyksen levittj oli mys Nils Stockfleth, joka harrasti lappalaisten opettamista heidn omalla kielelln. Hnen siunauksellinen toimintansa alkoi v. 1825. Suomen lappalaisten knnyttjist 1600-luvulla ansaitsevat ennen muita mainitsemista Esaias Fellman (vanhempi), Johannes Tornaeus ja Gabriel Tuderus. 1800-luvulla sai Lars Levi Laestadius lappalaisten keskuudessa aikaan suuren hertyksen, joka hvitti heist viimeisetkin pakanuuden perut. Venjn lappalaisten kastamisesta on kreikkalais-katolinen kirkko huolehtinut. Jo 1500-luvulla, ehk ennenkin, lhetettiin Novgorodista pappeja Kuollan Lappiin. Huomatuimmat lhetyssaarnaajat tll olivat Solovetskoin luostarin munkki Feodorit, joka v. 1527 asettui asumaan lappalaisten maahan ja jonka yhten pivn kerrotaan kastaneen 2000 "villi lappalaista", sek hurskas Trifon, joka v. 1550 perusti luostarin Petshengiin. Kuitenkin ovat Venjn lappalaiset nykyaikaan asti silyttneet paljon pakanallisia uskomuksia, viel joku vuosi sitten he toimittivat porouhrejakin. Tiedot lappalaisten pakanuudenaikaisesta uskonnosta ovat verrattain runsaat. Varhaisimmat ovat P.A. Munchin (1850) julkaisemat lappalaisten noitauskontoa valaisevat tiedot 1200-luvulta olevassa "Chronicon Norvegiae" nimisess teoksessa. 1500-luvun kirjallisuudessa ilmaantuu useita pienenlaisia lappalaisten uskomuksia koskevia tietoja. Jacob Ziegler (1536) kertoo muun muassa heidn "pitvn vuorille asetettuja kivi jumalina" ja Damianus a Goes (1544) sanoo heidn uskontonsa olevan "tulen ja kivipatsaiden jumaloimista". Yksityiskohtaisempiakin seikkoja esitt Kaspar Peucer (1553), jonka teos on parhaita vanhempia lhteit. Varsinaiset lappalaisten muinaisuskon unheesta pelastajat ovat kuitenkin ne papit ja lhetyssaarnaajat, jotka Ruotsin ja Tanskan hallitus 1600-luvun loppu- ja 1700-luvun alkupuoliskolla lhetti lappalaisia valistamaan. Kauan aikaa oleskeltuaan ja tyskenneltyn niden keskuudessa oli heill paremmin kuin kelln muulla tilaisuus perehty lappalaisten elmn ja uskontoon. Heidn kuvauksistaan, joita thn asti suurimmaksi osaksi on ksikirjoituksina silytetty arkistojen ktkiss, ovat trkeimmt viime aikoina ilmestyneet painetussakin muodossa. Lhetyssaarnaajista, jotka ovat tyskennelleet Ruotsin Lapissa ja siell muistiinpanneet nkemin ja kuulemiaan, mainittakoon Samuel Rheen, joka toimi Luulajan Lapissa, Olaus Graan, Piitimen pastori, sek Uumajan lhetyssaarnaajat lappalainen Nicolaus Lundius, Olaus Petri Niurenius ja hnen poikansa Ericus Plantinus, joiden kuvaukset, useimmat 1670-luvun alkupuoliskolta, K.B. Wiklund on julkaissut (1897-1905). Mainituista lhteist on kuitenkin Johannes Schefferus jo ammentanut tietoja paljon huomiota herttneeseen ja useille kielille knnettyyn teokseensa "Lapponia" (1673). Schefferuksen kyttmist lhteist mainittakoon lisksi Wiklundin (1912) painattamat lappalaisen Spirri Nilsin sek E.N. Setln (1890) julkaisemat tuntemattoman muistiinpanot. Jonkun verran myhemmlt ajalta kuin edelliset ovat lappalaissyntyisen Petrus Thureniuksen (1724) selen Lapista kermt tiedot, jotka ovat painetut Isak Fellmanin (1910) suureen julkaisuun. Samassa teoksessa on mys Petrus Noraeuksen (1686) Piitimess pivtty kirjelm sek otteita O. Mallmerin kertomuksesta Ruotsin Lapin kirkollisista oloista (1742). Viimeksimainittu sislt kahden Luulajaan saapuneen lhetyssaarnaajan antamia lappalaisten uskontoa koskevia tietoja. Toinen noista lhetyssaarnaajista on varmaankin Pehr Hgstrm, jonka omintakeisessa kuvauksessa Ruotsin kruunun alaisista Lapinmaista (painovuosi lienee 1746) osaksi ilmenee edellisten kanssa aivan yhtpitvi tietoja. Lappalaisten karhunpalvontaa kuvailevat Pehr Kjellstrm (1755) sek muuan nimetn, jonka 1700-luvulta olevat muistiinpanot Wiklund on julkaissut (1912). Myhempi tietoja on Hoggurin (1841) matkakuvauksessa sek Wiklundin muistiinpanoissa (1912). Samoilta ajoilta kuin vanhimmat ruotsinpuoliset lhteet ovat tiedonannot, joita Suomen lappalaisten knnyttjt Johannes Tornaeus ja Gabriel Tuderus ovat toiminta-alueellaan Tornion ja Kemin Lapissa kernneet. Edellisen muistiinpanot ilmestyivt painosta jonkun verran lyhennetyss muodossa v. 1772, trkeimmt osat jlkimisen kuvausta v. 1773. Hiljattain (1901-10) on Wiklund ne parhaimpien ksikirjoitusten mukaan uudelleen julkaissut. Ruotsin ja Suomen puoliset lhteet, miten suuri merkitys niill onkin, ovat kuitenkin aivan liian niukkoja voidaksemme yksin niiden perusteella luoda selv kuvaa lapinheimon pakanuudenaikaisista uskomuksista. Ruotsalaisilla ja suomalaisilla lhetyssaarnaajilla, joille kristinuskon juurruttaminen ja kirkollisten olojen jrjestminen oli pasia, ei nyt riittneen kylliksi harrastusta kansa- ja uskontotieteellisiin kysymyksiin. Sitpaitsi lienee heidn ankara menettelytapansa, jota he kyttivt pakanuutta vastaan taistellessaan, saanut aikaan, ett lappalaiset salasivat heilt taikauskoisia ksityksin, luonnonihmiset kun muutenkin ovat arkoja ilmoittamaan vieraille isilt perityn ajatusmaailmansa salaisuuksia. Enemmn tieteellist ymmrtmyst ja innostusta nytt olleen _Norjan_ lappalaisten knnyttvill, joista ensi sijalla on Thomas von Westen. Tm harras ja uuttera mies osasi ihmeellisesti kaikkialla, miss hn esiintyi, saavuttaa lappalaisten tyden luottamuksen. Kerrotaan, ett hnen saarnansa tenhosi lappalaisten mielet niin, ett he kyynelsilmin antautuivat hnen hoitoonsa, ilmoittivat hnelle kaikki pakanalliset ksityksens ja menonsa sek lupasivat niist luopua samalla jtten noitarumpunsa. Tten oli Westenill oiva tilaisuus tutustua lappalaisten pakanallisiin uskomuksiin. Suoranaisena johtona siihen olivat noitarumpujen kuviot, joiden merkityksen tuntemisen jo hn tajusi olevan trket lappalaisten mytologian selvittmiselle. Innostuneena menestyksestn oli hnell aikomus valmistaa suuri kansatieteellinen teos, joka kuitenkin ji ilmestymtt, mutta jota varten kertyist aineksista jlkimaailma on hytynyt. Lappalaisten mytologian kuvaus, joka on erss hnen kirjelmssn Jmtlannin papistolle (1726), ilmestyi painosta S. Loenbomin toimittamana ensi kerran v. 1773. Hiljattain (1910) on sen Edgar Reuterskild luotettavimpien ksikirjoitusten mukaan uudelleen julkaissut. Westenin tieteellinen innostus vaikutti useihin muihinkin sen ajan lhetyssaarnaajiin, jotka hnen esimerkkin seuraten ja hnen ohjeitaan noudattaen ovat muistiinpanoillaan tehneet tuntuvan palveluksen lappalaisten uskonnon tutkimiselle. Paitsi Westenin ennenmainittua kuvausta ilmestyi painosta jo varhain mys ern toisen siklisen lhetyssaarnaajan Sigvard Kildalin (1730) esitys skandinavilaisen kirjallisuuden seuran julkaisuissa (1807). Muiden ksikirjoituksina silyneet kuvaukset sitvastoin ovat ilmestyneet painosta vasta aivan viime vuosina. Johan Randulfin ansiokkaan kirjoituksen, n.s. Nr-ksikirjoituksen (1723) julkaisi J. Qvigstad (1903), jonka toimesta (1910) ilmestyi mys Isaac Olsenin esitys (luultavasti vuodelta 1716). Reuterskildin edellmainitussa teoksessa, johon Wiklund lapinkielen tuntijana on kirjoittanut sanaselityksi ja nimiluettelon, olemme tilaisuudessa tutustumaan mys Henrik Forbuksen (1727), Jens Kildalin (1730), Carl Solanderin (1726), Lennart Sideniuksen (1726) y.m. esityksiin ja kuvauksiin, joista viimeksimainitun muistiinpanoja Christfrid Ganander teoksessaan "Mythologia Fennica" (1789) on kyttnyt hyvkseen. Mutta vaikkakin useimmat nist kuvauksista ksikirjoituksina ollen eivt sellaisina ole laajemmissa piireiss voineet pst tunnetuiksi, esiintyy muutamista niist poimittuja tietoja kuitenkin jo varhain kirjallisuudessa. Erik Johan Jessen valmisti net aikoinaan niihin perustuvan esityksen Norjan lappalaisten pakanallisesta uskonnosta. Ksikirjoituksista poimittuja tietoja, joita uusilla keryksill on tydennetty, on sitpaitsi mys Knud Leemin kuvauksessa Ruijan lappalaisista (1767), johon Jessenin edellmainittu esitys on painettu liitteen. Samoin on tietojen laita, joita Hans Hammond esitt "Pohjoismaiden lhetyshistoriassa" (1787). _Venjn_ lappalaisten pakanallisista menoista ja ksityksist eivt tietomme ole vallan varhaisia. Aikuisin tiedonlhde, jossa heidn uskonnollisista ksityksistn puhutaan, on ers Solovetskoin luostarissa silynyt ksikirjoitus, luultavasti 1500-luvulta. Siin sanotaan lappalaisista, ett he elivt kuin villipedot psemttmiss ermaissa ja vuorien rotkoissa ilman temppeleit ja muita sivistyselmn tarpeita. Oikeasta Jumalasta he eivt mitn tietneet, eivtk tahtoneet tiet, vaan sit, joka heidn vatsansa tytt, he pitivt jumalanaan; jos he nuijalla voittivat otuksen, niin he jumaloivat nuijaa, ja jos he kivell tappoivat pedon, niin he palvoivat kive. Toinen yht hmr tieto on pyhn Tritonin elmkerrassa, jossa heidn sanotaan palvovan piruja, kumartavan ihmisktten tit sek jumaloitsevan matelevaisia elimi ja ylepakoita. Nuo vanhimmat tiedot ovat siis jotakuinkin niukkoja ja epselvi voidaksemme niist suurinkaan tehd johtoptksi Venjn lappalaisten muinaisuskontoon nhden. Sit huomattavammat, vaikkakin myhisperiset, ovat ne tiedot, joita meille antaa M.A. Castrn matkamuistelmissaan (1852), J. Fellman Suomi-kirjassa (1846) sek A. Genetz Suomen Kuvalehdess (1878) ynn Kuollan Lapin murteiden sanakirjan (1891) esipuheessa, joka on Venjn lappalaisten uskonnon arvokkaimpia lhteit. Viime vuosikymmenien kuluessa ovat mielenkiintoisia muistiinpanoja tehneet myskin venliset tutkijat ja matkailijat, joista mainittakoon N. Haruzin (1889), F.F. Shatkov (1911) ja W. Wiese (1912). Samoin kuin Venjn puolella on lntistenkin, kokonaan jo kristinuskoon kntyneiden lappalaisten keskuudessa viel aivan viime aikoina kertty talteen runsas mr muinaistietoja. Paitsi Petrus ja Lars Levi Laestadiuksen muistiinpanoja mainittakoon suomalaisten A. Andelinin (1858), O. Donnerin (1876), Hj. Appelgrenin (1882), Frans imn (1903), Vin Salmisen (1907), ja G.A. Anderssonin (1914), ruotsalaisten K.E. Wiklundin (1911-12), Gustaf Hllstrmin (1910), Eric von Rosenin (1911), ja Torsten Kolmodinin (1914), norjalaisten J. Qvigstadin ja G. Sandbergin (1888) sek unkarilaisen I. Halszin (1885-93) kirjoitelmat ja julkaisut. Nykyaikaisten lhteiden joukkoon on lisksi luettava lappalaisen Johan Turin (1910) lapinkielinen Kuvaus lappalaisen elmst (Muittalus samid birra), jossa havainnollisella ja kansanomaisella tavalla kuvaillaan lappalaisten tunturielm sek osaksi mys heidn uskomuksiaan. Teokseen on liitetty tanskankielinen knns. Tten monella tavalla kerntyneiden ainesten johdolla ovat tiedemiehet eri aikoina ryhtyneet luomaan yleiskuvauksiakin lappalaisten uskonnosta. Vanhin sellainen on Schefferuksen ennenmainitussa "Lapponia" teoksessa. Uskonnon kuvauksen esitt myhemmin mys J. Vahl (1866) lhetyshistoriassaan ja J.A. Friis (1871) kirjoittaa aineesta erikoisen teoksen. Samoin G. von Dben (1873) liitt suureen kansatieteelliseen teokseensa lappalaisten muinaisuskontoa esittvi lukuja. Uudenaikaisempi on Norjan lappalaisten uskonnon kuvaus Amund Hellandin toimittamien arvokkaiden maakuntakertomusten Ruijaa ksittelevss osassa (II, 1906). Hiljattain (1912) on mys E. Reuterskild uusien nkkohtien valossa kuvaillut Skandinavian lappalaisten uskontoa. Suomen Lapista seikkaperisen kuvan saamme Jakob Fellmanin suuresta teoksesta (1906), jonka toinen osa sislt sanakirjan muodossa esityksen lappalaisten uskonnosta. Useita vuosia aikaisemmin (1890) ilmestyi painosta venlisen tutkijan N. Haruzinin laaja esitys Venjn lappalaisista. Suppea esitys lappalaisten mytologiasta on lisksi ruotsalaisessa teoksessa Nordisk Familjebok ja suomalaisessa Tietosanakirjassa. Edellinen on K.B. Wiklundin kirjoittama. Erehdymme suuresti, jos luulemme, ett lappalaisten uskomukset ja menot kaikkialla ovat olleet samanlaisia. Miksi tuntuviakin paikallisia eroavaisuuksia saattaa olla olemassa, ksitt helposti, kun ottaa huomioon, ett Lapin laajalla alueella kielesskin tapaa hyvin erilaisia muunnoksia. Esim. Utsjoen lappalainen tai Inarin tunturilappalainen ei ymmrr Inarin kalastajalappalaisen kielt, samoinkuin ei Jmtlannin lappalainen Piitimen lappalaista taikka viimeksimainittu Ruijan lappalaista. Paitsi omintakeista kehityst on yhteisiin alkuperisiin uskomuksiin eri seuduilla saattanut liitty vieraitakin aineksia. Tiedmme, ett lappalaisten rajanaapureina ovat jo vanhoista ajoista asti olleet suomalaiset ja skandinavit; myhemmin ovat lappalaiset joutuneet kosketuksiin mys venlisten kanssa. Vieraan kulttuurin vaikutus pist silmn varsinkin lntisten lappalaisten keskuudessa. Tll tapaa net palvonnan esineen muun muassa maanviljelyksen ja merenkulun, siis lappalaisille aivan vieraiden elinkeinojen suojelusjumalia. Usein ovat uhriteuraatkin naapurikansain kotielimi. Miten syvlle tm vieras vaikutus on pssyt tunkeutumaan lappalaisten uskontoon ja sen harjoitukseen, ei kuitenkaan ole ollut helppo ratkaista. Ensimisen alkoi asiaa lhemmin tarkastaa Johan Fritzner, jonka tutkimus "Lappalaisten pakanuudesta ja noituudesta verrattuna muiden kansojen, etenkin norjalaisten taikauskoon" (1877) ei kuitenkaan silloin saavuttanut sit huomiota, mink olisi ansainnut. Myhemmin ovat Axel Olrik (1905-10) ja Kaarle Krohn (1906) uudelleen nerokkaasti osoittaneet, miten germaninen vaikutus enemmn kuin on voitu luullakaan on ollut elhyttmss lappalaisten uskonnollista mielikuvitusta. Nykyisin ovat viel Wolf von Unwerth (1910-13) ja E.N. Setl (1912) keksineet uusia vieraan kulttuurin kosketuksia. Lappalaisten pakanallisessa uskonnossa on ninmuodoin paljastunut arvokas lhde germanienkin muinaisuskonnon tutkimiselle. Vieras vaikutus on huomattavissa etupss kaikessa, mik koskee lappalaisten korkeimpia, kehittyneimpi jumaluusolentoja. Heidn ainoa omaperinen ja samalla vanhin uskonnonmuotonsa nytt olevan vainajain- ja siihen liittyv karhunpalvonta. Mutta thn, alkuperisimpnkin uskonnonmuotoon, kuten seuraavassa tulemme nkemn, on myhemmin tullut piirteit, joissa kuvastuu kehittyneempi kuin lappalaisten omaperinen ksityskanta. Jotta siis lappalaisten uskomuksista ja menoista voisi lyt niiden alkuperisen pohjamuodon, ei mitenkn saa jtt huomioonottamatta muiden suomensukuisten kansojen pakanallista uskontoa ja palvontaa. Siin suhteessa on jo suomalais-ugrilaisen vertailevan uskontotutkimuksen perustaja M.A. Castrn viitannut uran ja sit seuraten on Julius Krohn havainnollisesti ja huolellisesti esittnyt heimomme muinaisen jumalanpalveluksen alkuperiset, yhteiset peruspiirteet teoksessa "Suomen suvun pakanallinen jumalanpalvelus", jonka hnen poikansa Kaarle Krohn tydenten on julkaissut (1894). Kirjallisten lhteiden lisksi edistvt, kuten jo Westen aikoinaan oivalsi, lappalaisten muinaisuskonnon tutkimista suuressa mrin myskin heidn noitarumpujensa kuviot, joilla useimmilla on jokin uskonnollinen merkitys. Nit "lappalaisten raamatuita", joita on talteen kertty yli 70 ja joista jo O. Rudbeckius (1689) "Atlantica" teoksensa toisessa osassa antaa arvokkaita tietoja, ovat tutkineet J. Qvigstad (1888), G. Hallstrm (1910), Edgar Reuterskild (1910-12) ja K.B. Wiklund (1910-12). Lhdekirjallisuudesta ynn hyvist neuvoista on lopuksi velvollisuuteni kiitt professoreja Kaarle Krohnia ja K.B. Wiklundia; mys maisteri T.I. Itkoselle, joka ystvllisesti on jttnyt kytettvkseni Suomen ja Venjn Lapista viime vuosina kerilemns muistotiedot, olen kiitollisuuden velassa. Vainajainpalvonta. Lappalaisen noidan ksityksen mukaan, sanoo Jessen, on ihmisen ruumiissa "kolme posaa": elm, henki ja sielu. Hengell eivt lappalaiset ymmrtneet muuta kuin hengityst ja elm merkitsi vain ruumiin liikuntakyky. Elm ei kuitenkaan heidn alkuperisen ksityksens mukaan nyt tykknn hvinneen viel hengen lhdetty, kuten heidn karhunpalvontansa ja uhritoimituksiin liittyvt tapansa todistavat, vaan eloon palaamisen mahdollisuus silyi, niin kauan kuin luuranko oli tallella. Siin tarkoituksessa he asettivat kaatamansa karhun luut ehjin niiden luonnolliseen jrjestykseen. Mys uhriteuraille uskottiin jumalain saattavan "kasvattaa luihin lihaa uudelleen". Epilemtt oli ihmisest ammoin samanlainen ksitys. Ruumiista irtautuva sielu saattoi jo ihmisen elmn aikana, unen, horrostilan ja sairauden vallitessa jtt asuntonsa. Tllin se pukeutui muuhunkin kuin ihmisen muotoon. Muunnoksille altis oli varsinkin noidan sielu, kuten myhemmin tulemme nkemn. Yleinen nytt olleen ksitys sielun ilmaantumisesta _lintuna_. Sellaisena se nyttytyy etenkin kuoleman enteen. Friisin mukaan Norjan lappalaiset nimittivt tllaista lintua, jonka yll kuultiin valittavan ihmisnell, "_shuje-lodde_" ("s-lintu"). _Suejeksi_ Lundius mainitsee Ruotsin Lapissa sanotun noidan haltiaa. Mainittua nimityst Paasonen pit suomalaisen "suoja" sanan vastineena, joka alkuaan lienee merkinnyt mys varjoa. Ihmisen "varjo" eli haamu oli viel kuolemankin jlkeen lheisess suhteessa ruumiiseen tai tmn jnnksiin. Salmisen kysymykseen, miksei uhriteurasten luita saanut rikkoa, lappalaiset vastasivat: "ne uhratut elimet liikuskelivat net haamuina maanalaisten kanssa mrttyin in hautuumaasta hautuumaahan". Muistotieto kertoo, ettei lappalaisilla varhaisimpina aikoina ollut varsinaisia hautuumaita, vaan oli heidn liikkuvan elintapansa vuoksi haudattava kuolleensa, minne milloinkin sattui. Usein valittiin hautuupaikaksi kivirykki tai kallionrotko. Kesiseen aikaan, jolloin heidn on vaikea, melkeinp mahdoton kuorman kera matkustaa etll sijaitseville kirkoille, ovat lappalaiset viel nykyn haudanneet omaisiaan sinne tnne asumuksiensa lheisyyteen, josta ne vasta talven ja kylmn tultua siirretn kirkkomaahan. Vliaikaisena hautuupaikkana kytetn tllaisissa tapauksissa, jos mahdollista, jrvensaarta, jotteivt petoelimet psisi tuhoamaan ruumiita ja jotteivt kuolleet sattuisi elossa olevien poluille. Kuitenkin nytt lappalaisilla pakanuutensa loppuaikoina olleen suvun yhteisikin kalmistoja. Nhtvsti halusta pst ennen manalle menneiden omaistensa seuraan johtui, ett "lappalaiset pitivt Jumalan rangaistuksena, jolleivt saaneet kuolla synnyinseudullaan". Ainoastaan arvokkaampia henkilit, kuten etevi jousimiehi, kerrotaan heidn haudanneen pyhiin uhripaikkoihin. Kuolleen asunnostakin pidettiin huolta. Entisaikaan haudattiin ruumis maahan ontelon puun sisss tai kytettiin puusta koverrettua arkkua. Syrjisimmiss seuduissa ovat lappalaiset viel kristillisenkin aikana haudanneet kuolleitaan ahkioissa, joiden ymprille he estkseen niit petojen tai pikaisen mtnemisen tuhoilta ovat asettaneet turpeita ja puuplkkyj. Mainitaanpa, ett ruumis joskus olisi haudattu maahan istuvassakin asennossa eteen valjastetun poron reess. Mys paasista tehtyj ruohoilla ja koivunlehvill pohjustettuja hautasijoja on Lapissa tavattu. Itisten lappalaisten kerrotaan rakentaneen haudoille viel hirsist hakatun suojuksen, jonka kattoon tehtiin vhinen reik, jotta sielu sen kautta tarpeen tullen voisi vapaasti kulkea. Viimeksimainittu tapa lienee lainattu Vienan karjalaisilta. Muinaislydist ptten nytt haudan suunta pakanuuden aikana poikkeuksetta olleen lnnest itn, siten ett ruumiin ppuoli oli lnness ja jalkapuoli idss. Vainajan kasvot maassa levtess olivat siis knnettyin it kohti. Tm hautaussuunta nytt Euroopassa entisaikaan olleen yleinen. Vainajaa lappalaiset kiiruhtivat pesemn tavallisesti heti hengen lhdetty, ennenkuin ruumis jykistyi. Venjn Lapissa on tapana, ett naiset pesevt naisia, miehet miehi. Skandinavian lappalaisilla oli pakanuuden aikana ksitys, ett sill, joka ruumiin varustaa sen viimeiseen asuntoon, piti olla oikeassa ksivarressa vaskirengas, jonka joku kuolleen omaisista hnelle antoi, "jottei hnelle mitn pahaa tapahtuisi". Venjn Lapissa valmistavat vainajalle arkun ja maanalaisen lepokammion ainoastaan ne miehet, joiden vaimot eivt ole raskaudentilassa tai jo ovat herjenneet antamasta lapselleen rintaa. Muussa tapauksessa lapset voisivat sairastua kuolemantautiin. Hautauspivn ei kukaan, eivt edes naapurit saa toimittaa omia askareitaan, vaan kaikkien tulee olla valmiit, jos on tarvis, vainajaa palvelemaan. Tavan laiminlymisest saattaa aiheutua rangaistuksena kuolema. Varakkaiden henkiljen kertovat lhetyssaarnaajat haudanneen omaisiaan palttinaan krittyn, kyht kyttivt vanhaa sarkaa. Kietoessaan ruumiin kreliinoihin lappalaiset pitivt huolta, ett se kauttaaltaan peittyi. Tm lienee johtunut pelosta, ett vainajan sielu, jonka viel kuolemankin jlkeen ajateltiin oleskelevan ruumiissaan, voisi jtt asuntonsa ja tulla kotolaisia sikyttmn. Venjn lappalaisilla on muutamin seuduin ollut tapana kri kuollut poron tai karhun taljaan. Vanhemman tavan mukaan lappalaiset kyttivt ainoastaan tuohikreit ruumiin ymprill. Heidn hautalydistn onkin tavattu runsaasti tllaisia koivuntuohesta tehtyj peitteit, jotka kuolleen pn, joskus ksien ja jalkojen ymprill ovat olleet moninkertaisia, osaksi yhteen ommeltuja. Paitsi ruumiin varustamista mainituilla suojelevilla verhoilla kuului jlkeenjneiden velvollisuuksiin huolehtia vainajan muistakin tarpeista. Hnelle piti antaa mukaan evst ynn aseita ja tarvekaluja, joita vainajan ajateltiin tarvitsevan haudantakaisessa elmssn. Kerrotaan, ett lappalaisilla on ollut tapana panna kuolleen arkkuun evsskki, johon on kertty monenlaista ruokaa, leip, juustoa, lihaa, kalaa, voita, talia y.m. Myhempin aikoina on hn saanut mys tupakkaa, sill nautintoaineitakin ajateltiin hnen maanalaisessa asunnossaan tarvitsevan. Sitpaitsi asetettiin kuolleiden mukana hautaan tarve-esineit, tulukset, kuivia preit, jousia, nuolia, kirveit, veitsi, kalanpyydyksi, suksia, lusikoita, tupakkapiippuja, kampoja, astioita y.m. Naisvelle kerrotaan annetun hautaan mys sakset ja neuloja. Ontuva sai sauvansa, noita rumpunsa, metsmies koiransa ja keihns. Kotikoiransa vei perheenemntkin mukanaan. Mys verhot, joissa kuollut oli maannut sairauden aikana, ynn ahkio, jolla ruumis kuljetettiin viimeiseen leposijaan, jivt kuolleen omaisuudeksi. Ahkio joko kuopattiin hautaan tai asetettiin kumolleen haudan yli. Lappalaisten vanhoista hautalydist onkin tavattu lukematon joukko monenmoisia tarvekaluja. Lappalaisten tapa ktke aarteensa maahan nytt mys osaksi aiheutuneen siit, ett he uskoivat saavansa kytt niit maanalaisessa elmss. Lappalaisten hautaamismenoissa ilmenee selvsti ihmisen luontainen kuoleman kammo. Vainajan ruumista ei kanneta pihalle ovesta, vaan silt kohden telttakankaan alitse, miss kuolema hnt on kohdannut, kuolleet ja elvt eivt net saa tulla toistensa teille. Lappalaiset vittvt, ett jos kuollut kannettaisiin oven kautta, olisi uusi kuolemantapaus pian jlleen odotettavissa. Muutamin seuduin on lisksi tapana heitt tulta ja hehkuvaa tuhkaa niiden jlkeen, jotka saattavat vainajaa. Jos vainajan ruumis ennen hautaamista on asetettava jonnekin aittarakennukseen, pidetn sit niin peloittavana paikkana, ettei sinne sin aikana kukaan tohdi menn. Ensimisin kuoleman jlkeisin pivin tuli vainajan asunnossa kaikkien ovien olla auki. Kuollan lappalaisilla on ollut tapana jtt asunto jonkun omaisen kuoltua muutamaksi aikaa tykknn avoimeksi ja tyhjksi; vasta viikon pst on siihen uudelleen asetuttu asumaan. Joskus muutettiin kota kokonaan toiseen paikkaan ja kuolinsijalle pantiin merkiksi kivi. Kuoleman kammoa lissi viel usko, ett vainajan ennen kuolleet sukulaiset tulevat hnt noutamaan. Lappalaiset kertovat omin silmin nhneens niit pimen aikana. Tavallisesti eivt kuitenkaan ihmiset niit huomaa, mutta elimet nkevt ne. Vainajaa hautuumaalle saatettaessa kuljetettiin ruumista viimeisen kulkevan poron reess. Maahanpanijaisiin liittyivt peijaispidot. Leem kertoo, ett Norjan Lapissa tllin valmistettiin saattovelle vaatimaton ateria, samalla tarjoiltiin simaa y.m. Ruotsin lappalaisilla on Tornaeuksen mukaan ollut tapana kutsua peijaisiin lhimmt sukulaiset, joille kullekin hautakummulla annettiin puoli tuoppia viinaa. Lundius kertoo lisksi, ett jos viinaa oli peijaispidoissa, niin lappalainen, kun juomaa tarjoiltiin, ensiksi kastoi siihen sormensa ja voiteli kasvonsa. Juotua alettiin vainajaa kehua. Sormien kasteleminen ja kasvojen voiteleminen saa selityksens Norjan lappalaisten vastaavasta tavasta. Randulf kertoo net, ett lappalaisilla tll, ennenkuin menivt kirkkoon Ehtoolliselle, oli tapana ottaa lasillinen olutta tai mieluummin viinaa, jos sit sattui olemaan; juomaan kastettiin kolme sormea, joilla tehtiin ristinmerkki otsaan, mik oli kuvaavinaan Thorin vasaraa. Toisella kertaa painettiin uudelleen kastetuilla sormilla paljaaseen rintaan kolme tpl, yksi kullakin sormella. Tmn lappalaiset tekivt, jotta heidn kuolleet sukulaisensa suojelisivat heit. Sek muistajaisjuoma ett merkinteko ovat lappalaisille varmaankin tulleet Skandinavien taholta. Sitvastoin omaperinen on heidn tapansa teurastaa vainajaa vetmss ollut poro, jota ei, kuten Hgstrm sanoo, en milloinkaan valjastettu. Tt uhritoimitusta Rheen kuvailee seuraavasti: "Kolme piv maahanpaniaisten jlkeen he ottavat poron, joka on kuljettanut ruumiin kirkkomaahan, teurastavat sen kuolleen kunniaksi ja syvt sukulaistensa ja omaistensa kera. Kuitenkin he kervt kaikki luut yhteen, tekevt arkun, panevat ne siihen sek hautaavat maahan. Sitten he valmistavat puusta kuvan, jonka asettavat arkun plle; kuva on suuri tai pieni kuolleen koosta riippuen". Graanin mukaan haudattiin luiden keralla viel kolme teuraan verell voideltua vitsaa, joihin asetettiin paloja poron sydmest ja keuhkoista. Viel peijaisten jlkeenkin on vainajaa muistettu viemll hnen haudalleen tupakkaa tai muuta, mist hn elessn on pitnyt. Rheen kertoo, ett jos vainaja oli varakas, teurastettiin hnen muistokseen poroja viel vuoden, parin ja kolmenkin pst. Tllinkin piti teuraan luut ktke maan poveen. Uhriksi valitun poron oikeaan korvaan oli ommeltava musta lanka. Graan tiet heidn viel leiponeen pieni, puolen hopeatalarin suuruisia ohrakakkuja, joita he jonkun vuoden ajan kuoleman jlkeen paloittelivat omaistensa haudoille, "kunnes haudan painumisesta saattoivat ptt, ett ruumis oli jo aivan mdnnyt". Jollei kuollutta uhrilla lyylitelty, luultiin kyhtymisen seuraavan rangaistuksena. Lundiuksen mukaan lappalaisten poroilla muutenkin on se ominaisuus, ett ne, olipa niit paljo tai vh, "kuolevat isntns jlkeen, miss kulkevat tai seisovat, kuin ruoho". Jos vainajaa viel muutamia vuosia kuolemansa jlkeen kytettiin johonkin erikoiseen toimeen, kuten poropaimeneksi, oli hnelle sin aikana vuosittain uhrattava. Vainajia muisteltiin mys pitoja pidettess. Randulf sanoo, ett mink maljan lappalainen juokin, kaataa hn ennen juontiaan osan maahan jumalien, mutta etenkin kuolleiden kunniaksi. Lundius kertoo heidn pidoissaan uhraavan juustoa, lihaa, kalaa, rasvaa, ydint y.m. ruokaa, mink he vakkasessa jumalankuvan kera hautaavat maahan. Millaiseksi lappalaiset kuvittelivat vainajan elmn "toisessa maailmassa" (_mubbe aimo_), ilmenee hautausvarustuksista. He ovat itse kertoneet asettavansa kuolleen mukaan ruokaa ynn tarvekaluja siin tarkoituksessa, "ett vainaja voisi tyydytt nlkns, pyydyst kaloja ja hakata puita, kuten ennen maallisen elmns aikana". Lappalaisten haudantakaista oloa Jessen kuvailee seuraavasti: "Heill on se ksitys, ett he toisessa elmssn, tuonelassa toimittavat samoja askareita, joihin tll ovat tottuneet, nim. loihtivat, ampuvat, tyydyttvt sukupuoliviettin, syvt, juovat, tanssivat, polttavat tupakkaa ja ilahuttavat itsen viinalla. Kuitenkin on siell kaikki ihanampaa ja tydellisemp kuin tss elmss." Manalan iloissakaan eivt vainajat kuitenkaan voineet kokonaan unohtaa jljellejneit omaisiaan, vaan sekaantuivat tuon tuostakin monella tavalla elossaolevien oloihin ja toimiin. Paitsi hautuupaikoissa ne saattoivat kotona kyden heit sikytt. Ollessaan liikkeell, sanoo Turi, ne lentvt ilmassa kuin linnut tai riehuvat kuin myrskytuuli niin, ett metsn puut taipuvat maahan. Hn kertoo mys, miten erseen saareen haudattu, joka pivnaikaankin kummitteli, lensi kerran suurena lintuna jrven yli ja rannalle tultuaan peloitteli herrasmiehen muodossa porot lepopaikaltaan. Hirit ja ikvyytt vainajat saavat aikaan varsinkin lhettmll sairautta omaistensa keskuuteen. Tm voi johtua useastakin syyst. Yhten oli kuolleiden halu saada, kuten Forbus sanoo, luokseen, "sukunsa, lapsensa ja omaisensa". Kuvaava on mys Hgstrmin muistiinpano, jossa kerrotaan lappalaisten sanoneen, kun ers mies kuoli parhaassa issn: "jumala ei olisi sellaista miest niin pian ottanut luokseen, jollei hn olisi hnt tarvinnut ja jollei hnell olisi ollut tyt hnt varten". Yksikseen kotaan jneet pienokaiset uskotaan manalaisten vaihtavan. Vainajat eivt tuottaneet kuitenkaan vain onnettomuutta, hiiden uskottiin mys suojelevan omaisiaan, vartioivan niden porolaumoja sek yleens edistvn elossa olevien elinkeinoja. J. Kildal kertoo, miten lappalainen uhreilla voi saada isvainajansa tai muun lheisen sukulaisen tuonelasta vuoden, parin tai kolmen ajaksi vartioimaan hnen porojaan. Sanotun ajan kuluttua tm lhtee takaisin tuonelaan. Vainajilta voitiin lisksi tarpeen tullen saada monenlaisia hyvi neuvoja ja tietoja. Varsin huomattavassa suhteessa vainajat olivat vastasyntyneisiin lapsiin. Olsen kertoo, ett kun vaimot olivat raskauden tilassa, ilmaantuivat kuolleet heille ja mrsivt, mik nimi lapselle oli annettava. Synnytyksen aikana oli toisinaan mys vainajille uhrattava, nm saattoivat net, jos tahtoivat, vaikeuttaa kirvoitusta. Nimen antaminen nytt ainakin myhempn aikana toimitetun kastamalla. Kasteveteen asetettiin pari koivunoksaa, joista toinen oli renkaan muotoon taivutettu, sek vaskirengas tai hopeahely. "Kastajaemo" (_laug-edne_) pesi lapsen vedess, jolloin hn valoi vett kolmasti sen phn sek antoi sille jonkun esivanhemman nimen lausuen muun muassa: "min kastan sinut kuolleen nimiseksi. Olkoon sinulla sama onni ja ilo, kuin kuolleella oli elessn." Nimihely (_nabma-skiello_) ripustettiin senjlkeen iknkuin amulettina lapsen ksivarteen tai rinnalle. Jos lapsi nimen saatuaan sairastui, luultiin taudin aiheutuvan siit, ett se oli sattunut saamaan vrn nimen. Tllin ei auttanut muu kuin etsi lapselle uusi nimi. Nimen uusiminen saattoi tapahtua useita kertoja lappalaisen elmss. Graan sanoo, ett nimi saatettiin vaihtaa 10 vuoden kuluessa kaksi ja kolmekin kertaa, ja Jessen tiet niit vaihdetun joskus 70:nteen ikvuoteen asti. Nimen mukana uskottiin lapsen saavan suojelushaltian, joka oli palvellut jo nimen edellist omistajaa. Tm ilmaantui joskus nkyvisesskin, ainakin kalan (_nemo-guole_ "nimikala") muodossa. Forbus sanoo, ett sellaisen saaminen "on lappalaiselle mieluista". Kuitenkin nytt silt kuin itse vainaja, nimen entinen omistaja, olisi halunnut pst lapsessa uudelleen eloon. Hnelle oli tllin mys uhri toimitettava. Kerran vuodessa vainajat lappalaisten ksityksen mukaan jttivt maanalaiset asuntonsa ja lksivt vaeltamaan pitkin metsi ja tuntureita. Tm tapahtui jouluna, vuoden kolkoimpana ja synkimpn aikana. Senvuoksi piti lasten tllin istua hiljaa; jos vhnkin melusi, alkoi heti nky kummituksia ja aaveita. Jouluaattona (_molla_) oli mys tapana piirt lukuisia ristinmerkkej kodan seiniin. Istuessaan jouluyn asuntonsa ovella noidat tunsivat, kun henget astuivat heidn jalkojensa yli kotaan. Ruoka-aineita ja varsinkin vett piti olla esill henkien tullessa. Suojellakseen lhteitn henkien pilaamiselta lappalaiset heittivt "vaarallisimpana iltana" veteen metallipaloja. Jollei manalaisia kohdellut hyvin, saattoivat ne kostaa julmasti esim. imemll aivot ihmisen pst. Nit jouluna liikkuvia henki nimitettiin _joulogadse_ ("joulukansa"). Ruotsin lappalaisten pakanuuden aikaista joulunviettoa Rheen kuvailee seuraavalla tavalla. Jouluiltaa lappalaiset pitvt miltei paastopivn, ainakaan he eivt silloin sy lihaa, mutta joulupivn on heill sit lihavampi ateria. Kaikista juhlaruuista he kervt palasia ja asettavat ne tuohiseen, joka on muodostettu pienen purren muotoiseksi mastoineen, purjeineen ja airoineen. Tmn tuohipurren ruokineen he asettavat puuhun jousenkantaman phn kodasta joulukansalle uhriksi. Graan kertoo lisksi, ett he tllin etsivt pisimmn petjn kotansa lheisyydest, sen vierimiseen puuhun he asettivat niin korkealle kuin ksin ylettyivt ruokatuohisen, mutta edellisen runkoon veistivt neljlle puolelle "tarjottimen kokoisia" kuvioita. Kuhunkin niist oli jokaisen kylss olevan miehen, joka oli asettanut ruokapaloja tuohiseen, Heitettv kolme lusikallista rasvaa. [Hammondin lhetyshistoriassa kerrotaan lappalaisten veistneen kotansa lheisyydess kasvavaan puuhun "miehen kasvot". Kuviota, jota nimitettiin "jollevakta", voideltiin linnunihralla.] Graanin mukaan oli tllin tapana mys pystytt neljn kyynrn korkuinen puu, jossa oli oksia keskell. Tm puu voideltiin jouluiltana teurastetun poron verell ja sen oksille asetettiin teuraan keuhkon, sydmen, kielen ja huulen paloja. Mallmer kertoo jouluna tehdyn petjst purjepuulla varustettuja, kolmen korttelin pituisia veneit, jotka pyhitettiin "jouluherralle". Sek vene ett sen purjepuu voideltiin poron verell ja sinne tnne piirrettiin ristinmerkkej. Hgstrm lis, ett purret asetettiin korkeisiin kuusiin ei riippuvaan asentoon, vaan muutamien yhteentaitettujen oksien plle. Itse kuusikin merkittiin ristinmerkeill ja voideltiin ison matkaa juuresta ylspin poron verell. Sitpaitsi hn sanoo olleen tapana ripustaa tuohisia korkeisiin puihin, jotka kahdelta puolen vuoltiin ja varustettiin ristinmerkeill. Tuohiseen pantiin jouluruokaa, kalaa, juustoa ja maitoa, mutta ei lihaa, joskus mys talarin kokoinen leivos. Tuohisen syrjiin pistettiin kaksi lapion tapaista 1/2 kyynrn pituista prett (luultavasti airoiksi). Tm uhri oli pyhitetty _ruotia_ nimiselle haltialle, "jottei se vahingoittaisi heidn vaimojaan mrtyll tavalla". [Sulkumerkkien vliss on latinaksi: "ettei se puhkaisisi tai lvistisi naisten kohtua".] Samanlaisen uhritavan ovat Norjankin lappalaiset tunteneet. Leem sanoo kuulleensa luotettavalta Porsangerin vuonon kalastajalta, ett tmn toverit paransivat sairaan seuraavalla tavalla. He teurastivat joulun edellisen pivn porovasikan, keittivt lihan ja asettivat palasia siit sek leip, juustoa ja voita pieneen vartavasten valmistettuun veneeseen. Samalla he pinosivat suuren kasan puita ja pystyttivt uhriveneen ruokineen niiden plle sek jttivt sen paikoilleen joulun ajaksi. Solander sanoo jouluna juodun _struot-galles_ ("joulunaatto-mies") haltian maljan, jolloin juomaa valettiin kodan alustalle. Siihen paikkaan, mihin enin osa sattui valumaan, pantiin viel leip y.m. ruokaa. Varmaankin etelisinten lappalaisten tapoja Leem kuvailee sanoessaan naisten kantaneen ruokaa esiliinassa navettaan, miss he kolmen pivn kuluttua itse kvivt sen symss. Jouluna oli lisksi tapana ruokkia lintuja, esim. variksia. Ett Norjankin lappalaisten ksityksen mukaan henget tllin olivat liikkeell, osoittaa viel Jessenin tiedonanto, jonka mukaan noidat valvoivat jouluyn kokousta piten, sill silloin tuli _noaidde-gadse_ ("noitakansa") kodan ovesta sislle. Purjeveneuhri lappalaisten uskonnollisissa menoissa ei voi olla huomiota herttmtt, lappalaiset kun eivt milloinkaan ole olleet merikansaa. Syyst Fritzner vertaakin lappalaisten "joulukansaa", jota lisksi palvotaan vierailta lainatun juhlan yhteydess, islantilaisten "jolasveinar"-henkiin, joiden mys jouluna uskottiin liikkuvan. Saman uskon jtteit tavataan viel nykyn kaikkialla Skandinaviassa. Lappalaisilla yllmainittu uhritapa rajoittuukin ainoastaan Skandinavian Lappiin. Kuten tunnettua liikkuivat henget suomalaisten ksityksen mukaan syksyll kekrin. Tt nimityst nytt Venjn lappalaisten _kovre_ eli _kevre_ vastaavan, jota he Fellmanin mukaan juhlivat joka joulu. [Genetz mainitsee nimen "karvaj", joka entisaikaan nytt olleen huomattava haltia, venliset kun sen mukaan nimittvt lappalaisten uskontoa "karveja vjera" eli "kavreja vjera". "Karvaj" esiintyy mys pirua merkitsevn haukkumasanana.] Emme kuitenkaan nimien yhtlisyydest voi ptt, uskoivatko Kuollan lappalaiset henkien olevan liikkeell joulun aikana. Alkuperisin lienee ksitys, ett vainajat viettvt haudantakaista elmns hautojensa helmassa. Tmn ohella on Skandinavian lappalaisten keskuudessa hyvin yleinen usko, ett kuolleet asettuvat vuoriin asumaan. Tllaisia tuonelavuoria he nimittivt _passe-vre_ ("pyh vuori"), etelisess Norjan Lapissa mys _saivo_. Jessen kertoo lappalaisten uskoneen, ett tunturivuorissa asuu heidn kaltaisiaan olentoja, jotka harjoittavat samanlaisia elinkeinoja kuin he. Ainoastaan se ero on olemassa, ett vuorissa asuva kansa on saavuttanut suuremman tydellisyyden ja viett onnellisempaa elm kuin tuntureilla harhailevat lappalaiset. Se on varakasta ja sen keskuudessa on etevi noitia. Vuoren asukkailla on mys kotielimi, mutta paljoa parempia ja kauniimpia kuin lappalaisilla. _Saivo_-asukkaita nimitettiin _saivo-olmai_ ("s.-mies") ja _saivo-neida_ ("s.-neito"). Jessen sanoo yhdess saivossa olevan 3, 4 jopa 5:kin miest ja sitpaitsi vaimoja ja lapsia; olipa sellaisiakin saivoja, joissa oli ainoastaan miehi. Saivossa asui siis jonkinlainen perhekunta. Eri saivojen asukkaiden sanottiin harjoittavan kanssakymist keskenn sek ajavan poroilla, joita maanplliset heille uhrasivat, vuoresta toiseen. Heidn asuntonsa ja pukunsa olivat lappalaisten kaltaiset ja he puhuivat lapinkielt. Eri saivoissa uskottiin kytettvn eri vrisi pukuja. Vuorenven oloja lappalaiset tunsivat hyvin, he kun olivat itse kyneet sit tervehtimss. "He olivat juoneet saivo-asukasten kera, tanssineet, joikuneet ja loihtineet heidn kanssaan; he olivat elvsti nhneet heidn miehens, vaimonsa ja lapsensa niiden omissa oloissa; he olivat kuulleet heidn nimens ja taisivat heidt tarkoin nimitt. Kokonaisia viikkoja he olivat viipyneet heidn luonaan, olivat polttaneet tupakkaa heidn kanssaan, juoneet viinaa sek nauttineet muuta kestityst. He olivat heille kiitollisuuden velassa monista hyvist neuvoista, varoituksista, ennustuksista ja opeista, joita he olivat nilt saaneet." Samoin kuin elossa olevat voivat pistyty vuorenven luona, saattoivat vuorelaisetkin tulla elvien ilmoille ilmestyen nille monessa muodossa, usein kyynrn kokoisina kpiin. Saattoivatpa ne unessa tulla harjoittamaan sukupuoliyhteyttkin maanpllisten kanssa. [Forbuksen kyselykaaviosta nkee lappalaisten kuvitelleen, ett musta tpl, n.s. syntymmerkki on _saivo-neidan_ aikaansaama.] Saivo-asukkaat olivat elossa olevien suojelushenki. Randulf sanoo, ett kussakin pyhss vuoressa asui enkeli, joka voi suojella ja auttaa lappalaisia kaikissa heidn hankkeissaan. Ttkin he kuten itse vuorta nimittivt saivoksi. Kuolemansa jlkeen lappalaiset toivoivat psevns siihen _saivoon_ eli pyhn vuoreen, jonka haltia tmn elmn aikana oli ollut heidn suojelusenkelins. "Tll he itse psivt jumaliksi, voiden pidtt kuolemaa jonkun aikaa heidn ystvistn ja sukulaisistaan, jotka uhrasivat heille poroja tai hevosia". Jessen sanoo: "Senvuoksi he halusivat sinne ja pasiallisin syy, miksi he niin suuresti kunnioittivat _saivoa_ ja turvasivat siihen, oli se, ett he kerran, kun heidn kurja elmns oli pttynyt, toivoivat saavansa muuttaa saivoon, jonka asukkaita he pitivt lappalaisina ja sellaisina, jotka elessn olivat ahkerasti saivolle uhranneet, loihtineet ja joikuneet ja senvuoksi toisessa elmss nyt saivat nauttia niin suurta onnea." Joskus vuorenasukkaat saattoivat riist ihmisen sielun ennen aikojaan, josta seurauksena oli asianomaisen sairastuminen. Tllin tuli noidan kyd heit hyvittmss, jotta sairas tulisi jlleen terveeksi. Leem kertoo, ett noidan lheiset tmn maatessa tainnostilassa koettivat arvailla, miss pyhss vuoressa hnen sielunsa kulloinkin kulki. _Saivon_ lappalainen tavallisesti peri vanhemmiltaan. Kuoleman lhestyess sanotaan net lappalais-isn jakaneen saivo-omaisuutensa lapsiensa kesken. "Jos hn toista lasta suosi enemmn kuin toista, antoi hn tlle parempia ja voimakkaampia saivoja kuin toiselle." Usein saivo-asukkaat itse tarjoutuivat lappalaiselle avuksi. Randulf kertoo, miten saivo-henki suositteli itsen: "Niin ja niin monta vuotta olen palvellut issi maalla ja merell hnen elessn ja kun hn kuoli, saatoin hnen sielunsa siihen iloon, jota hn nyt nauttii, ja koska hn kuollessaan kehoitti minua samaten sinuakin palvelemaan, olen nyt tullut tarjoamaan sinulle samaa palvelustani. Jos sen otat vastaan, saat siit nauttia kaikkea lupaamaani hyv, mutta jos vastoin issi tahtoa ja ksky et minusta huoli, olen valmis repimn sinut lukemattomiksi palasiksi." Saivo-henki voi mys saada mytjisin, vielp saattoi niit ostaakin. Forbus sanoo, etteivt kaikki vuorenhaltiat olleet yht hyvi ja avuliaita: "toinen pyh vuori voi usein olla onnekkaampi avussa kuin toinen ja sen asukas kuuliaisempi tulemaan ja nopeampi kuin toisen pyhn vuoren". Lappalaisella oli monesti useampia _saivoja_ kytettvnn. Randulf kertoo lappalaisen valitsevan itselleen yhden tai pari, joskus kolme tai nelj "suojelusenkeli", jotka hn tarpeen tullen joikumalla kutsuu luokseen. J. Kildalin mukaan oli noidalla "perhehaltioita" kahdessa, kolmessa tai neljss pyhss vuoressa. Jessen kertoo miesikn tulleella saattavan olla usein 10, 12 jopa 14:kin saivoa. Mit useampia niit lappalaisella oli, sit arvokkaampana hnt pidettiin. Saivo-henkien apu ei kuitenkaan tullut aivan huokeaksi, sill ne vaativat lappalaisilta alituisesti uhreja. Mik merkitys tll lappalaisten uskolla oli, ky ilmi Jessenin sanoista: "_Saivo_ nytt olleen pkappale lappalaisten vanhassa uskonnossa". Elvimpn on mainittu vuorituonela-usko silynyt Norjan lappalaisten keskuudessa, kuitenkin nytt sama ksitys muinoin vallinneen Ruotsinkin puolella, vaikkei meill ole siit yhtpaljon tietoja olemassa. Kuten tunnettu on vastaava usko rehoittanut mys lappalaisten naapureilla skandinaveilla. Heidnkin tarinoissaan kerrotaan vainajista, jotka asettuivat mrttyihin "pyhiin vuoriin" asumaan, vaikka olivat muualle haudattuja. Vuorenasukkaita nm nimittivt "haugbuar". Kuten Unwerth on osoittanut on lappalaisilla ja skandinaveilla tss suhteessa paljon yhteist. Olisiko samanlainen luonto heidt johtanut samoihin ksityksiin? Kuitenkin nytt todennkiselt, ett germaniset esikuvat ovat lappalaisten saivo-kuvitelmia samoinkuin heidn monia muitakin uskomuksiaan elhyttneet. Myhempin aikoina oli Norjan lappalaisilla jonkinlainen ksitys vainajien yhteisestkin olinpaikasta n.s. _jabme-aimosta_ ("kuolleiden koti"), jossa _jabme-akka_ hallitsi. Viimeksimainitulle uhrattiin, kuten kuolleille, mustia elimi, mutta ne olivat elvin haudattavat maahan. _Jabme-akan_ uhreista mainitaan erityisesti kissa ja kukko; kukko oli elvn teljettv kivirykkin. Sek _Jabme-aimoa_ ett _jabme-akkaa_ Kaarle Krohn vertaa Skandinavien ksitykseen "hel'ist" sek paikallisessa ett paikkaa hallitsevan olennon merkityksess. Kristillisen aikana on _jabme-aimosta_ tullut vlitila, josta vainajan sielun ajatellaan joutuvan, ansionsa mukaan, viel joko hyvn tai huonoon olotilaan. _Jabme-akka_ ksitetn tllin neitsyt Maariaksi, jonka puoleen lapset pyytvt kuolleita vanhempiaan kntymn esirukouksin. Tss ilmenee siis katolisen kiirastuliopin aiheuttama ksitys. Tuonelasta, jota nimitettiin mys _tuonen aimo_, siirtyivt hyvt ihmiset _radien-aimoon_ ("haltian koti"), taivaaseen, mutta pahat _rut- eli rota-aimoon_, helvettiin, jolla oli muitakin nimi, kuten _fudno-aimo_ ("huono koti") ja _tsheps-aimo_ ("musta koti"). _Rota-aimossa_ hallitsee paha _rutu eli rota_, jolla Norjan lappalaisten uskonnossa on ollut varsin huomattava merkitys. Kun _rutua_ kristillisen aikana on pidetty paholaisena, on helvettikin aljettu hnen nimens mukaan nimitt. Silti ei ole todennkist, ett _rutu_ alkuaan olisi merkinnyt paholaista. Tosin tm haltia usein aikaansaa onnettomuutta, etenkin jollei sit muisteta uhriantimin lepytt. Etupss se on vaikean taudin lhettj. Leem kertoo lappalaisten uskoneen, ett _rota_ vaivaa sairaudella sek ihmisi ett elimi. Jessenin mukaan se saattoi vaikeuttaa mys sikin kehityst ja syntymist. Kuitenkin nytt silt kuin tm haltia lyyliteltyn tekisi palvojilleen hyvkin. Viimeksimainittu kirjailija sanoo, ett "sen samoinkuin vainajien huolena oli lappalaisten elmn yllpitminen ja varjeleminen vaaroissa". Senvuoksi lappalaiset toimittivat sille ahkerasti uhreja. _Rutun_ uhrit erosivat kuitenkin muiden jumalien uhreista. Niist Leem kertoo seuraavasti: "He eivt mielelln uhranneet sille yleisen tavan mukaan, -- jolloin he teurastivat elimen kutsuen uhriaterialle niin paljon ystvi, ett saattoivat syd pn, seln ja jalkojen lihat, sek pirskoittivat verta useihin uhripuihin, jotka sievsti vuoltiin ja asetettiin jumalan kunniaksi uhrialttarin reen, samalla kun teuraan luut ynn palanen kielt, keuhkoa, pnlihaa, korvia, hnt, sydnt y.m. asetettiin alttarille, -- vaan he kuoppasivat tapetun hevosen ('en dd hst') kokonaisena, jotta _rota_ sill ratsastaisi heidn luotaan _rota-aimoon_. Kuitenkin toisinaan _rotalle_ uhrattiin yleisenkin tavan mukaan. Tllin tehtiin siit miehen muotoinen kuva ja uhriteuraan luut ladottiin uhrialttarille. Luihin _rota_ luo, samaten kuin muutkin jumalat, uudelleen lihaa, lappalaiset net uskovat, ett, kun jumala saa uhriteuraan luut, se on hnelle yht hyv kuin, jos saisi koko elimen, sill hn voi itse luoda lihaa luihin." Forbus, joka tt haltiaa sanoo etelss nimitettvn _rota_, mutta pohjoisessa _rutu_, tiet, ett sille uhrattiin pystyttmll tapettu hevonen maan plle. S. Kildal liitt edellisiin uhritapoihin viel seuraavan huomionsa: "Hevosuhri nytt omituiselta, mutta se on tosi asia, sill viime lauantaina poltin lappalais-nimismiehen sek suntion kera suuressa kallionrotkossa uhriluiden ja puualttarin ohella hevosen, jonka luona oli reki ja joka tarkoitti _rotan_ kunnioittamista ja palvontaa". Toisessa kohden hn puhuu viel uhripuusta, "joka hevosen mukana pantiin _rotalla_ vuorenonkaloon". Varmaankin tm uhrikuva oli ihmisen muotoinen, jommoinen Randulfin mukaan oli tehtv _rutulle_. Ett hevonen todella oli _rutun_ erikoisuhri ilmenee lisksi erist noitarummun kuvioista. Muitakin eroavaisuuksia tapaa _rutulle_ ja luonnonjumalille toimitettujen uhrien vlill. Jlkimisten uhrimerkit olivat koivusta valmistettavat, edellisen havupuusta. Jessen sanoo net lappalaisten uhratessaan _rutulle_ "ottaneen mielelln mnnynoksia". Tst varmaankin saa selityksens, miksi erll noitarummulla oleva neulaspuu on selitetty _rutuksi_. S. Kildalin kuvauksessa kerrotaan viel, ettei tlle uhrattu "tavallisissa paikoissa", miss muut jumalat saivat uhrinsa. Oliko uhrisuuntakin toinen, ei lhdekirjallisuudesta ky suorastaan ilmi. Kuitenkin on erit siihen viittaavia tietoja. Puhuessaan lappalaisten luonnon elollistamisesta Jessen sanoo, ett aamunkoi oli hyvlle taivaanjumalalle pyhitetty, mutta iltahmr pahalle _rutulle_. Niill noitarummuilla, joilla mainitut luonnonilmit olivat kuvatut, olikin edellinen _radien-aimon_, jlkiminen _rut-aimon_ kuvan kohdalla. Thuresson kertoo mys selostaessaan n.s. Linnen noitarummun kuvioita, ett "kolmas maailma on helvetin maa, joka sijaitsee maailman _lnsipss_". Kuten _rutun_ uhrikuvasta voi ptt, ajattelivat lappalaiset tmn haltian _ihmishaahmoiseksi_. Randulfin mukaan _rutu_ nyttytyi lappalaisille _sinisess pukimessa_. Muutamissa lhteiss puhutaan rutun _elimestkin_, sutta sanotaan net "rutun koiraksi". Kuitenkin on eptietoista, esiintyyk rutu tss yhteydess pakanallisen haltian vai myhemmn paholaisen merkityksess. Sutta nimitetn net mys "paholaisen koiraksi", samoinkuin karhua "jumalan koiraksi". Jo lhetyssaarnaajat, kuten Forbus, ovat kiinnittneet huomionsa rutun uhrielimeen, hevoseen, jota kotielint ei lappalaisilla ollut itselln, vaan joka oli naapureilta ostettava. Uhritapa ei siis voi olla Lapissa kotimainen. Sitpaitsi itse rutun ovat ainoastaan Skandinavian lappalaiset tunteneet. Mik tm haltia alkuaan on ollut, siit ovat tutkijat lausuneet erilaisia arveluja. Ett se on maanalaisten haltiain sukua, osoittavat sille toimitetut uhrit. Huomattava on tss suhteessa Noraeuksen muistiinpano: "Kun poro on kuollut, lupaavat he uhrin _paholaiselle_. Hnen nimessn he tekevt mys puukuvan, mik uhrin kera kuopataan maahan, samoinkuin kuolleiden uhrit haudataan maahan kuvineen." Unwerth arvelee, ett lappalaisten _rutu_ olisi skandinaveilta lainattu Odin, mink arvonimen "drttinn" hn nkee rutu sanassa. Olrik vertaa tlle toimitettua hevosuhria Skandinavien tapaan haudata elin (elvn) maahan tarttuvan taudin raivotessa. Hn olettaa, ett _rutu_ on itse lappalaisten naapureilta lainaamansa uhrin vastaanottajaksi luoma haltia ja pit hnen nimenkin, samoinkuin jo Fritzner, _rutto_taudin nimityksen. Useat tutkijat ovat thn olettamukseen yhtyneet. _Rutulla_ on kuitenkin Norjan lappalaisten uskonnossa siksi huomattava sija, ettei sit voine tllaiseksi haltiaksi selitt. Fellmanin mukaan on Suomen lappalaisilla toisenlaisia ksityksi rutosta (_rottotavdda_); se kulkee paikasta toiseen ihmisten mukana ahkiossa tai laivassa ja sit kuvitellaan kern, nuken tai jonkun elimen muotoiseksi. Ja toiseksi jos _rutu_ olisi lapinkieless ruttoa merkinnyt, miksi tm sana pakanuuden mukana olisi siit tykknn hvinnyt. Vaikkakin _rutu_ maanalaisena haltiana ei voi kilpailla suurten luonnonjumalien kanssa, nytt sill uhripalvonnasta ptten olleen trke merkitys. Lhetyssaarnaajat sanovat yksimielisesti, ett lappalaiset etsivt silt apua, kun muut jumalat eivt voineet heit auttaa. Mainitsemista ansaitsee mys Jessenin huomautus, ettei "_rutu_, pimeyden is, ollut heille vhemmin tarpeen kuin _radien_, valon valtias; kumpaakin he kunnioittivat, vielp kun he uskoivat, ett kaiken vastoinkymisen sai _rutu_ aikaan, niin he osoittivat sille suurempaa kunnioitusta ja toimittivat enemmn uhreja kuin _radienille_". _Rutua_ ja sen palvontatapoja tutkiessa muistuu ehdottomasti mieleen Volgan suomensukuisten kansain keremeteissn palvoma haltia ja sille toimitetut uhrimenot. Siinkin suhteessa nm haltiat muistuttavat toisiaan, ett ne kumpikin myhemmin ovat saaneet paholaisen merkityksen. Olisiko vaateliaalla _rutulla_ samanlainen alkuper kuin keremetiss palvotulla hengell? Tllin _rutu eli rota_ saattaisi olla muinoin elnyt skandinavi-ruhtinas (drttinn). Siihen mielestni viittaa hevosuhri sek haltian siniviitta, jommoisessa ylimysten islantilaisessa saga-kirjallisuudessa kerrotaan esiintyneen. Lappalaisten maanalaisille hengille toimittamiin uhreihin luo lisvaloa heidn seita-palvontansa. Seita-palvonta. Jo Peucer 1500-luvulla tiet, ett lappalaiset "palvovat jumalinaan puita ja kivi". Kivijumalia (_kedge-ibmel_) kerrotaan heill olleen mrtyiss pyhiss paikoissa. Tunturilappalaisilla oli "pyht kivens" vuorilla, kalastajalappalaisilla vuonojen, jokien ja jrvien rannoilla. Mallmer sanoo niiden sijainneen tavallisesti "vuorten neniss, jrvien niemiss ja saarissa, kosken partaalla tai muissa pyhitetyiss paikoissa". Mainitut kivet, joita lappalaiset nimittvt _seidoiksi_, olivat yleisi kaikkialla Lapissa. Seitoina palvottiin luonnollisia kivi. Tornaeus sanoo, ettei niill ollut mitn erikoista muotoa, vaan olivat ne harmaita tai mustia, rumia veden kalvamia kivi. Toiset kertovat niill kuitenkin usein olleen jonkin erikoisen, hiukan ihmist tai elint muistuttavan muodon. Arvokkaimpia nyttvt olleen ihmishaahmoa tavoittelevat seidat. Seidat saattoivat joskus olla mys suuria, kiintonaisia kallioita tai olivat ne ainoastaan "suuren lankakern" kokoisia kivi. Muutamin paikoin oli seitakivi useita samassa pyhkss. Rheen, joka sanoo niit Luulajan Lapissa nimitetyn _storjunkare_, tiet seitakivi olleen yhdess pari, kolme ja useampiakin. Niiden ajateltiin muodostavan perheen. Castrn kertoo Inarin rannalla palvotun kokonaista kivikasaa, joka oli ihmisen nkinen ja kokoinen ja jonka pn oli ylimiseksi asetettu suurempi kivi. Friis arvelee lappalaisten kuitenkin pitneen jumalana vain ylint kive, muut olivat vain alustana. Genetzin mukaan nkee Kuollan lappalaisten keskuudessa muutamin paikoin vielkin teiden varsilla ja valkamoissa puolen tai parin kyynrn korkuisia kivikasoja, joko yksittin tai kolme ja viisikin yhdess paikassa. Venjn lappalaiset nimittvt niit _sijli tppe_ ("seitakumpu"). Rosen kertoo viel kesll 1908 lytneens Luulajan Vidjakuoikassa pyhkn, jossa oli muutamia pieni noin 1/3 metrin korkuisia kumpuja ja niiden ymprill kymmenkunta seitakive. Kun kivet asetti paikoilleen, nki, ett kullakin kummulla oli ollut yksi iso kivi ja sen ymprill useita pieni. Pienist jotkut olivat vain parin desimetrin korkuisia. Kalastajalappalaisten seidat saattoivat olla vedenkin ymprimi kivi. Seitajrven muinaismuistoista puhuessaan Andersson mainitsee seitakiven, joka sijaitsee jrvess Seitaniemen edustalla, n. 10 sylt rannasta. Kivi on sylen syvyisess vedess ja kohoaa kyynrn verran veden pintaa korkeammalle. Kivikuvien ymprill oleva alue, joka toisinaan saattoi olla verrattain laaja, oli aina jollakin tavoin merkitty, joskus aitauksellakin ymprity. Niin kertoo Friis Norjan Lapissa olleen tapana rakentaa seidan ymprille kiviaita, jonka plle viel oli asetettu tukkeja uhrilahjojen suojaksi. Tavallisesti rajoittivat seita-alueen kuitenkin vain luonnon tarjoamat rajamerkit. Pyhi kivin lappalaiset hellsti vaalivat. Tornaeus sanoo, ett seita, mikli mahdollista, aina oli sijoitettu vehmaaseen maahan, jossa nurmi kesll oli kaunis ja rehev. Kesll kaunistettiin seidan sija lisksi koivunlehvill, talvella kuusenhavuilla. Seidan alustan tuli aina olla vihre; kun vanhat lehvt ja havut surkastuivat, piti muuttaa uusia. "Kivijumalansa" mielt lappalaiset tiedustivat omituisella tavalla. Siit on Tuderuksen kuvauksessa seikkaperinen esitys. Kun lappalainen on jostakin asiasta eptietoinen, menee hn pyhn paikkaan, ottaa lakin pstn, asettaa kiven kdelleen ja puhuttelee jumalaansa rukoillen silt tietoja. Luetellessaan kaikenlaisia asioita koettaa hn tavan takaa nostaa kive maasta. Jollei hn saa sit kohotetuksi, vaan se ky yh raskaammaksi, niin ei hnell ole mitn toivoa sen saamisesta, mit hn sill kerralla anoo. Senjlkeen pyyt hn jotakin muuta jumalaltaan ja tekee taas saman yrityksen, kunnes kivi vihdoin, olkoon se miten suuri tahansa, ky niin keveksi, ett se helposti kohoaa maasta; pieninkin kivi on net raskas, kun jumala ei anna vastausta tiedustajan kysymyksiin. Kun lappalaisen toive on toteutunut ja hn on saanut, mit on pyytnyt, uhraa hn kiitollisuutensa osoitukseksi kivelle tutkien taas uhrin laatua edell kerrotulla tavalla. Tllainen tiedustamistapa ei kuitenkaan soveltunut silloin, kun seitana oli kallio tai kiintonainen kivi. Tllin oli toisin meneteltv. Graan mainitseekin ern Kemin ja Tornion Lapin rajalla olevan seidan, jolle lappalainen tiedustaessaan pani paljaan ktens ja alkoi arvailla; silloin ksi tarttui kiinni kiveen eik lhtenyt siit, ennenkuin kysyv sattui keksimn sen, mit hnelle tulisi tapahtumaan. Paikkaa, miss seita sijaitsi, lappalaiset pitivt pyhn (_passe_). "Pyhksi" he usein sanoivat pyhkn ymprill olevaa aluettakin. Rheen kertoo heidn nimittneen vuoria, minne kivijumalat olivat asetetut, yleens "pyhksi vuoreksi" (_passe-vre_). Samoin kalastajalappalaiset nimittivt jokia ja jrvi, joiden rannoilla heidn seitansa sijaitsivat "pyhksi joeksi" (_passe- eli ailes jokka_) ja "pyhksi jrveksi" (_passe- eli ailes javre_). Sellaisia paikannimi tavataan Lapissa vielkin. Pyhien paikkojensa suhteen lappalaiset noudattivat mit suurinta varovaisuutta. Leem sanoo Norjan lappalaisten lhestyneen niit ainoastaan pyhvaatteissaan notkistaen jo etll niille polvensa. Joka vuosi he matkailivat niihin ja jolleivt aina voineet toimittaa uutta uhria, piti ainakin liikuttaa paikalla ennestn olevia luita. Pyhkkjens lhelle he eivt mielelln pystyttneet asuntojaan, jottei lasten itku tai muu melu jumalia hiritsisi. Matkustaessaan pyhn vuoren ohitse he eivt uskaltaneet nukahtaa, sill he pitivt sit liian vhisen arvonannon osoituksena. Pyhss paikassa he eivt myskn puhuneet neen, eivtk ampuneet sen alueelta lintua tai metsnotusta. Mit heill oli sinist ylln, sen he aina riisuivat pyh paikkaa lhestyessn. Naisten tuli ohikulkiessaankin peitt kasvonsa tai knt silmns poispin. Miehellkn ei saanut hnen pyhkkn mennessn olla plln pukua, jota joku nainen joskus oli kyttnyt, eik edes jalkineita, jotka olivat olleet samassa likoastiassa naisten pieksujen kanssa. Mys Westen puhuu pyhist jrvist, "joihin ei yksikn nainen saanut katsoa". Samanlaisia ksityksi oli Ruotsin lappalaisilla. Mallmer kertoo heidn pyhn paikkaan mennessn astuneen kodastaan erikoisen, asuntonsa perll olevan oven kautta, josta eivt naiset saaneet kulkea. Samoin he tekivt mainitulta matkalta palatessaan. Uhrin ajaksi he sitoivat koiransa kiinni, jotteivt ne irti juostessaan olisi voineet saastuttaa heidn jlkins. He uskoivat net, ett siit seurauksena olisi jokin vastoinkyminen, esim. sudet tulisivat sin vuonna raatelemaan heidn karjaansa. Niin he tekivt mys mennessn kalastamaan pyhille jrville. Eivt he myskn antaneet koirilleen sellaisista paikoista pyydystmiens kalojen luita, ennenkuin niit jonkun aikaa oli vedess lioitettu: Naiset eivt milloinkaan psseet mukaan nille retkille, sill mitn pyh paikkaa he eivt saaneet lhesty. Kun jossakin perheess pyhlle jrvelle mentess ei ollut tarpeeksi miehi nuotanvetoon, piti hankkia apulaisia muualta; naiset eivt mitenkn saaneet siihen ottaa osaa. Hgstrm tiet lisksi, ett naisven oli varottava, etteivt he joutuneet kulkemaan edes kaukaa pyhn paikan ympri. Esimerkkin hn mainitsee, ett jos lappalaisnainen muuttomatkalla oli kulkenut sellaisen paikan ohi sen oikealta puolelta, oli hnen takaisin pin siirryttess kuljettava sen ohi taas samalta puolelta, vaikka hnen matkansa siten olisi kynyt paljoa pitemmksi. Koiria ei myskn pyhn paikkaan laskettu. Yht pyhin pitivt Suomen ja Venjn lappalaiset seita-alueitaan. Itkonen mainitsee muistiinpanoissaan ern Kuollan Lapin pyhkn, joka sijaitsee noin 1 1/2 peninkulman pss Suomen rajalta, olevan yh vielkin taikauskoisen kunnioituksen esineen. Se on kapea, rannasta kahdelta puolen jyrkkn kohoava kallioharju, nimeltn Algazjrvenpahta. "Kun soudetaan tmn ohitse, pit noudattaa suurinta hiljaisuutta, vielp kastella hankavitsat, ettei narinaa syntyisi. Talvitie kulkee juuri samaisen paikan ohi, ja pyh vuoren seinm sivuutettaessa kulun tytyy tapahtua nettmsti ja kyden. Sivuilleen ei saa liioin vilkua, vaan tulee katsoa sdyllisesti eteens. Kun on pari kolme sataa metri kerjetty paikan ohi, on noustava ahkiosta ja ainakin ensikertalaisen matkustajan juotava viinaa jumalan kunniaksi, ennenvanhaan oli viel kaadettava hiukan uhriksi jlle. Vasta senjlkeen saa laskea porot laukkaankin. Jos tmn varokeinon laiminly tai solvaa jumalaa, voi tm nostaa tuhoisan lumimyrskyn rangaistukseksi tai, kuten joskus on kynyt, sitoa syyllisen poroineen pivineen paikalleen, ettei pse hievahtamaan minnekn." Kertoessaan seidasta, joka sijaitsi Mutenian joen rannalla noin 1/2 kilometri samannimisest kylst, sanoo Andersson, ett kun veneell kuljettiin jokea pitkin, niin eivt naiset saaneet olla veneess pyhn kiven ohi soudettaessa, vaan oli heidn noustava maalle ja maata myten eli joen rantaa pitkin kuljettava kiven ohi. Viel piti naisten kiven ylpuolella pukeutua housuihin. Miehetkin, jotka kuljettivat venett kiven ohi, riisuivat kengt jaloistaan ja lakin pstn. Jashtshenko sanoo naisten pyh paikkaa lhestyessn aina "mrtyll tavalla" sairastuneen, josta he tuntemattomillakin seuduilla saattoivat ptt pyhkn lhellolon. Kuuluisimpia Suomen Lapin pyhi tuntureja on Utsjoella Rastekaise, jonka huipulla on kaksi suurta kive. Fellman sanoo sen olleen lappalaisten arvokkaimpia pyhkkj. Taikauskoiset sit vielkin pelkvt. Jos myrsky nousee tunturilla, pidetn sit todistuksena siit, ett jumala on vihoissaan. Matkustajat kertovat lappalaisten lisksi uskovan, ettei tm tunturi mielelln nyttydy vieraille, vaan sit katseltaessa peittyy sumuun. Seidan puoleen lappalainen kntyi moninaisissa elmn tarpeissa. Leem mainitsee seitoja, joilta rukoiltiin kalaonnea. Erst hn sanoo nimitetynkin "kalajumalaksi". Toisessa kohden hn kertoo, mitenk muuan Porsangerin vuonon kalastaja joka kerta, kun hn lksi kalaan, lhestyi seitaa, si sen nimess evitn sek pani vhn ruokaa senkin osalle menestykseen kalamatkalla. Samoinkuin kalastajalappalaiset uhrasivat seidalle kalansaaliin vuoksi, samoin tunturilappalaiset pyysivt silt poro-onnea. Maisteri Lauri Hannikainen on minulle ilmoittanut Lapissa kuulleensa, ett Rastekaiselle, joka oli "poroseita", tehtiin kevisin, kun porot nousivat tunturille, uhrilupaus, mik syksyll pantiin toimeen, jos karja kesn kuluessa oli hytynyt. Myskin metsnriista oli seidan huolenpidon alainen. Rheenin mukaan sill oli valta kaikenlaisten elinten yli, karhujen, susien, kettujen, saukkojen, peurojen, kalojen ja lintujen; se saattoi mys antaa hyvn onnen niit pyydyst. Viel sairauden ja muun vastoinkymisen kohdatessa etsittiin seidan apua. Mallmer kertoo, ett jos ihmiset tai karja tulivat sairaiksi, tehtiin kivelle uhrilupaus, joka siin tapauksessa, ett sairas parani, pantiin tytntn; samoin, jos joku muu onnettomuus sattui, josta tahdottiin vapautua. Kun lisksi muistamme, ett seita sai rajuilmojakin aikaan, huomaamme, ett se oli sek mahtava ett monipuolinen haltia. Mist riippui mykn seitakiven mahti ja mik sen olopaikkaankin liitti niin taikauskoisen, pelonsekaisen kunnioituksen? Sit eivt lappalaiset itsekn pakanuuden ajan lopussa en kaikkialla tarkoin tienneet. Kuitenkin on erit viittauksia, jotka osoittavat, ett seita-palvonta on vainajainpalveluksesta kehittynyt. Hyvin huomattava seikka on jo se, ett seita on mrtyn perheen tai suvun suojelushaltia. Schefferuksen lhteenn kyttmss nimettmn tiedonannossa sanotaan, ett "_storjunkare_ on jokaisella perheell ja suvulla siin maassa, miss tm oleskelee ja asuu". Tutkiessaan, halusiko seita uhria, lappalaiset lausuivat joikumalla sen vuoren nimen, miss se sijaitsi. Samoin kertoo Rheen, joka lisksi mainitsee 30 uhrivuorta Luulajan Lapista. Suuren suvun palvoma seita nytt olleen mahtavampi kuin yksityisen perheen. Hgstrm sanoo net, ett "niden kivien mahtia arvostellaan niit palvovien ja niille uhraavien lukumrn mukaan". Toisessa paikassa hn puhuu seidasta, jota "koko kylkunta kauan aikaa" oli palvonut. Sukupalvontaa, sill lappalaiskylt ovat olleet sukukyli, todistaa mys seuraava Tornaeuksen kuvaus: "Niin monta kuin oli kyl, melkeinp voi sanoa, niin monta kuin oli lappalaista, niin monta oli jumalaakin, jotka olivat asetetut eri paikoille jrven rannalle. Mutta niiden kesken oli aina yksi korkein ja mahtavin, jota yksin koko kylkunta palvoi. Se sijoitettiin melle tai jollekin korkealle paikalle, jotta kaikki sen hyvin nkisivt ja sit kunnioittaisivat; mutta muut koti- ja perhejumalat alemmille paikoille". Uhrausvelvollisuus meni perintn vanhemmilta lapsille. S. Kildal sanoo, ett "kun vanhemmat kuolevat, perivt lapset pyht vuoret ja vuorijumalat". Viimeksimainittu tietolhde vie meidt jo Norjan puolelle, miss pyhiin vuoriin liittyi ennenkerrottu _saivo-usko_. Tm onkin hyvin lheisess suhteessa seita-palvontaan. Jessen huomauttaa nimenomaan, ett _saivo-hengille_ uhrattiin kiven ress. Mutta saivo-asukkaat olivat juuri lappalaisperheen tai -suvun suojelushenkin palvottuja esivanhempia. Ett Ruotsinkin Lapissa on silynyt hmr tietoisuus seita-palvonnan alkuperst, osoittaa Rheen sanoessaan: "nm kivet he pystyttivt tuntureille, vuorenrotkoihin tai jokien ja jrvien rannoille, miss he entisaikoina ovat kuulleet _kummituksia_". Mys Suomen lappalaiset ovat silyttneet erit mielenkiintoisia tietoja. Salminen kertoo net ern miehen, joka ypyi uhripaikan lheisyyteen, nhneen unissaan "kaikenlaisia _aaveita_, ihmisi sek elimi". Mainitsemista ansaitsee mys, ettei uhripaikalla "saanut kuolleista puhua pahaa, muuten _manalaiset_ suuttuivat". Lisksi uskotaan seidan ilmaantuvan palvojilleen ihmisenmuotoisena. Kuvatessaan erst uhritoimitusta Olsen kertoo: "Silloin tulee ihmisenkaltainen olento, iknkuin suuri herra, hyvin kaunis, kalliisiin vaatteisiin ja koristuksiin puettu ja istuutuu saadakseen ruokaa heidn kerallaan, puhuu heidn kanssaan ja opettaa heille lis taitoja sek sanoo _asuvansa siin tunturissa tai vuoressa, jolle he uhraavat_". Tornaeus sanoo _storjunkaren_ nyttytyvn Luulajan lappalaisille komean, pitkn miehen muodossa mustaan herrasmiehen pukuun puettuna, pyssy kdess. ["Storjunkare" nimityst nytt kuitenkin kytetyn mys hedelmllisyyden jumalasta, josta myhemmin tulee puhe.] Mys Suomen lappalaisilta on Fellman kuullut tarinan miehest, joka huonon kalaonnen vuoksi aikoi hvitt seitansa, mutta jtti sen tekemtt, kun tm hnelle ilmestyi ihmishaahmoisena. Asiaa valaisee viel ksitys, ett seita on _kiveksi muuttunut ihminen_. Jashtshenkon kuvauksesta lainaamme seuraavan tarinan. Puljrven sannalla asui lappalaisukko akkoineen. Ukko sairastui, kuoli ja haudattiin. Mutta isin oli vainajalla tapana kyd tervehtimss vaimoaan. Akka, joka ei tahtonut olla missn tekemisess kuolleen kanssa, telkesi ovensa ja krytti illoin pyhsavua asunnossaan. Vainajalta ei hn kuitenkaan pssyt rauhaan. Hnen sit huolehtiessaan sattui noita tulemaan hnen mkilleen. Vaimo kertoi tlle tuskansa. Noita rauhoitti hnt ja lupasi jd seuraavaksi yksi hnen luokseen. Illalla hn siivosi kodan, asetti kaikki vaimon kapineet toiselle puolelle ja toisen lakaisi puhtaaksi; nurkkaan hn asetti muutamia kalanluita. Pian kumpikin kuuli, miten vainaja ulkona alkoi mitata nuottaa ja hetken kuluttua astui kotaan asettuen puhdistettuun paikkaan, miss alkoi nakertaa kalanluita. Silloin noita nousi, tarttui ukkoa kteen ja talutti hnet pihalle. Viivyttyn jonkun aikaa ulkona palasi hn jlleen ja sanoi eukolle, ettei vainaja sen ern perst en tule hnt hiritsemn. Katso huomenna taivaalle, lausui hn lopuksi ja lksi pois. Seuraavana aamuna nki eukko pihalle astuessaan, ett jotakin mustaa liikkui taivaalla ja laskeutui Puljrven toiselle rannalle. Siit pivin herkesi vainaja kotona kymst, mutta vhn matkan phn Puljrvest sijoittui seita. Seidoista on Venjn lappalaisilla ollut yleens aivan sama ksitys kuin vainajistaan. Ne elvt heidn mielikuvituksessaan lappalaisen elm, paimentavat poroja, pitvt koiria, rakentavat asuntoja, valmistavat ahkioita y.m. Kuullaanpa, miten seita metsstkin, kuinka sen koirat haukkuvat ja kuinka lumi sinkoo, kun se matkustaa poronkelkassa. Seita saattaa heidn ksityksens mukaan sek synty ett kuolla, vielp viett hitkin. Se on nkymtn olento, mutta ilmestyy kuten vainajat elinten, varsinkin lintujen muodossa. Niinp kerrotaan, miten Vudjrven seita usein lensi kiven halkeamasta ilmaan korpin muotoisena. Verrattakoon thn Venjn lappalaisten uskoon Ruotsin lappalaisten ksityst, ett seita on ilmasta alaslaskeutuessaan kivettynyt lintu. Usein nhtiinkin niiss karkea linnun haahmo. Kun viel lopuksi muistamme, ett seitakivi saattoi yhdess paikassa olla useita muodostaen iknkuin _perheen_, emme jne eptietoisiksi tmn vanhanaikuisen lappalaisen uskonnonmuodon alkuperst. Ei meidn kuitenkaan sovi ajatella, ett seitapyhkt olisivat alkuaan olleet kalmistoja. Sellaisen otaksuman kumoaa muun muassa seuraava Rheenin tiedonanto: "He uskovat _storjunkaren_ asuvan muutamissa paikoissa, jonne eivt vuoren korkeuden vuoksi voi pst; senvuoksi he voitelevat _storjunkaren_ kunniaksi teurastamansa poron verell kiven ja heittvt sen vuorelle, miss hn asuu." Vhitellen aikojen kuluessa kun palvonnan alkuperinen sislt on joutunut unhoon, ovat itse kivet jneet kansan taikauskoisen pitmyksen esineeksi. Ne ovat sellaisinaan alkaneet el, saattavatpa liikkuakin, jonka vuoksi lappalaiset pelksivt joutua pyhn kiven kulkuteille. Kivi ajateltiin mys tuntevaksi olennoksi, tarpeen tullen voitiin sit rangaista ja kurittaa lymll tai lohkaisemalla siit palasia. Kun seita nyttytyi vaaralliseksi naapuriksi, saattoivat lappalaiset sen tykknn hvitt pirstomalla sen kappaleiksi, polttamalla poroksi tai upottamalla veteen. Se oli seidan kuolema. Vanhan seidan asemesta voitiin ruveta uudelle uhraamaan. Kun lappalainen oli halukas hankkimaan itselleen uuden suojelushaltian, etsi hn kiven, joka jollakin tavalla hertti huomiota ja vihki sen virkaansa mrtyill menoilla. Ennenkaikkea se oli voideltava verell tai rasvalla: "Voitelen, voitelen pyh seitaa, sy tai ole symtt, ole kuitenkin jumalani!" Merilappalaiset kyttivt thn tarkoitukseen hylkeenrasvaa. Vasta voitelun jlkeen oli seita jumala (_ibmel_). Jotta kivijumala pysyisi suosiollisena, piti sit usein uhreilla hyvitt. Senvuoksi lappalaiset voitelivat sit tavan takaa ja heill nytt olleen yleiseen se ksitys, ett mit taajemmat ja runsaammat uhrit, sit parempi jumalakin. Kun seidalle lakattiin uhraamasta, menetti se samalla mahtinsa. Sompiojrven lappalaisten tiet perinnistieto olleen jumalia valitessaan niin vaatimattomia ja vhll tyydytettyj, ett pitivt jumalanaan sit, mink aamulla ensi kertaa kodasta ulos mentyn sattuivat ulkona nkemn, olipa se sitten kivi, kanto tai mik tahansa. Seuraavana pivn oli lappalaisella jo uusi jumala, jos hnen silmns aamulla ulos menness osuivat johonkin toiseen esineeseen. Tmn ainoalaatuisen tiedon mukaan olisi lappalaisilla siis ollut n.s. silmnrpysjumalia, joita tutkijat ovat luulleet tavanneensa muutamilla luonnonkansoilla. Kivien ohella oli lappalaisilla, kuten jo Peucer tiet, _puisiakin_ seitoja. Ne olivat joko kiintonaisia kantoja tai maahan pystytettyj paaluja. Tornaeus sanoo, ettei puuseidoillakaan yleens ollut mitn erikoista muotoa. Ainoastaan siin paikassa, miss Tornionjrvest joki lhtee, oli kuohuvan Darra kosken saaressa muutamia ihmisennkisi patsaita. Ne seisoivat riviss pertysten, etumainen oli miehen kokoinen, nelj muuta olivat jonkun verran pienempi; jokaisella oli hatuntapainen pssn. Appelgren selitt, miten Suomen lappalaiset ovat puuseitojaan valmistaneet. He katkaisivat elvn puun noin yhden tai parin kyynrn korkeudelta, muodostivat sen pn ratin muotoiseksi, tasoittivat sileksi ja kattoivat kiviliuskalla estkseen siten puuta mtnemst. Tllaisia patsaita kertoo hn lappalaisten laatineen "veden kunniaksi" kalarikkaiden vesistjen varsille. Salminen sanoo lappalaisilla muistelujen mukaan olleen eri "veden jumalat", joille kalanpyynnist tultua uhrattiin ja pyhitettiin "kalakarsikot". Plantinus ilmoittaa Ruotsin lappalaisten "uhrikantojen" olleen parin kolmen kyynrn pituisia. Niille tehtiin karkea ihmishaahmo, "p ja kaula", jotka sitten voideltiin verell. "Uhrikantoa" kytettiin ainoastaan kerran, mutta "ei silti milloinkaan hvitetty". Senvuoksi saattoi Noraeus yhdess paikassa nhd "lukemattoman joukon puujumalia". Puupatsas kuvasi sit haltiaa, jota kulloinkin palvottiin. Siihen viittaa Noraeuksen huomautus hnen kuvaillessaan lappalaisten vainajainpalvelusta: "puukuva, mik tehdn, tarkoittaa henkil, jolle uhrataan". Lappalaisten kivi- ja puuseitojen suhdetta toisiinsa valaisee Hgstrmin muistiinpano: "Epilemtt on heill jokin mrtty eroavaisuus, milloin eri jumalille uhraavat, mutta sit en tunne. Kuitenkin, mikli olen saanut tiet, he palvovat kivijumalia silloin, kun ovat niit lhell, mutta muulloin puisia." Nytt siis silt kuin puupatsaita olisi pystytetty vain tilapisesti, ehk etmpn sijaitsevassa pyhkss asuvan haltian kuvaksi. Kiviseitoja sanoo Hgstrm lappalaisten pitneen paljoa pyhempin kuin puisia. _Uhreja_ seidalle ei laajan Lapin kaikilla alueilla tietysti toimitettu aivan yhtlisin menoin. Ainoastaan yhteiset ppiirteet ovat ikivanhoja, paikallisilla eroavaisuuksilla saattaa usein olla myhempi, vieras alkuper. Parhaimpia meille silyneit uhrikuvauksia on Rheenin Luulajan Lapista. Kun lappalaiset olivat pttneet uhrata, sitoivat he uhrielimen kotansa taakse, pistivt sit puukolla sydmeen pannen siln sydnveren. Sarvet sek kaulan ja pn luut ynn sorkat kantoivat he pyhiin paikkoihin, mihin heidn kivens olivat asetetut. Kun lappalainen saapui sellaiseen paikkaan, otti hn lakin pstn, kumarteli seitaa sek voiteli sit uhrielimen verell ja rasvalla. Sarvet ladottiin kiven taakse plletysten suureen ryhmn, jota nimitettiin "sarvitarhaksi" ja jossa joskus saattoi olla tuhatkuntakin sarvea. Uhrilihasta, jonka uhraajat itse nauttivat, leikattiin pieni pala kustakin jsenest, pujotettiin koivunvitsaan ja ripustettiin sarvien etupuolelle. Toisinaan toimitettiin itse uhrielimen teurastuskin pyhss paikassa, miss mys lihat keitettiin ja sytiin. Paitsi luita ji teuraan nahka uhrivuorelle. Niurenius huomauttaa, ett uhriteuraan p ripustettiin puuhun. Kemin lappalaisten seitauhria kuvailee Tuderus. Seitakiven viereen pystytettiin puu, jota nimitettiin _luele-muor_ ("uhripuu"). Ennen uhraamista tiedusteltiin kive kohottamalla, mit jumala halusi, jotta jokin mrtty asia tapahtuisi. Uhripuuhun sidottiin silloin uhriteuraaksi valittu elin, joka "pitkn puheen jlkeen" teurastettiin. Verell voideltiin puu ja kivi, ja kun liha oli keitetty, leikattiin pieni liuskoja, jotka pujotettiin vitsarenkaaseen ja ripustettiin uhripuuhun. Senjlkeen ruvettiin uhriaterialle. Jos jotakin ji symtt, ei sit saanut vied kotiin, vaan oli jtettv paikalle samoinkuin teuraan nahka ja luut. Siin tapauksessa, ett jumala tyytyi ennen teurastettuun poroon, ei tarvinnut uhrata muuta kuin p, otsanahka sek sydn. Uhripaikasta palatessa piti astua perovesta kotaan, miss viel sytiin erikoinen ateria. Norjan lappalaisten sanoo Olsen leikanneen jo ennen teurastamista pienen palan elimen kummastakin korvasta ja hnnst sek asettaneen ne "esipalaksi" jumalalle. Uhrielin teurastettiin pistmll ja nahka nyljettiin siten, ett sarvet ja sorkat jivt siihen riippumaan. Tllin valmistettiin muutamia iknkuin pieni keppej, joihin ristiinrastiin piirrettiin juovia ja kuvioita. Keppej nimitettiin "uhripuiksi" (_ldmorra_, oik. _luottemuorra_) ja asetettiin teuraan verell voideltuina epjumalan reen; niiden tarkoitus oli olla _tuohuksien_ sijaisina. Nemme siis, ett lappalaiset tsskin ovat saaneet vaikutteita naapureiltaan. Teuraan lihat paloiteltiin aivan kuin teurastuksessa ja kustakin jsenest leikattiin palanen epjumalalle. Tuli tehtiin mrtylle keittopaikalle, jonka lheisyydess mikli mahdollista tuli olla lhde tai puro; teuraan lihat keitettiin kaikki yhdell kertaa. Rasvalla, joka padassa kohoaa pinnalle, noita voiteli samoinkuin verellkin muutamia omituisia kivi ja asetti ne uhripaikalle muun uhrin reen. Senjlkeen hn seuralaisineen si koko teuraan piten huolta, etteivt luut joutuisi hajalle; lopuksi ne kerttiin uhripaikalle, minne mys elimen nahka jtettiin. Uhritoimituksen aikana lappalaiset joikuivat ja lauloivat lauluja, joita he nimittivt _luete_ (vrt. suom. luote "loihtusana"). Tsskin nimess, jolle on lydetty vastine skandinavisessa "blt" (uhri) sanassa, nkee vierasta vaikutusta. Jessenin uhrikuvauksesta saamme lisksi tiet, ett uhriteuraan piti olla kaikinpuolin terve. Teurastettaessa tuli noidan asettaa erilleen elimen turpa, silmt, korvat, sydn ja keuhkot sek sitpaitsi pieni osa jokaisesta jsenest, mutta ennenkaikkea porohrn siittimet. Nm uhripalat haudattiin uhripitojen ptytty luiden kera maahan tuohesta tehdyss arkussa, mik viel voideltiin elimen verell. Sille kohdalle pystytettiin koivunkannosta valmistettu parin kyynrn kokoinen puukuva, jonka pn tuli olemaan kannon juuri. Tm ei kuitenkaan liene alkuaan ollut mikn varsinainen seita, vaan pikemmin luonnonjumalien palvontaan kuuluva uhrikuva. Lappalaiset sit nimittivt _verro-muorra_ ("uhripuu") ja voitelivat uhriteuraan verell. "Uhripuun" kummallekin puolelle pistettiin maahan koivunoksa niin, ett niiden latvat taivutettiin yhteen sen yli. Tt portintapaista laitosta, joka on ollut tunnettu Ruotsinkin puolella, nimitettiin _kielde-muor_ ("viritetty puu"). Edellisist hiukan poikkeava oli Venjn lappalaisten uhritapa. Genetz kertoo kuulleensa erlt lappalaiselta, joka itse oli ottanut osaa pyhn toimitukseen, ett kun noita oli uhrin mrnnyt, kokoontuivat kylliset teurastamaan poron, jonka lihat kaikki yhdell kertaa keitettiin. Uhritoimitukseen oli ryhdyttv varhain aamulla ja jumalia oli rukoiltava kasvot _itnpin_. Mit lihasta ji symtt jtettiin uhripaikalle, samoin talja sarvineen ja sorkkineen. Nahka kuitenkin tytettiin risuilla ja asetettiin "uhripuuhun" (_lihte-mirr_) sellaiseen asentoon, ett se muistutti elv poroa. Shatkov, joka sanoo Venjn lappalaisten uhranneen poroja viel joku aika sitten, kertoo yhdell kertaa uhratun 24 teurasta. Nin suurta uhrijuhlaa ei kuitenkaan nyt joka vuosi vietetyn eik kaikkia elimi teurastettu yhten pivn, vaan useampana, joitakuita kerrallaan. Kaikkien osaaottavien tuli peseyty ja pukeutua puhtaaseen pukuun. Uhriruoka oli niin pyh, ettei sit saanut edes vaatteilleen pudottaa. Uhritoimituksen aikana noita seisoi muista erilln kntyneen it kohti. Mys koivunoksilla tytetyt "porot" asetettiin p itnpin. Uhritoimituksen jlkeen oli pappien jlleen puhdistauduttava. Paitsi poroja, joiden varsinainen uhraamisaika oli syksyll, lappalaiset teurastivat seidoille muitakin elimi, esim. lintuja ja muuta metsnriistaa, vielp naapureilta hankittuja vieraita kotielimi. Nm olivat kuitenkin vain satunnaisia uhreja. Graan kertoo lappalaisten uhranneen koiran kokonaisena seidalle. Mys elvin annetuista uhreista on esimerkkej olemassa. Rosenvinge sanoo heidn teljenneen elvi elimi vuorten rotkoihin ja luoliin jumalillensa. Samoin Kolmodin kertoo, miten perinnistiedon mukaan lappalaiset veivt porohrki jrvensaareen, minne ne sidottiin ja jtettiin uhriksi. Joitakuita tietoja on ihmisuhreistakin. Olsen mainitsee ern henkiln, "joka omalla kdelln surmasi viisi henke ja uhrasi heidn ruumiinsa Ailisvare nimiselle vuorelle, tm kun oli hnen jumalansa". Mys Tuderus y.m.m. tietvt puhua lapsiuhreista. Samoin kuin tunturilappalaiset uhrasivat porojaan samoin kalastajalappalaiset ruokkivat seitojaan kaloilla. Qvigstad ja Sandberg kertovat, miten viimeksimainitut palvoivat kivijumaliaan. Lhtiessn kalaan meni pyytj ensiksi kiven luo, suuteli sit kolmasti ja lausui: "jos nyt saan kaloja, kun ryhdyn jrvell tai joella kalastamaan, lupaan sinulle niiden sislmykset ja maksan." Saaliin saatuaan hn tytti lupauksensa. Samilin mainitsee ern n.s. "perkauskiven", "jolle lappalaisilla oli tapana heitt kalan sislmyksi ja suomuksia siin tarkoituksessa, ett he saisivat paljon kaloja niist jrvist, miss haltioita oleskelee". Hn huomauttaa lisksi, ettei naisten sopinut nitkn kivi lhesty eik edes kulkea niiden ympri. Viel viime vuosisadan keskivaiheille asti kuuluvat Norjan lappalaiset silloin tllin salaa voidelleen kivin. Myhemmn ajan uhreina kerrotaan Suomen ja Venjn Lapissa annetun seidalle mys rahaa, vaskirenkaita, tupakkaa y.m., jota asetettiin kivess oleviin kuoppasiin. Seitapalvonnan ohella kuuluu mys kaadetun karhun palvonta lappalaisten muinaisuskon pohjakerrokseen. Karhunpalvonta. Samoin kuin useille muille luonnonkansoille on lappalaisillekin _metsnriista ja veden saalis ollut pyh_. Sek metsstykseen ett kalastukseen he suhtautuivat eri tavalla kuin muihin, arkielmn askareihin. Riistasta puhuttaessa kytettiin sanojakin, joilla oli tavallisuudesta poikkeava merkitys. Erretkille piti menn "puhtaina". [Vrt. syrjnien vastaavaa ksityst, jota Nalimov kuvailee m.m.: "puhdistautuvat mrttyyn toimeen ryhtyessn, kuten metsstmn ja kalastamaan mennessn".] Pyydystmn lhtiessn mets- ja kalamiehet eivt astuneet kodasta tavallisesti kytetyn oven (_uksa_), vaan erikoisen rakennuksen perll (_poshsho_) olevan aukon kautta, jota pidettiin pyhn ja jota tiet naisvki ei saanut kulkea, kuten uhrimenoista puhuessamme olemme maininneet. Mainittua aukkoa Kuollan lappalaiset nimittivt _varr-lips_ ("verinen perovi"), mik nimitys aiheutui siit, ett verinen saalis aina sit tiet oli tuotava kotaan. Rheen kertoo lappalaisten kodan peroven kautta heittneen asuntoonsa "sek sen, mit pyydystivt metsst, nim. linnut ja riistan, ett jrvest, nim. kaikenlaiset kalat". Erretkiin eivt naiset saaneet ottaa osaa ja heidn oli erityisill menoilla vastaanotettava niilt palaavat miehet, nhtvsti suojellakseen itsen vaaralliselta kosketukselta. Niin oli varsinkin laita, kun saaliiksi sattui jokin suurempi otus. Tuderus kertoo, ett, kun lappalainen "pyhn" oven kautta toi kotaan kaatamansa peuran lihat, "piti vaimolla olla valmiina lepnkuoren nestett, jolla lappalainen, vaimon sit pirskoittaessa, pesi kasvonsa uskoen tll palvomisella saavansa sit paremman peurojen pyydystmisonnen". Naisten ei myskn, kuten Lundius tiet mainita, sopinut syd mit osaa hyvns "linnusta, oravasta, jniksest, peurasta, karhusta, sanalla sanoen kaikista metsnelimist". Pyhimpn riistana pidettiin kuitenkin karhua, jonka kunniaksi lappalaiset otuksen kaadettuaan viettivt peijaisjuhlaa. Karhua eivt lappalaiset mielelln nimittneet sen varsinaisella nimell, vaan sanoivat sit milloin miksikin: metsnisnnksi, vuorenukoksi, viisaaksi mieheksi, pyhksi elimeksi ja jumalan koiraksi. Itkonen kertoo miesten sit Inarissa ja Koltassa nimittvn eri nimell kuin naisten. Kun karhun oman nimen mainitsi, uskottiin elimen sen kuulevan ja siit vihastuvan. Pyyntiretkill ja peijaispidoissa kytettiin karhun ruumiinosistakin tavallisuudesta poikkeavia nimityksi. Jos voimme uskoa Fjellneri, oli karhulla jokin merkitys mys lappalaisten yhteiskuntaelmss, hn sanoo net heidn karhuntaljalla vannoneen valansa sek solmineen lemmenliittonsa. Enimmin pist karhun taikauskoinen kunnioittaminen silmn pyynnin ja peijaisten aikana. Syksyll ensimisen tuoreen lumen tultua lappalainen kiert karhun ja tutkii, minne otus on pistytynyt talvisuojaansa. Kun hn on pssyt varmuuteen karhun >pesst, jtt hn elimen rauhaan muutamaksi ajaksi, kunnes lunta maahan senverran karttuu, ett otuksen ky vaikeaksi siin liikkua. Usein tapahtuu karhun pyydystminen vasta maalis- tai huhtikuussa. Silloin lappalainen kutsuu lhimmt sukulaisensa ja ystvns karhuntappoon. Vieraiden saavuttua ei heti ilman muuta kyd saaliin kimppuun, vaan ensiksi on vanhan tavan mukaan arparummulla tiedusteltava yrityksen menestyst. Niin pian kuin asia on selvinnyt, asettuvat metsmiehet iknkuin sotariviin ja marssivat perkkin mrtyss jrjestyksess karhun peslle. Rivin ensimisen astuu se, joka otuksen on kiertnyt. Hnen kdessn olevan sauvan pss pit vlttmttmsti olla vaskirengas. Sitten seuraa tietj ja tmn jljess astuu joukon urhoollisin, joka jo edeltpin on mrtty karhun kaatajaksi, ja vihdoin koko joukko, kukin arvonsa mukaan. Jokaisella heist on karhunpeijaisissa oma erikoinen tehtvns, kenell lihankeittjn toimi, kenell vedenkantajan tai tulentekijn j.n.e. Kun he vihdoin ovat saapuneet karhun peslle, hykkvt he otuksen kimppuun keihill ja pyssyill ja tapettuaan kiskovat sen pesst. Silloin he iloisina joikuvat pyyten karhulta anteeksi, ett ovat tulleet sit hiritsemn sek kiittvt sit siit, ett se antautui heille helposti tekemtt sen suurempaa vastarintaa tai srkemtt heidn sauvojaan ja keihitn. Tss tilaisuudessa he noudattavat mys omituisia isilt perittyj tapoja. Niinp he esim., niin pian kuin karhu on saatu ktkstn esille, ruoskivat sit hienoilla vitsoilla tai voittonsa osoitukseksi asettavat suksensa kumolleen sen plle. Myskin on ollut tapana punoa elimen alaleuvan ymprille vitsarengas, johon etevin joukosta sitoo vyns ja iloisesti joikuen kiskoo muutaman kerran kaatunutta karhua paikaltaan. Uljuuttaan lappalaisurhot osoittavat mys siten, ett he uhkaavasti liikuttavat keihst kuollutta pin, iknkuin se viel olisi elossa. Leikkien jlkeen kontio peitetn kuusenhavuilla ja jtetn paikoilleen seuraavaan pivn. Kun metsmiehet onnelliselta retkelt palatessaan lhestyvt kotiaan, ilmoittavat he kotolaisille menestyksens iloisella, tavanmukaisella joikumisella (sideslt), jolloin kodassa oleva naisvki heti net arvattuaan alkaa pukeutua juhlavaatteisiin, samoin joikumalla vastaten urhojen tervehdyksiin. Joukon johtajalla on tapana palmikoida vitsa (_sive-rise_), jonka phn hn tekee pienen renkaan. [Lappalaisten sananparsi: "ly karhua vitsoilla", osoittaa, ett mainittu tapa oli vanha ja yleinen. Mik sen tarkoitus alkuaan oli, kynee ilmi Krnteniss muistiinpannusta tarusta, jossa kerrotaan, ett yll liikkuvat henget teurastettuaan ja sytyn hrn asettivat luut nahan sisn ja _livt sit vitsoilla_, mink jlkeen hrk jlleen alkoi el.] Tll vitsalla hn ly kolmasti kodan perll olevalle ovelle lausuen _sive-olmai_, jos urospuolinen, mutta _sive-neida_, jos naaraspuolinen elin on kaatunut. Samoilla nimityksill on ollut tapana nimitt sittemmin itse pyytjkin ja hnen vaimoaan. Erss toisessa lhteess sanotaan metsmiehen vaimon tai jonkun muun antavan hnelle tllin varta vasten palmikoidun koivunvitsan, johon naisven tulee sitoa vaskihelyj. Randulfin mukaan karhun kaataja ilmoittaa asiasta kotolaisille pistmll leppkepin teltan seinustan alta kotaan. Kun hnen vaimonsa sen huomaa, koettaa hn siihen tarttua, mutta mies vet sen ulos tehden samoin kolme eri kertaa, josta vaimo ymmrt, ett "pyh jumalan koira" on kaadettu. Ennenkuin urhot astuvat kotaan joikuvat he viel jonkun aikaa oven ulkopuolella, kunnes naiset valmistuvat heit vastaanottamaan. Merkkien antaminen johtui tietysti siit, ett karhun luultiin kuulevan, jos sen kaatamisesta sanoin kerrottaisiin. Naisten, jotka eivt mitenkn saa karhua lhesty, eivtk ottaa osaa sen teurastukseen, tulee nyt metsmiesten pyhn peroven kautta kotaan astuessa peitt kasvonsa liinalla. Jos he tahtovat, saavat he tulijoihin katsahtaa vaskirenkaan lpi; samalla tulee heidn vanhan tavan mukaan sylke tulijoiden kasvoille pureksimaansa lepnkuorta, josta metsmiesten kasvot kyvt aivan punaisiksi. Samoin he tekevt koirillekin, jotka miesten mukana ovat olleet erretkell. Lepnkuorinesteell sek miehet ett naiset kirjailevat toisinaan ruumiinsa piirtmll renkaan ksivarsien ymprille, piiruja rintaan ja ristinmerkin keskelle otsaa. Joskus naisvki vrj omatkin kasvonsa punaisiksi. Viel on vaimoilla tapana koristella miehin vaskirenkailla ja -ketjuilla, joita he kiinnittvt heidn kaulaansa ja vaatteiden alle toisen kden ja jalan ymprille. skenmainitun vitsan saa nyt pyydystjn vaimo huostaansa; sen hn krii liinavaatteeseen ja silytt siihen asti, kunnes karhun hnt keitetn ja sydn. Kun karhunkuuluutus tten on toimitettu, nauttivat lappalaiset pivn kunniaksi parhaita herkkujaan, joita miesten ja naisten tulee syd erikseen. Sin pivn he eivt sen enemp toimita. Illan tullen ky kukin levolle niiss koristuksissa, jotka pivll ovat tulleet hnen osaksensa. Mutta levolle miehet eivt mene yhdess vaimojensa kanssa, vaan kumpikin sukupuoli nukkuu yns erikseen. Vasta seuraavana pivn ryhdytn karhun kuljetushommiin. Eivt kuitenkaan kaikki metsmiehet lhde matkalle, vaan muutamat jvt kotiin valmistamaan ohdolle vliaikaista asuntoa. Se tehdn hakatuista laudoista ja katetaan kuusenhavuilla. Tllainen erityinen teurastus- ja keittohuone valmistetaan siin tapauksessa, ettei, kuten esim. Jokkmokissa, karhua aseteta itse asuinkodan pyhn perosaan. Suurin osa lhtee kuitenkin karhua noutamaan ja samoin kuin itse kuljettajat on vetojuhtana kytetty porokin koristeltu vaskirenkailla ja -ketjuilla, joita on ripustettu elimen kaulaan. Poron kaulaan on sitpaitsi ollut tapana piirt lepnkuorinesteell rengas sek ristinmerkki keskelle otsaa, joskus muitakin kuvioita. Matkalla urhot joikuvat iloisina, pyyten esim. ettei karhu lhettisi pahaa ilmaa hiritsemn heit. Koko ajan on vain varottava, ettei jouduta ajamaan yli naisten jlkien. Eik naistenkaan ole hyv astua karhun kulkemalle uralle, niin kauan kuin tt toimitusta kest, vielp on karhua vetnyt porokin vuoden ajan sopimaton heidn kytettvkseen. Kuorman kera kotia lhestyessn urhot uljaina joikuvat: "tll tulee miehi Ruotsista, Saksasta, Englannista ja kaikista maista"; johon vaimot joikumalla vastaavat: "tervetuloa, te jalot miehet Ruotsista, Saksasta, Englannista ja kaikista maista, te, jotka olette karhun kaataneet". Karhu, joka tten juhlallisesti on kuljetettu perille, asetetaan nyt teurastuskotaan, joka tavallisesti rakennetaan asuinkodan "pyhn" oven puolelle noin kivenheiton phn siit [Turi kertoo, ett lappalaiset toimittavat kaikkikin teurastuksensa yllmainitulla puolella kotaa] ja joka toisinaan juhlan kunniaksi kaunistetaan kenkheinseppeleill. [Lappalaiset kyttvt sukan asemesta heini kengissn.] Sinne elin asetetaan pitklleen ja senkin yli pirskoitetaan pureksitun lepnkuoren nestett, jota tuohisessa pannaan mys karhun nenn eteen. Vaskirenkailla, joita samoin kuin lepnkuorta karhunpeijaisissa taikasuojana paljon kytetn, koristellaan veitset, kirveet ynn kaikki astiat, joita tllin tarvitaan. Itse "pyhn" elimenkin kaulaan sidotaan vaskirenkaita ja -ketjuja. Lapset, jotka tilaisuudessa saavat olla lsn, kyvt tavan takaa kodassa naisven luona kertomassa, mit nkevt ja kuulevat. Teurastaessaan miehet koko ajan joikuvat ilmoille tilapisi tunnelmiaan joko arvoitellen karhun kotiper, kiitten sit sen turkista tai huomauttaen sille siit, mik kunnia nyt on tullut sen osaksi. Samalla he pyytvt sit kertomaan juhlallisuuksista muillekin karhuille, jotta ne sit halukkaammin antautuisivat pyydystjlleen. Joikuen he mys arvoittelevat, mit naiset kodassa kulloinkin toimittavat, ja jos he sattuvat oikein arvaamaan, jonka pian lasten kautta saavat tiet, pitvt he sit onnellisena enteen. Kun otus vihdoin on nyljetty, irroitetaan lihat varovasti, jottei pieninkn luu rikkoutuisi tahi valtasuoni tai jnne siin katkeaisi. Kaikki liha keitetn yhdell kertaa, mutta miesten ja naisten osat eri kattiloissa; missn tapauksessa ei elint nyljet sen enemp, kuin miten paljo lihaa kulloinkin voidaan keitt. Vasta niin pian kuin lihaosa on keitetty, jatketaan nylkemist. Ensiksi keitetn kontion veri, johon sekoitetaan ihraa; tt nautitaan heti mieliherkkuna. Karhun verell, jota lappalaiset pitvt erittin taikavoimaisena, voitelevat metsmiehet toisinaan ruumiinsakin, Randulfin mukaan viel vaimonsa ja lapsensa ynn kotaa kannattavat puut ja oven. Elimen p, jossa kurkkutorvi ja kaikki sislmykset irroittamattomina riippuvat, jtetn sikseen, kunnes kaikki muu liha on keitetty. Se nyljetn vasta viimeiseksi, jolloin elimen ohut, karvaton turpa leikataan erikseen; se, joka pn nylkee, saa kunnian sitoa tmn joksikuksi aikaa kasvoilleen. Karhun p keitetn kaikkine siin riippuvine sislmyksineen, joita jonkun verran puhdistetaan, vaan ei kuitenkaan pst irroiteta. Karhunlihojen kiehuessa istuvat metsmiehet kummallakin puolella tulta arvonsa mukaisessa jrjestyksess. Ensimisen istuu karhun kiertj, sitten arpoja, karhun kaataja j.n.e. aina sen mukaan, miten trke toimi kullakin on ollut karhuntappajaisissa suoritettavana. Kattilan, jossa lihat keitetn, tulee vlttmttmsti olla vaskesta tai ainakin vaskihelyill koristettu. Keittess on varottava, ettei vhkn liemest kiehu tuleen, sit kun pidetn erittin onnettomana enteen. Kattilan kovaa kiehumista ei kuitenkaan ole tapana hiljent lismll vett tai vhentmll tulta; vaan siin tapauksessa on jonkun miehist kytv kodassa tutkimassa, onko joku naisista ehk sopimattomalla kytkselln saanut sen aikaan. Jollei mitn erikoista syyt lydy, alkaa seuran pmies tavanmukaisella joikumisella tyynnytt kuohuvaa kattilaa. [Thn verrattakoon Anderssonin Suomen Lapissa tekem muistiinpanoa: "Metsstysretkell ollessa pidettiin saalista keittess aina tasainen tuli padan alla, ettei keittovett roiskahtaisi maahan, sill silloin pyynti menisi piloille."] Kun keitos, johon ei panna rahtuakaan suolaa, vihdoin on valmis, jakaa joukon johtomies tai arpoja kullekin hnen lihaosansa, jota miehet paikoillaan istuen alkavat nauttia; naisvelle viedn heidn osansa asuinkotaan. Lihankin jaossa lappalaiset noudattavat mrttyj tapoja. Niin ei naisvki esim. saa syd karhun etupuolta, vaan on se miesten nautittava; kuitenkin elimen takaosastakin on kolme tai nelj viimeist selknikamaa vanhimman miesvest sytv. Naisten ei myskn sovi syd karhun jaloimpia elimi, varsinkaan sydnt, "pyh lihaa", jonka miehet ahmivat suurimpana herkkunaan. Suuri arvo on mys elimen munuaisilla ei ainoastaan makupalana, vaan mys lemmen nostattajana. Muutamat imevt karhun sappeakin karaistakseen luontoaan. Sen ihralla ei kuitenkaan ole hyv voidella kenkin, siit kun elin voi tiet, kuka hnet on kaatanut. Karhunlihaa sydess ei saa kytt veitsi eik muita tersesineit, vaan sit on sytv sormin tai puupuikoilla. Ei myskn saa mitn sst toiseksi kerraksi, vaan kaikki liha on saman aterian aikana lopetettava. Miehet, jotka kantavat ruokaa asuinkotaan, ottaa naisvki nytkin vastaan pirskoittamalla heidn plleen lepnkuorinestett ja silmilemll heit vaskirenkaan lpi. Samoin lappalaisvaimot tekevt lapsilleenkin, kun nm saapuvat heidn luokseen teurastuspaikasta. Mys juhlaruokansa yli naiset pirskoittavat mainittua nestett. Ensiminen ruokapalansa on heidn sitpaitsi nautittava siten, ett he joko pujottavat sen vaskirenkaan lpi tai sydessn pitvt rengasta suunsa edess. Aterioidessa on heidn aina puupuikkoja kytettv, sill paljain ksin ei naisten sovi karhunlihaan koskea. Viimeksi kannetaan kotaan karhun hnnntynk, joka vhisess rasvassa on nylkemttmn keitetty. Ennenmainittu vitsa otetaan nyt ktkstn esille ja kaikki lsnolevat naiset ja lapset sitovat siihen vaskirenkaan helyksi. Kun he sitten ovat syneet karhunhnnst kaiken, mit siin on sytv, imeneet sen karvoihin kiintyneen rasvan sek sitoneet siihen mainitun vitsan, jttvt he hnnn koristuksineen takaisin miehille. Senjlkeen naiset peittvt kasvonsa ja miehet suutelevat heit sek kiittvt heit siit, etteivt he milln tavalla ole hirinneet karhujuhlan menoja. Ern tuntemattoman muistiinpanoissa, jotka Wiklund on julkaissut, on useita karhunpeijaisjoikuja esitetty. Niist huomaa, ett lappalaisilla, samoinkuin voguleilla ja ostjakeilla, on thn juhlaan liittynyt jonkinlaisia nytelmntapaisia menoja, joissa kuvitellaan karhunkin esiintyvn. Karhun nimess lappalaiset joikuvat muun muassa: "Nyt tulen suurista ja laajoista metsist, joissa olen oleskellut, tihenasutuille seuduille" tai: "min ajattelin menn vanhaan paikkaani, mutta nm nuoret miehet estivt matkani". Kuten mainittu eivt lappalaiset srje karhun vhisimpikn luita, vaan valmistavat niille leposijan elimen kokoiseen, maahan kaivettuun kuoppaan, jonka pohjalle he koivunoksista tekevt pehmen vuoteen. Kaikki luut sijoitetaan maahan juuri siin jrjestyksess, jossa ne ovat elvn karhun ruumiissa. Lappalaisten tarkkuudesta tss suhteessa mainittakoon, ett, jos he yhteisen metsstysretken vuoksi ovat olleet pakoitetut antamaan osan saaliista muukalaisille, kuoppaavat he kuitenkin heidn osalleen jneet luut maahan niiden luonnollisessa jrjestyksess, tai jos koira on sattunut symn tahi kantamaan pois jonkun luista, tytyy sen menetetyn sijalle antaa vastaava luu omasta ruumiistaan. Turpanahka, jota pn nylkij thn asti on kantanut kasvoillaan, asetetaan nyt takaisin paikoilleen, samoin siitinelin ja hnt. Jlkimisest kuitenkin irroitetaan naisten sitomat vaskihelyt, joita senjlkeen kytetn esim. noitarummun koristuksena; taikka saa ne karhunkiertj "palkkioksi tarjoamastaan karhunlihasta". Mit mainitulla koivunvitsalla, jota pyhyytens vuoksi on silytetty liinaan krittyn ja jonka pss olevaan renkaaseen hnt sidotaan, myhemmin tehdn, ei selvi seuraamastamme Fjellstrmin kuvauksesta. Kuitenkin se kynee ilmi lappalaisen Spirri Nilsin muistiinpanoista: "Kun he ovat keittneet karhunlihat, kervt he kaikki selknikamat ja pujottavat ne vitsaan jrjestyksess yhden toisensa jlkeen, niinkuin ne ennen ovat luonnossa olleet, yhteenliitten mys pn". Tten tulee vitsan phn sidottu karhunhnt oikealle paikalleen. Tuohinen lepnkuorineen asetetaan hautaankin ohdon nenn eteen. Mik tarkoitus tll tuohisella oli, emme saa tiet. Verrattakoon siihen Kanniston mainitsemaa vogulien tapaa, jotka kaatamansa karhun eteen asettavat tuohisessa kestityst. Hgstrmin mukaan pannaan karhuvainajan hautaan joskus viel esineitkin, sukset, hyl, veitsi, vaskenpala y.m. Tten juhlallisesti haudattuaan karhun lappalaiset puhuttelevat sit ystvllisesti ja kehoittavat juoksujalassa ilmoittamaan muillekin karhuille, mik suuri kunnia on tullut sen osaksi, jotteivt nm pelkisi ja asettuisi tekemn vastarintaa niit pyydystettess. Senjlkeen hauta katetaan huolellisesti tukeilla ja kuusenhavuilla, jotteivt koirat tai pedot psisi koskemaan tai hiritsemn vainajaa. Toisin paikoin on viel ollut tapana pystytt pieni puukeihs merkiksi kaadetun karhun haudalle. Kaikki lappalaiset eivt kuitenkaan kaiva karhun hautaa samalla tavalla; muutamat tekevt sen pienemmksi, mutta sit syvemmksi ja asettavat karhun luut siihen pystyasentoon. Pohjalle he panevat takimaiset, niiden plle jrjestyksess muut luut ja ylimiseksi pn, jonka viereen he asettavat tuohisen lepnkuorineen. Ern tiedonannon mukaan oli lappalaisilla mys ollut tapana sitoa karhun luut yhteen ja ripustaa ne puuhun sille kohdalle, miss elin on kaadettu. Joskus ne vietiin pyhn uhripaikkaan. Koko aterioimisen ajan on karhuntalja, johon mys, varsinkin pnkohdalle, on vaskihelyj ja -renkaita ripustettu ja lepnkuorinestett pirskoitettu, ollut ktkettyn kuusenhavujen alle. Nyt se otetaan esille piilostaan ja levitetn lumikinosta tai puuta vasten lhelle kotaa. Seuraa viimeinen karhunpeijaisleikki. Naiset saatetaan ulos asunnostaan huntu kasvoilla ja heidn kteens annetaan jousi tai lepnoksa, joilla heidn tulee thdt miesten osoittamaan suuntaan karhuntaljaa kohti. Onnellinen ken sattuu maaliin osaamaan, sill sit pidetn enteen, ett hnen miehens tulee kaatamaan seuraavan karhun. Jos taas osaaja on naimaton, saa hn el iloisessa toivossa pst kerta jalon karhunkaatajan emnnksi. Hn saa mys kunniatehtvkseen ommella tinalangalla ristinmerkkej verkatilkuille, joita ripustetaan jokaisen metsstysretkell olleen urhon kaulaan, vielp poronkin, joka saaliin kuljetti kotiin. Senjlkeen poistetaan naisten kasvoilta peitteet ja vasta nyt he saavat katsella karhun komeata taljaa, mutta tllinkin vain vaskirenkaan lpi. Vaskihelyj, joita mainittuun nahkaan on ripustettu, ei heti juhlan ptytty irroiteta, vaan jvt ne paikoilleen, kunnes nahka on kuivunut ja kelpaa kytettvksi. Lundiuksen mukaan miehet itse tiedustivat uuden karhun kaatamisonnea thtmll mnnyn oksalle asetettuun maksaan. Kun karhunpeijaiset sanotulla tavalla ovat pttyneet, eivt miehet heti sen jlkeen mene asuinkotaan, vaan oleskelevat viel jonkun aikaa teurastuskodassa; karhun kaatamisen jlkeen ei net lappalaisten ksityksen mukaan metsmiesten sovellu kolmen vuorokauden aikana lhesty vaimojaan. Johtomiehen tulee olla vaimostaan erilln vhintn viisi vuorokautta. Tmn ajan kuluttua tulee heidn viel puhdistautua omituisin menoin, mitk suoritetaan kolmannen pivn iltana auringonlaskun jlkeen. Silloin kaikki pyhn toimitukseen osaaottaneet peseytyvt koivuntuhasta valmistetussa vkevss lipess ja sen jlkeen juostuaan kolme kertaa teurastuskodan ympri hyppvt asuinkotaan uksen kautta ja kohta ulos jlleen, taas takaisin ja ulos jlleen kodan perll olevan pyhn oven kautta. Juoksunsa aikana he matkivat karhun mrjmist. Lopuksi ottaa karhunkaatajan vaimo heidt kiinni ja tiedustelee, milloin uudelleen vietetn karhun peijaisjuhlaa. Tss tilaisuudessa mainitaan hnen kyttvn aina rukkasia ksissn. Ern toisen tiedonannon mukaan tapahtuu puhdistautuminen siten, ett urhot toinen toisensa jlkeen tarttuvat asuinkodan padanhaahlaan, juoksevat joikuen muutamia kertoja tulen ympri ja sitten hyphtvt perkkin ovesta pihalle, jolloin joku lappalaiseukoista heitt kunkin jlkeen kuumaa tuhkaa. Tmn jlkeen miehet riisuvat vaskihelyns ja voivat jlleen 'vahingotta seurustella vaimojensa kanssa. Jokaisen kaatamansa karhun muistoksi on lappalaisilla ollut tapana lyd vaskinaula keihseens, pyssyyns tai noitarumpuunsa, sill he pitvt karhun kaatamista suurena kunniana. Samoin kuin maakarhulle ovat lappalaiset jkarhullekin osoittaneet palvovaa kunnioitusta. Kun Kuollan rannoille kevll ajelehtivat jt, kertoo Haruzin, joskus tuovat mukanaan jkarhun, silloin lappalaiset rientvt sit pyydystmn. Tapettuaan sen he iloitsevat leikkien kuin lapset, muun muassa he rymivt karhun plle ja mrjvt samalla ylisten urhouttaan. Tehtyn nuotion he kauan aikaa istuvat sen ress ja joikuvat. Vhn vli he nousevat ja kumartavat karhua. Vihdoin asettavat elimen suuhun kappaleen suolakalaa lausuen: "l sano kotona, ett olit vieraissa eik sinua ruokittu, tulkoot toisetkin, niin me niitkin ruokimme". Lopuksi esittvt toivomuksen, ett karhu kertoisi kaikille sukulaisilleen, miten uljaita miehi lappalaiset ovat. Mik tarkoitus lappalaisilla lienee alkuaan ollut silyttessn noin huolellisesti kaikki karhun luut ja asettaessaan ne suojaan koirilta ja pedoilta? Ettei tllainen huolenpito kohdistunut yksinomaan karhuun, osoittaa seuraava Thureniuksen tiedonanto: "Karhun, jniksen ja ilveksen luut pit haudata kuiviin hiekkamkiin tahi ktke vuorenrotkoihin, miss ei koira tai muu peto niihin koske. Tmn he tekevt senvuoksi, ett nm oleskelevat kuivalla maalla; sitvastoin niiden luut, jotka elvt vedess, ktketn lhteisiin." Itkonen kertoo Kuollan lappalaisten viel nykyn heittvn pyytmiens kalojen ruodot, mikli mahdollista murtamatta, veteen takaisin. Niureniuksen mukaan ripustettiin sudenkin luuranko puuhun. Valaisevia vertauskohtia lydmme muiltakin luonnonkansoilta. Niin kerrotaan esim. intiaanien asettavan kaatamiensa biisonhrkien luut aroille niiden luonnolliseen asentoon siin tarkoituksessa, ett hrt tulisivat henkiin seuraavaksi metsstyskaudeksi. Samoin eskimot heittvt hylkeiden luut veteen, jotta voisivat elimi uudelleen pyydyst. Elmn ajatellaan, siis jollakin tavalla silyvn, niin kauan kuin luuranko silyy. Ettei tm usko ollut lappalaisillekaan vieras, ky ilmi ern gellivaaralaisen sanoista, joka, kun hnelt kysyttiin, miksi hn asetti metson pn, jalat ja siivet erlle kivelle, selitti, ett niist "kasvaa jlleen uusia lintuja, joita hn saa ampua". Sama lienee ollut karhunluidenkin silyttmisen syy. Tuo tuntematon muistiinpanija, jonka kuvaukseen jo ennen olemme viitanneet, sanookin selittessn lappalaisten karhunpeijaisia: "he uskovat, ett _karhu nousee jlleen yls ja antautuu uudelleen ammuttavaksi_". Tm ihmisiin ja elimiin liittyv sielu-usko johdattaa helposti muunkin luonnon elollistamiseen. Luonnonjumalat. Lappalaiset ovat entisaikaan, sanoo Jessen, olleet "niin yksinkertaisia, ett ovat jumalinaan pitneet ja kunnioittaneet luonnonesineit, mikli uskoivat niiden voivan joko hydytt tai vahingoittaa heit heidn elinkeinoissaan". Lappalaisten jumalien suhtautuminen heidn elinkeinoihinsa onkin paras ja luotettavin opas tutkiessamme, mitk heidn jumaluusolennoistaan ovat vanhoja ja alkuperisi, mitk myhempi, uudempiin kehityskausiin kuuluvia. Epilemtt ovat lappalaiset monien muiden kansojen tavalla muinoin elollistaneet heit ymprivn luonnon ilmit ja esineet. Viel nykyn ovat muun muassa _revontulet_ heidn mielikuvituksessaan sek elvi ett tajuavia olentoja. Kun ne kovasti "juoksevat", pelkvt lappalaiset niit; jos he tllin sattuvat ajamaan porolla, hiljentvt he vauhtia ja poistavat kulkuset. Kodassakaan ei saa meluta, eik revontulia ole hyv sormellaan osoittaa, siit ne net suuttuvat ja alkavat entist enemmn hyppi ja liekehti. Naiset eivt mitenkn saa tllin avopin astua pihalle, revontulet saattavat net tarttua heit hiuksiin. Jos niit pilkkaa, "ne laskeutuvat alas ja syvt syyllisen". Myhempi lienee Kuollan lappalaisten ksitys, ett ne ovat "sodassa kaatuneita vainajia, jotka ilmassa henkinkin taistelevat keskenn". Revontulille eivt lappalaiset kuitenkaan ole ryhtyneet toimittamaan uhreja. Samoin ovat mys Lapin vaarat ja tunturit muinoin elvityneet lappalaisten mielikuvituksessa. Mutta mitenk lienee niille uhraamisen laita? Reuterskild, joka seitauhreissa nkee porolaitumien palvontaa, luulee thn kysymykseen voivansa vastata mynteisesti. Luultavasti on seita-palvonta lappalaisilla kuitenkin paljoa aikaisempi poronhoitoa. Genetz mainitsee Kuollasta "ruohoseita" (_rz'-sijl_) nimisen haltiankin, mutta, jos yksinomaan nimen perusteella jotakin voi ptt, ei tss liene kysymys muusta kuin muinaisesta seidasta, jolta on alettu ruohoakin rukoilla, samoinkuin kalastajalappalaiset anovat kaloja "kalaseidalta". Kuitenkin on huomattava, ett ruoholla porojen ravintona, kuten Genetz huomauttaa, on varsin vhinen merkitys. Mutta ei ole mahdotonta, ett lappalaiset, poronhoidon tultua heille trkeksi elinkeinoksi, ovat alkaneet kohdistaa huomionsa kasvillisuuteen, jota poro tarvitsee ravinnokseen. Norjan lappalaisten "tunturien jumalatar" _rana-neida_, joka "vallitsee kevll ensiksi viheriitsevi tuntureja" sek kasvattaa "ruohoa ja jkl porojen ravinnoksi", ei ole mikn seitajumala. Sille on toimitettu uhrejakin "kevll, jotta poro ajoissa saisi ruohoa". Ern toisen tiedon mukaan uhrattiin sille joka syksy poro tai muu elin. Omituinen piirre uhritavassa on se, ett "uhrialttarin viereen oli asetettava _rukki ja vrttin_, jotka voideltiin teuraan verell". Rukkiuhri, joka ei voi olla lappalaisilla omaperinen, viittaa, ett tm "suurin kaikista jumalattarista", joka kevll ruohon ohella tuotti "lehdetkin", kuuluu skandinaveilta lainattuun jumalamaailmaan (Frigg). [Vrt. Kalevanmiekan (Orionin) ruotsalaista nimityst "Friggin rukki" mys "Friggin vrttin".] Varsin varhainen lappalaisten jumalistossa ei myskn voi olla Genetzin Kuollassa muistiinpanema "ruohoemo" (_rz'-ajk_). Ett sill oli jokin valta poroihin, ptt kertoja omituisen menon perusteella, mink hn itse matkoillaan sattui nkemn. Ers mies, joka sai veljeltn lahjaksi poron, suuteli net hnt ristiin, kuten venlisill on tapana, ja lankesi hnen jalkoihinsa; sitten hn suuteli mys poroa ja langettuaan tmnkin jalkoihin, suuteli viel elimen jalkaa. Mainitut menot, jotka toistettiin, toimitettiin "ruohoemon" kunniaksi. "Ruohoemon" uhreista ei kuitenkaan ole mitn tietoja olemassa. Varhaisempi voi elollistetun metsn ja veden palvonta olla, se kun lheisesti liittyy lappalaisten alkuperisimpiin elinkeinoihin. Tutkiessamme metsn ja veden palvontaa sinns syrjytmme toistaiseksi erikoiset metsss ja vedess elvt haltiat. _Metsn tai puun_ sielullistuttamista kuvailee Haruzin seuraavassa Kuollan Lappia koskevassa tiedonannossaan. Kun lappalainen menee metsn puita noutamaan, niin hn, ennenkuin alkaa puuta kaataa, iskee sit kerran kirveenkamaralla kylkeen eli, kuten sit nimitetn, "tappaa puun". Jos hn sen jtt tekemtt, ajatellaan puun pesss shisevn ja heittvn poukkia. Mielenkiintoinen on mys neiti Demantin erss esitelmssn kertoma kuvaus lappalaisneidoista, jotka palatessaan tuntureilta metsseutuun kiersivt ksivartensa puiden ympri ja tervehtivt puita. Jonkinlaiseen metsn tai puun palvontaankin viittaa seuraava Lundiuksen muistiinpano. Kun lappalainen ampuu metslinnun, leikkaa hn vasemmasta siivest nelj pisint sulkaa ja heitt ne siihen paikkaan, miss linnun ampui; pudottaessaan riistan puusta hn asettaa samaan puuhun veistmns lastun hankaan sen "kaikki nelj jalkaa", samalla hn viel voitelee puuta elimen verell. Miten sitten lienee veden pyhittmisen ja palvomisen laita? Skandinavian lappalaisten keskuudessa puhutaan omituisista pyhist jrvist, joissa oli "paljon lihavia kaloja" ja joita nimitettiin "saivoiksi" (luultavasti eri sana kun etelisten lappalaisten pyh vuorta ja sen haltiaa merkitsev _saivo_). Niiss oli kaksi pohjaa plletysten, joista ylimisess oli reik, mist kalat saattoivat pst pyydystji pakoon ylemmst kerroksesta alempaan. Kodan reppanaa muistuttavan pohjareijn vuoksi sanottiin niit mys "reppnjrviksi" (_reppenjavre_). Tllaisella jrvell oli aivan hiljaa liikuttava, "ei saanut huutaa eik kolistella", ei myskn sopinut lausua rivoja sanoja tai puhua kaloista, sill heti ne pujahtivat pyytjltn pakoon. Mainittu varovaisuus ei kuitenkaan liittynyt yksinomaan "saivoihin", vaan oli sit yleenskin kalastuksessa noudatettava. Yksin "saivoille" ominaista oli ksitys kahdesta pohjasta. Tm ei kuitenkaan liene alkuaan lappalainen uskomus, se kun tavataan mys norjalaisilla ("huldretjrn"). Itse "saivo" l. salasana johtuu ruotsalaisen "sj" ('jrvi') sanan alkuskandinavisesta muodosta. Alkuaan vedenpalvontaa ei myskn tarkoittane lappalaisten aikaisemmin kerrottu tapa heitt kalanruodot takaisin veteen eivtk nimitykset sellaiset kuin _passe-javre_ tai _passe-jokka_ "pyh jrvi t. joki", jotka epilemtt johtuvat vesistjen rannoilla olleista pyhist paikoista. Jumaliaan lappalaiset nimittivt usein suomalaisilta lainatulla nimityksell _jubmel_ eli _ibmel_. On eptietoista, onko _jubmel_ pakanuuden aikana merkinnyt mys erikoista taivaanjumalaa. Ainoastaan erss Hgstrmin muistiinpanemassa lauseessa: "_Jubmel_ kuului viel viime kesn elvn", on sill ukkosjumalan merkitys. Epilemtt kristillist Jumalaa tarkoittaa S. Kildal sanoessaan: "_Jubmel_, kaikkein korkein jumala on harvoihin noitarumpuihin kuvattu". Lhetyssaarnaajien kertomusten mukaan Norjan lappalaiset nimittivt "ylijumalaa" usein kristillisess mieless _radien_ tai _veralden rade_ (ruots. vrldens rd, "maailman vallitsija"); mys _mailmen radien_ ("maailman r."). [Partisipin presensin yksikn genetivi sanasta _radit_ (ruots. rda, "vallita"). Wiklund arvelee tmn genetivimuodon johtuneen siit, ett lhetyssaarnaajat ovat _radien_ sanan irroittaneet sanayhdistyksist, esim. _radien-aimo_ ("vallitsijan koti").] Forbus sanoo, ett tmn jumalan trkein toimi oli antaa lapselle henki sek ottaa hurskaiden sielut luokseen n.s. _radien-aimoon_. Joskus on noitarummulla kuvattuna kolminaisuus: _radien-attshe_ ("r.-is"), _radien-akka_ ("r. vaimo") ja _radien-bardne_ ("r.-lapsi"), joilla ilmeisesti on tarkoitettu katolisen kansanksityksen "Is", "iti" ja "Poikaa". Lisksi mainitaan nimi _tshorve-radien_, josta Leem sanoo, etteivt kaikki lappalaiset tied eroa sen ja _radienin_ vlill, sek _tshorve-edne_ ("tsh. emo"). Wiklund olettaa, ett _tshorve_ ("sarvi") mainittujen jumalien nimiss johtuisi peuransarvea muistuttavasta merkist, joka erill noitarummuilla on piirretty ylijumalien pn ylpuolelle. Ylijumalan vaimolla oli viel nimen _sergve-edne_ ("s.-emo"). Kristillisen taivaanjumalan apulaisia olivat "pyht miehet" (_ailekes olmak_), jommoisia olivat sek viikonpivien: perjantain, lauantain ja sunnuntain ett suurten, juhla- ja paastopivien haltiat. Toisinaan ovat nm "pyht miehet" kuvatut siivellisin enkelein. _Maximen radienin_ palvonnasta huomaa kuitenkin, ettei tm "lappalaisten ylin jumala" ole vasta katolisen kirkon vaikutuksen luoma. J. Kildal kertoo net, ett sille uhrattiin joka syksy koirasporo tai muu elin, "jottei hn antaisi maailman sortua". Uhrialttarin reen asetettiin tllin haarukkapinen puu n.s. maailmanpylvs, jolla jumalan ajateltiin kannattavan maailmaa ja joka uhritilaisuudessa voideltiin teuraan verell. ["Maailman pylvksi" (_veralden tsuold_) lappalaiset nimittivt mys pohjanthte.] Paitsi mraikaisia uhreja lappalaiset toimittivat hnelle satunnaisiakin milloin mistkin syyst, muun muassa auringon ja kuun pimenemisen aikana, jotta hn estisi sen tapahtumasta. S. Kildal sanoo mainitun puun pystytetyn _veralden radille_ ja Forbus kertoo sellaisen asetetun _tshorve-radienin_ alttarin reen, "ett hn voisi tukea maailmaa ja pit sit kunnossa, jottei se vanhenisi eik sortuisi entisest asennostaan". Nist tiedonannoista voi siis ptt, ett nm eri nimitykset tarkoittavat samaa maailmaa yllpitv taivaanjumalaa. "Maailman pylvs" lienee ollut sekin patsas, jonka Leem kertoo omin silmin nhneens Porsangerin vuonon lheisyydess. Vanhassa uhripaikassa oli rinnakkain kaksi korkeata kive, joista toinen oli kokonaan sammaltunut. Kivien luona oli keittotelinepuita n.s. _hasse morak_ (oik. _basse-muorrak_, "pyht puut"), joita lappalaiset olivat kyttneet valmistaessaan uhriateriaa. Kivi vastaan oli ristiin pystytetty petjisi riukuja, jotka olivat merkityt roomalaisia numeroita muistuttavilla merkeill. Pyhin kivien _itpuolella_ oli sitpaitsi pitk samanlaisilla merkeill merkitty nelisrminen hirsi, jonka alip oli kiinnitetty maahan aivan lhelle kivi ja jonka ylp kaaristui auringonnousuun pin. Puun krjess oli rautanaula, sellaisen esineen kaltainen, jolla veneit tilkitn. Lappalaisten ksitykselle maailmaa kannattavasta patsaasta emme lyd vertauskohtaa suomensukuisilta kansoilta. Ettei se myskn ole alkuaan lappalainen uskomus, osoittaa Olrik, joka vertaa sit germanien vastaavaan ksitykseen. Nillkin oli net "maailmanpatsaansa". Muinaissaksilaiset nimittivt niit "irminsul" ('maailman pylvs'); hekin uskoivat niiden kannattavan maailmaa. [Historioitsija Widukind kertoo, ett saksilaiset voitettuaan thringiliset v. 532 pystyttivt kaupunkinsa itiselle portille (auringonnousun puolelle) irmensul-patsaan kiitosuhriksi. Irmensul oli mys se heidn kuuluisa pyhkkns, jonka Kaarle Suuri hvitti v. 772.] Samoin kuin lappalaisten olivat nidenkin patsaat pystytetyt paljaan taivaan alle ja ne saattoivat olla joko vain tilapisi tai pitempiaikaisia. Mys Islannissa ja Skandinaviassa tavataan jlki patsaista, joille on osoitettu jumalallista kunnioitusta, vaikka niit myhempin aikoina on kytetty katon alla joko temppeleiss tai yksityistenkin rakennuksissa. Rautapiikki patsaan krjess pitivt muinaiset viikingit erittin pyhn ja nimittivt sit muun muassa "veraldar nagli" ('maailman naula'). Solander kertoo Norjan lappalaisten uskoneen maailman tukemiseen _veralden olmai_ ("maailman mies") nimiselle jumalalle. Tlle toimitettiin uhri siten, ett vartavasten valittu koirasporo vietiin teurastuspaikkaan, miss paljain pin rukoiltiin, ett jumala ottaisi uhrin vastaan. Senjlkeen elin pistmll teurastettiin ja sen verell voideltiin muuan puu, joka juurineen otettiin maasta ja jonka ympri lappalaiset joikuen juoksivat. Tm puu asetettiin uhripaikalle, jonne mys ripustettiin haarukkainen puu (klyfwa af tr), "jolla _veralden olmai_ heidn ksityksens mukaan kannattaa koko maailmaa". Uhriksi jtettiin teuraan luut, ei kuitenkaan koko poron luustoa, vaan ainoastaan niiden ruumiinosien luut, joista lappalaiset uhriaterian aikana olivat syneet lihan. Niin sai jumala osakseen elimen pn, seln, jalat ja sarvet sek sitpaitsi kielen, keuhkon, maksan ja korvien palasia ynn hnnn sek siittimen. [Ern tuntemattoman reunamuistutus] _Veralden olmai_ esiintyy kuitenkin etupss _hedelmllisyyden jumalana_. Randulf vertaa sit Saturnukseen ja sanoo, ett lappalaiset "maalaavat sen noitarummulleen siten, ett monilla okasilla varustettu kyr viiva on piirretty hnen pns yli. Tm tarkoittaa niin hyvin maan ja meren kuin karjankin hedelmllisyytt. He rukoilevat hnt antamaan maalle hyvn viljankasvun, jotta voisivat hyvill ehdoilla ostaa itselleen viljaa sek olutta, viinaa ja kaikkea, mit viljasta valmistetaan. Sen ilmaisevat kuokalla, joka hnell on kdessn. Samoin he rukoilevat, ett hn hedelmittisi meren, jotta he saisivat paljon kaloja (niin tekevt etupss merilappalaiset) ja ett hn hedelmittisi heidn porokarjansa, jotta se kantaisi paljon vasikoita, sek ett hn hedelmittisi tunturien jkln, jota heidn poronsa syvt, jotta saataisiin paljon poron voita, juustoa y.m. Sanalla sanoen he rukoilevat _veralden olmailta_ eli Saturnukselta kaikkea, mik joko voi kasvaa tai synty". Westenin pivkirjassa v:lta 1722 mainitaan mys kahden Melon lappalaisen uhranneen koirasporon _veralden olmaille_ "poro-onnen vuoksi". J. Kildal, joka tekee eron maailmaa kannattavan _mailmen radienin_ ja _tshorve-radienin_ vlill, sanoo lappalaisten joka syksy uhranneen viimeksimainitulle koirasporon tai muun elimen, jotta jumala "antaisi maalle hyvn kasvullisuuden". Uhrialttarin viereen asetettiin nuori juurineen temmattu, ylsalaisin knnetty ja uhriteuraan verell voideltu lehtipuu. Hedelmllisyydenjumalan palvonnassa oli _siitinelimill_ hyvin huomattava osa. Noraeus kertoo Ruotsin lappalaisten uhranneen sille Matteuksen pivn tienoissa seuraavalla tavalla. "He kokosivat yhteen kaikkien teurastamiensa porojen sarvet, mutta yhden poron kaikki lihoista irroitetut luut pienimmst suurimpaan ja pirskoittivat saman poron verta luiden yli, jotka he kaivoivat maahan pystytten siihen luiden keskelle koivusta tehdyn, mys verell pirskoitetun puukuvan (puukuvaa he nimittivt _veralden olmai_ eli _maailman mies_) [ern tuntemattoman reunamuistutus], johon rinnan kohdalle kasvojen alipuolelle kiinnitettiin _sukupuolielin_." Kun lappalaisilta kysyttiin, mit tarkoitusta varten he nin tekivt, vastasivat he "seuraavansa esi-isien vanhoja sntj sek uhraavansa maalle ensinnkin senvuoksi, ett maa eltt heidn poronsa; toiseksi, ettei se lhettisi tautia, joka kesn aikana kiusaa poron jalkoja, ne kun sin vuodenaikana tavallisesti ovat sairaat; ja kolmanneksi, ett maa ravinnon mukana antaisi elossa olevalle porokarjalle voimakkaan paritteluhalun, sen vuoksi he uhraavat mainitun elimen jumalankuvaan sidottuna, kuten yll on kerrottu, jotta porojen luku suuressa mrss lisntyisi, sill Matteuksen pivn tienoissa on porokarjan paras kiimanaika". Kertoja ei itse mainitse esityksessn, mill nimell mainitut lappalaiset nimittivt palvelemaansa hedelmllisyydenjumalaa, joka uhrikuvauksesta ptten oli lheisess suhteessa maahan. Ett _veralden olmai_ on todella ollut tunnettu Ruotsinkin Lapissa todistaa muun muassa ern lappalaisukon pappeintarkastuksessa Piitimess v. 1688 tekem tunnustus, ett hnell oli ollut kolme puusta valmistettua jumalankuvaa, nim. "Thorin, Thorin palvelijan sek _maailman miehen eli jumalan_". Ruotsin Lapissa nytt hedelmllisyydenjumalan menoihin kuuluvia tapoja liittyneen vanhaan seitapalvontaankin. Ern tuntemattoman muistiinpanoissa sanotaan net, ett _storjunkarelle_ uhrattaessa "sidottiin oikeaan sarveen se _elin, jolla poro kartuttaa sukuaan_, ja vasemman sarven ympri tinalla punottu _punainen lanka_". _Storjunkare_, jota Luulajan Lappia koskevat lhteet usein kyttvt kiviseidan merkityksess, nytt siis joskus esiintyvn mys hedelmllisyydenjumalana. Hgstrm kertoo Jokmokin pappilassa silytetyn kolme juurikannosta valmistettua jumalankuvaa, joilla oli ihmisen muoto ja jotka v. 1738 oli otettu erlt Kaitomin lappalaiselta. Tm oli oikeudessa tunnustanut, ett suurin niist oli _storjunkare_. Tmn nimen osoittaessa hedelmllisyydenjumalaa voimme ymmrt Spirri Nilsin mainitsemat vieraat uhrielimet, kissat, koirat, lampaat ja kanat, joita storjunkarelle uhrattiin ja jotka olivat, kuten hn huomauttaa, Norjasta ostettavat. Hedelmllisyydenjumalan palvontaa tarkoittanee mys Rheen sanoessaan, ett storjunkarelle uhrattaessa oli teuraan korvaan sidottava _punainen lanka_. Randulf mainitsee Norjan lappalaisten uhranneen hedelmllisyydenjumalalle mys maanviljelyksess kytettvi tarve-esineit, kuokkia ja lapioita. Lapin tuntureilla, miss maanviljelyksest ei voi olla puhettakaan, tapaamme siis sitkin vaalivan jumaluusolennon. Tm seikka on parhaana todistuksena siit, ett Skandinavian lappalaiset ovat lainanneet mainitun jumalan maataviljelevilt naapureiltaan. Huomattava seikka on mys, ettei sill ole omaa lappalaista nimekn; sek _storjunkare_ ett sit vanhempi nimitys _veralden olmai_ ovat Skandinaviasta perisin. Syyst vertaa Olrik tt jumalaa muinaisskandinavilaisten Freyr nimiseen hedelmllisyydenjumalaan, jonka kunnianimitys Ruotsissa, kuten Snorri Sturluson (k. 1241) mainitsee, muinoin oli "veraldar god" ('maailman jumala'). Yhteinen piirre Skandinavien ja lappalaisten hedelmllisyydenjumalan palvonnassa oli sukupuolielimelle uhritoimituksessa annettu merkitys. Muutamilla noitarummuilla esiintyy hedelmllisyydenjumalan vieress viel toinen tt pienempi olento, "palvelija". jota Kaarle Krohn vertaa Edda-mytologiassa kerrottuun Skirnir nimiseen Freyr jumalan palvelijaan. Skandinavian Lappiin rajoittuvat mys lappalaisten _auringon_ palvontaa koskevat tiedot. Olaus Magnus kertoo teoksessaan, ett lappalaiset palvovat aurinkoa ja osoittavat sille kiitollisuuttaan siit, ett se nkyy heille koko keskauden ja suo heille talven sankan pimeyden jlkeen valoa sek lmp sen ankaran pakkasen sijaan. Samoin sanoo Rheen lappalaisten pitneen aurinkoa kaikkein elvin itin, joka huolehtii heidn porovasikoistaan ja antaa niille luonnollisen lmmn, jotta ne voisivat hyvin viihty. Useimmilla lappalaisrummuilla onkin auringon kuvalla kunnia-sija muiden mytologisten kuvioiden keskell. Siin se usein esiintyy nelin muotoisena, jonka jokaisesta krkipisteest lhtee hieno viiva iknkuin auringonsteit kuvaten. Mutta tavallisin auringon merkki, jota kytetn varsinkin sille uhrattaessa, on luonnollisesti _ympyrnmuotoinen rengas_. Jessen mainitsee, ett kun Norjan lappalaiset uhrasivat auringolle, asettivat he uhripaikalle jumalankuvan viereen puun, jonka ylpn muodostivat ympyrnmuotoiseksi ja varustivat okailla. Mys Solander kertoo auringon merkkin kytetyn suurta, piirroksilla kaunistettua puurengasta. Yllmainitut esineet voideltiin uhritilaisuudessa teuraan verell. Ruotsin lappalaisten Rheen sanoo asettaneen auringolle uhratessaan uhrielimen arvokkaimmat luutkin kehn muotoon uhrilavalle. Mutta uhrinakin auringolle tiedetn lappalaisten entisaikaan kyttneen renkaanmuotoisia esineit. Nist puhuu Randulf mainiten, ett Norjan lappalaisilla toisin paikoin on ollut tapana antaa auringolle (_peive_) uhrilahjoina sit itsen kuvaavia esineit. Sellaisen uhrin ajan kertoo hn olevan uuden vuoden aamun, jolloin perheen is vaimoineen ja lapsineen menee lhteelle tai purolle, miss kukin uhraa auringolle vaskirenkaan. Siit, miten veteen pudotettu rengas silloin loistaa, tekee lappalainen johtoptksi alkavan vuoden vaiheista. Jos se on kirkas, ennustaa se hyv vuotta, jos se on tumma, ennustaa se tulevia onnettomuuksia, mutta jos rengas vedess on tykknn musta, pidetn sit kuoleman enteen ja siin tapauksessa on edullisinta heti ryhty manalaisia lepyttmn. Kuten Friis huomauttaa, ei tm tapa kuitenkaan ole voinut olla yleinen paitsi etelisimmss Lapissa, aurinko kun napapiirin pohjoispuolella ei kohoa taivaanrannan yli viel uudenvuodenpivn. Epilemtt on tm tapa Lappiin tullut etelst, miss monet kansat aivan samoin ovat arvoitelleet tulevan vuoden tapahtumia. Toisenlaisestakin uhritavasta kerrotaan saman kirjailijan muistiinpanoissa. Kun lappalaiset pivn aikaan ovat kulkeneet harhaan tuntureilla, laskeutuvat he polvilleen, rukoilevat auringolta pivnpaistetta ja samalla uhraavat kdensijalla varustetun puunpalasen, johon on kaiverrettu suuri ympyriinen reik. Tt esinett he pitvt kdessn kohti aurinkoa siten, ett aurinko saattaa paistaa esineen lpi. Tmn sanoo kirjailija heidn tekevn kiitollisuuden osoitukseksi, kun aurinko heille nyttytyy. Paitsi yllmainittuja renkaan muotoisia esineit lappalaiset ovat auringolle uhranneet ravintoaineitakin. Leem tiet mainita Norjan lappalaisilla olleen tapana voilla sivell asuntojen ovet, kun aurinko pitkn poissaolon jlkeen ensikerran heitt steitn taivaanrannalta. [Olisiko alkuaan auringolle tarkoitettu mys Graanin mainitsema edell Kerrottu joulunaikainen uhri.] Uhrielimikin on auringolle teurastettu. Niiden piti aina olla _naaraspuolisia_ ja, jos mahdollista, tuli niiden olla _valkoisia_ vriltn. Ainakin _valkoinen lanka_ oli sidottava sen elimen korvaan, joka oli annettava uhriksi auringonjumalalle. Ruotsin lappalaisten uhritoimituksesta Rheen antaa meille seuraavan kuvauksen. Kun uhrielin on teurastettu, leikkaavat lappalaiset pienen kappaleen kaikista sen jsenist ja pujottavat ne kaareksi taivutettuun vitsaan, jonka ymprys on noin puoli tavallisen tynnyrin vanteesta. Tmn esineen he ripustavat kodan taakse tehdylle korkealle uhrilavalle. Graan selitt auringolle uhratun siten, ett lappalaiset ottivat kolme koivunvitsaa, palmikoivat ne yhteen pst alkaen keskivaiheille saakka, mihin kohtaan sitoivat langan. Mainitut vitsat he voitelivat uhriporon verell. Senjlkeen he tekivt koivunoksasta pienen renkaan, jonka sijoittivat keskelle lavaa kytten sit jumalankuvan asemesta ja sen sispuolelle he asettivat pienen palan uhriteuraan keuhkoa, sydnt, kielt ja huulta. Mutta nuo vereen kastetut, pst yhteenpunotut koivunvitsat he pystyttivt mainitun renkaan plle. Useiden tiedonantojen mukaan lappalaiset viettivt suurta auringonjuhlaa vuosittain keskikesn valoisimpana aikana, jolloin he uhrasivat sille kasvullisuuden ja poronhoidon menestykseksi. Kildal sanoo Norjan lappalaisten ripustaneen juhannusiltana "pivneidon" kunniaksi lehti- tai ruohorenkaan, jota nimitettiin _auringon renkaaksi_. Tllin keitettiin mys voilla sekoitettu jauhopuuro, mik sytiin auringon kunniaksi. Mainittua jauhokeitosta lappalaiset nimittivt auringon puuroksi. Jessen, joka kertoo saman juhlan vietosta, mainitsee lisksi, ett lappalaiset ruvetessaan uhriaterialle, jonka miehet nauttivat yhdess vaimojensa kanssa, kumartuivat polvilleen ja rukoilivat aurinkoa "heittmn armollista valoaan porojen ja kaiken muun yli, mist he saivat elatuksensa". Sytyn he viel tekivt samoin anoen "iloista maitokes sek porokarjan menestyst". Auringolle uhrattaessa kytettiin paitsi poroja mys lampaita ja vuohia. Jessen tiet Norjan Lapissa asetetun auringonjumalan alttarille viel rukki ynn pellavia. Lappalaisten auringonpalvonta tarkoitti pasiallisesti poronhoidon ynn vuodentulon menestyst, mutta mys sairauden takia kerrotaan sille uhratun, varsinkin heikkomielisyyden ja kesn kuumimpina kuukausina vaivaavan pnkivun lieventmiseksi. Joskus muulloinkin arkielmn tarpeissa lappalaiset saattoivat knty auringon puoleen rukouksin ja uhrein. Randulf kertoo, ett merilappalaiset merell ollessaan illan tullen laskeutuivat polvilleen, rukoilivat aurinkoa ja lupasivat sille uhreja koettaen sit tten est alenemasta. Samoin on tuntureilla vaeltajain ollut tapana tehd, kun he yn lhestyess etll asunnoistaan olivat kulkemaisillaan harhaan tai eksymisilln porolaumoistaan. Kuten pivlle ovat Skandinavian lappalaiset ynkin haltialle, _kuulle_ osoittaneet jumalallista kunnioitusta. Varsinkin joulun tienoissa syntyv kuuta, jota nimitettiin "pyhksi kuuksi" (_passe-manno_) palvottiin erikoisemmin menoin. Heti uudenkuun tultua nkyviin vallitsi Norjan lappalaiskodissa tydellinen hiljaisuus; naiset eivt saaneet kehrt eivtk miehet toimittaa mitn melua aikaansaavia askareita. Uhriksi kuulle ripustettiin kodan lakeisreikn vaskirengas niin, ett kuu sen lvitse saattoi paistaa kotaan. Jos jollakin tavalla joutui rikkomaan vanhaa tapaa vastaan, ajateltiin kuun siit suuttuvan, ja oli jumalatar heti uhrilahjoilla lepytettv. Thurenius sanoo Ruotsin lappalaisten pitneen pyhn marraskuuta, jolloin heill samoin kuin Norjan lappalaisilla oli tapana toimittaa rengasuhri ynn teurastaa kuulle puolen vuoden vanha porovasikka. Rengasuhri Thureniuksen tiedonannossa osoittanee kuitenkin, ett saman kuun palvomisesta oli kysymys. Tuntemattoman Ruotsin Lappia koskevissa muistiinpanoissa selosteitaan joulukuun pyhittmist seuraavin sanoin: "Koska porot tn aikana ovat kantavia, ripustavat lappalaiset vaskirenkaan vaskiketjussa kodan kattoon oven kohdalle niin, ett kuu voi valaista vaskirengasta; he uskovat net, ett kuu voi auttaa porolehmi hyvin synnyttmn vasikoita sek mys suojella niit kaikilta vahingoilta kantamisen aikana." Vaskirenkaan lisksi ripustettiin tllin kotaan poronnahka kuun kunniaksi. Paitsi joulun tienoissa syntyv uutta kuuta ovat Skandinavian lappalaiset entisaikaan palvoneet erityisill juhlamenoilla mys _helmikuuta_, jota he nimittivt _kuova-manno_. Hgstrm mainitsee Ruotsin Lapissa erlt lappalaiseukolta kuulleensa, ett tmn vanhemmilla oli ollut tapana mrttyn aikana helmikuussa (luultavasti uudenkuun aikana) sitoa heini, joita lappalaiset kyttvt kengissn ja kintaissaan, porojensa sarviin. Senjlkeen kovasti kolistelemalla kehoitettiin _kuova-mannoa_ symn. Tst tavasta, huomauttaa kertoja, voi ptt, ett lappalaiset eivt pitneet kuuta ainoastaan elvn olentona, vaan mys arvelivat sen elvn heinist, ja ett sit oli melskeell ja hlinll palvottava. Mainitut lhteet eivt tyydyttvsti voi selitt, mik on ollut niden omituisten tapojen alkuperinen tarkoitus. Paitsi Lapissa on muuallakin pohjoismaissa ollut tapana osoittaa kunnioitusta kahdelle vuoden ensimiselle kuulle. Niin tiedetn esim. muinaisislantilaisten pitneen velvollisuutenaan tervehti sek vuoden ensimist Thorri-kuuta ett sit seuraavaa Goa-kuuta. Silloiset kuukaudet eivt tietysti olleet nykyisi kalenterikuita, vaan luettiin aika itse kuun vaiheiden mukaan. Thorrin-tervehdys toimitettiin siis joka vuosi, kun uusi kuu ensi kerran joulun tienoissa nyttytyi. Se oli etupss perheenisien tehtv, jotka kuun kunniaksi valmistivat mys uhriaterian (Thorrablt). Goa-kuun (siit lappalaisten _kuova-manno_) tervehtiminen ja sille uhriaterian (Goiblt) valmistaminen oli sitvastoin naisven tehtv. Hyvin varhain aamulla tuli naisten nousta vuoteeltaan ja rient jo alusvaatteissa toivottamaan kuuta tervetulleeksi. Kuten Olrik arvelee, ilmenee niss kuun hyvittely- ja tervehdysmenoissa se ksitys, ett lhestyvn vuoden vaiheet ovat sen ensimisist kuukausista riippuvaisia. Tapa tervehti vuoden ensimisi kuita ei kuitenkaan ole ollut tunnettu ainoastaan Skandinaviassa, vaan muuallakin Europassa, esim. Ranskassa ja Italiassa. Lappalaisten noudattama hiljaisuus joulukuun syntyess lienee johtunut ksityksest, ett henget ovat tllin liikkeell. Vaikeampi on selitt, mink vuoksi helmikuulle oli sidottava heini porokarjan sarviin. Mahdollisesti poron (?-skand. _lehmn_) sarvet kuvailivat kuun sarvia. Omituinen helmikuuta koskeva tieto on lisksi Leemin teoksessa. Hn sanoo net tllin ripustetun heinlatoon villoihin ja heiniin krityn lampaanluun, jonka tuli suojella karjaa helmikuun pakkasilta. Samoin kuin auringolle uhrasivat lappalaiset kuullekin sen muodon mukaisia kuvioita. Pilvisin in he tekivt sille uhriksi kdensijalla varustetun puukuvion, jossa oli pieni reik; sen lvitse he antoivat kuun pilkist, jottei se vihoissaan vetytyisi pois valoineen, kuu kun pitkn, pimen talvikautena on Lapissa erittin suuriarvoinen valonantaja. Kuulle uhratessaan menettelivt Norjan lappalaiset Jessenin mukaan yleens aivan samalla tavalla kuin auringolle uhratessaan, uhrielimetkin olivat samoja, eivt milloinkaan mustia eivtk koiraita. Leem sanoo lappalaisten rukoilleen kuulta "hyv st ja selket yilmaa". Kuun pimenemisen lappalaiset useiden muiden kansojen tavalla uskoivat olevan peikkojen tyt. Niit peloitellakseen he tllin melusivat, myhempin aikoina ampuivat pyssyillkin ilmaan. Omituinen on lisksi lappalaisten tapa tiedustella, kun heidn vaimonsa olivat raskaudentilassa, kuun ja sen lheisyydess olevan thden asemasta syntyvn lapsen sukupuolta ja menestyst. Jos thti oli kuun ylpuolella, oli lapsi poikalapsi, jos thti oli kuun alapuolella, oli lapsi tyttlapsi; jos thti oli kuun etupuolella oli se enne, ett lapsi syntyy terveen ja menestyy elmssn, mutta jos thti oli kuun takapuolella, oli se joko vaikean synnytyksen tai lapsen varhaisen kuoleman merkki. Lappalaisten auringon- ja kuunpalvonnassa olemme siis tavanneet paljon piirteit, jotka todistavat etelist alkuper. Sellaisia ovat paitsi vieraita uhrielimi, joita Forbuksen mukaan oli ostettava "meren rannalla asuvilta norjalaisilta", muun muassa "auringon puuro", maanviljelys kun oi ole lappalaisten elinkeino. Samoin lainattu on heidn tapansa voidella asuntojensa ovet, kun aurinko keskitalven jlkeen ensikerran nyttytyy, mik tapa mys norjalaisilla on entisaikaan ollut yleinen. Alkuperinen ei myskn voi olla uhritoimitus, josta Randulf kertoo seuraavin sanoin: "Eivt kenellekn epjumalistaan lappalaiset toimita polttouhria, se on, he eivt polta uhrilahjoja, paitsi ainoastaan auringolle uhratessaan osoittaakseen sen kuumuutta ja tulta, ja sellainen uhri toimitetaan erikoisella, vartavasten pyhitetyll uhrikivell". Mys itse auringon ksittminen naispuoliseksi olennoksi, kuten etelisten Norjan lappalaisten nimitykset _beive-neide_ ja _sola-neide_, osoittavat, muistuttaa "sol" sanan kieliopillista sukua, josta Kaarle Krohn huomauttaa. Niille renkaanmuotoisille esineillekin, joita lappalaiset uhraavat auringolle ja kuulle, on Skandinavian pronssikauden lydist runsaasti tavattu vastineita. Lappalaisten pieni kdensijalla varustettuja puurenkaita, joilla aurinko ja kuu loitsittiin esille, Olrik vertaa Skandinaviassa historiantakaisena aikana paljon kytettyihin harpiksirenkaisiin. [Olrik sanoo tutkimuksessaan, ettei Suomensuvun kansoilla ole vastaavaa uhritapaa. Kuitenkin on huomattava, ett mys samojedeilla tavataan auringonkehn muotoisia uhrikuvia ja merkkej.] Lisksi on huomattava, ett kaikki yllmainitut auringon- ja kuunpalvontaa koskevat lhteet rajoittuvat yksinomaan Skandinavian Lappiin. Lappalaisten thtienpalvontaa tutkiessamme kiintyy huomio viel erseen Forbuksen kyselykaaviossa olevaan kysymykseen; "Oletko palvonut _seulasia_, jotta ne _lmmittisivt ilmaa_?" Lindahlin ja hrlingin sanakirjassa on mainittu tarina, jossa ers henkil tmn thden avulla sstyy pakkaseen kuolemasta. Kuten Hammarstedt huomauttaa, liittyvt nmkin uskomukset lheisesti naapurikansojen ksityksiin seulasista (plejadeista). Lappalaisten mahtavin ja laajimmalla alueella tunnettu luonnonjumala oli _Hermes_, mik nimi samalla merkitsee sek _ukkosenjumalaa_ ett itse luonnonilmit. Ukkosjumalaa Skandinavian lappalaiset nimittivt kuitenkin useimmiten vieraalla nimell _hora-galles_ (nimen alkuosana on skand. Thor; _galles_ merkitsee ukkoa). Sitpaitsi oli hnell viel mairenimityksi kuten _attshe_ ("is"), _attshekatsh_ ("isnen") sek _aija_ ja _ijih_ ("ukko"), jotka samalla merkitsevt mys ukkosta ja joille, samoin kuin vastaaville suomalaisille ukkosjumalan nimityksille, on germanisia esikuvia, esim. ruotsalaisten "godfar" ('hyv is') ja "godgubben" ('hyv ukko'). Mainitun jumalan suuri merkitys ilmenee muun muassa siin, ett hn on miltei kaikille noitarummuille kuvattu. Niss hn usein esiintyy ihmisenkaltaisena olentona, jolla on _vasara_ kdessn; joskus on hnell niit kaksikin, yksi kummassakin kdess. Toisinaan on hnen merkkinn vain kaksi ristiin asetettua vasaraa. Tm esine onkin ukkosenjumalan paras tuntomerkki. Mihin tarkoitukseen lappalaiset uskoivat hnen vasaraansa tarvitsevan, ky ilmi seuraavista Rheenin sanoista: "he pitvt ukkosta elvn olentona, joka jyry taivaassa ja jonka toimena on tappaa kaikki rullit (troll); nit he uskovat olevan kaikkialla, tuntureissa, vuorissa ja jrviss. Senvuoksi he maalaavat hnelle vasaran kteen". Muutamilla noitarummuilla, jotka O. Rudbeckius kuuluisassa Atlantica teoksessaan on kuvannut, esiintyy kaksikin ukkosjumalan edustajaa, joista toinen riippuu rummun ylreunasta p alaspin. Paitsi vasaraa oli ukkosjumalalla viel toinenkin ase nim. _kaari_. Siit Rheen mainitsee: "_taivaankaarta_ he nimittvt Thorin kaareksi; sill tm ampuu ja surmaa kaikki rullit, jotka tahtovat tehd heille jotakin pahaa". Taivaankaarta lappalaiset nimittivt omakielisell nimell _tiermaz juks_ ("ukkosen kaari"). Eip "ukontalttakaan" nyt lappalaisille olleen tuntematon. Syyst ett ukkosen uskottiin ajavan takaa peikkoja, lappalaiset ajoivat koiransa pihalle joka kerta, kun kuulivat ukonilman lhestyvn. He pelksivt net rullien voivan ktkeyty koiriin. Vielp puukontuppeenkin niiden luultiin saattavan piiloutua, senvuoksi, jos tm jyrinn aikana sattui olemaan tyhjn, oli siihen pantava jollei muuta niin puupuikko. Puun juurelle ei tllin myskn ollut hyv asettua, ainakin oli veitsi lytv suojaksi puuhun. Jessenin mukaan lappalaiset uskoivat saavansa ukkosen valloilleen mys taikakeinoilla, nim. lujasti joikumalla tai rummuttamalla. Niin he tekivt varsinkin silloin, kun heidn karjansa oli loitsittu ja he tahtoivat sen vapauttaa lumouksesta. Mys vihamiehin vahingoittaakseen noidat saattoivat ukkosen irti. Jollei _hora-galles_ voinut vahingoittaa henkil, jota vastaan hn oli lhetetty, kntyi hn ankarana ja julmana itse sit noitaa vastaan, joka hnet oli laskenut valloilleen. Thorin _vasaramerkki_ Skandinavian lappalaiset kyttivt taikasuojana moniin tarkoituksiin. Randulf kertoo, ett kun Norjan lappalaiset pakoitettiin kymn Herran ehtoollisella, he sit ennen toimittivat omituiset menot kotonaan. Muun muassa he kastoivat kolme sormea olut- tai viinalasiin ja tekivt niill otsaansa ristinmerkin, joka merkitsi Thorin ristinmuotoista vasaraa. Sen he tekivt vakuuttaakseen olevansa hnen uskollisia palvelijoitaan. Thorin vasaramerkin piirsivt vanhemmat mys skensyntyneen poikalapsen esinahkaan veitsell, jolla is viel ymprileikkasi koiran tai vuohen samalla teurastaen tmn elimen uhriksi. Toisessa kohden sama kertoja huomauttaa, ett niinkuin Norjan talonpojat piirtvt jouluiltana ristinmerkkej oviinsa tai tekevt sanotun merkin veitsell olueen tai viinaan silloin, kun juovat, tahi voipyttyyn selitten tmn merkin Jeesuksen ristiksi, aivan samoin tekevt mys lappalaiset, mutta heidn merkkins tarkoittaa Thorin vasaraa, mik merkitys, kertojan mukaan, aikoinaan on ollut Norjankin rahvaan ristinmerkill. _Hora-gallesta_, jota lappalaiset kuvittelivat sinipukuiseksi mieheksi, ei kuitenkaan pidetty ainoastaan pahojen rullien karkoittajana. Ukkosenpalvonnan syit Randulf kuvailee seuraavasti: "Tt jumalaa, joka seisoo moukari toisessa kdess ja vasara toisessa, lappalaiset palvovat erityisesti kun ukkonen ky, jotta tm vasarallaan sen ajaisi takaisin vahingoittamasta heit ja heidn porojaan; samoin he pyytvt hnt, kun tahtovat ukkosen ja salaman iskemn henkilit, joille ovat vihoissaan, ett hn moukarillaan, mik hnell on toisessa kdessn, saattaisi ukonjyry ja salamoita niiden yli". Toisessa paikassa sama kertoja huomauttaa _hora-galles_ jumalan antavan menestyst mys taisteluissa sek suojelevan poroja susilta ja karhuilta. Jessen kertoo lappalaisten uhranneen ukkoselle porokarjansa takia, joka "aukeilla tuntureilla on hnen voimalleen alttiina". Kun erilt Ruotsin lappalaisilta kysyttiin, mink vuoksi he uhrasivat, vastasivat he sen tekevns ukkoselle, jota suuresti pelksivt, "jottei salama tekisi pahaa heille eik heidn karjalleen sek jotta ukkonen antaisi tummista ja paksuista pilvistn virkistv sadetta ruohonkasvun ja jkln hyvksi". Luulajan kerjill lappalaiset tunnustivat tlle jumalalle uhraavansa "syyst ett hn antoi heille kauniin ilman". Siit, miten Ruotsin Lapissa toimitettiin uhri ukkoselle, on Rheenin muistiinpanoissa seikkaperinen esitys. "Kun noitarumpu on osoittanut, ett Thorille on uhrattava, sidotaan uhriksi mrtty porohrk kodan taakse, minne naisten ei ole lupa astua. Poro teurastetaan pistmll sit veitsell sydmeen. Sydnt lhinn oleva veri silytetn Thorin kuvan voiteeksi. Niin monta poroa kuin lappalainen teurastaa ja uhraa, yht monta jumalankuvaa hn pystytt Thorin kunniaksi. Kuvat valmistetaan koivunkannosta, juuresta tehdn p, varsi muusta osasta ja kteen pannaan vasara. Sittenkun uhriporot ovat teurastetut, rakentavat he kotainsa taakse kolmen kyynrn korkuisen lavan sek pystyttvt kauniita koivunoksia lavan reunoille. Samoin he siroittavat niit maahan kodasta uhrilavalle asti. Mainitulle lavalle asettavat he sitten Thorin kuvat verell voideltuina. Niiden rintaan tehdn lisksi muutamia ristinmerkkej. Kuvien taakse he pystyttvt sarvet ja trkeimmt pnluut ynn jalat. Samalla he ottavat pienen lihapalan jokaisesta jsenest; ne asetetaan lavalle kuvan eteen pieness tuohisessa, johon viel kaadetaan vhn rasvaa". Thorille uhrattavan teuraan oikeaan korvaan oli neulottava merkiksi _harmaa_ villalanka. Rheenin muistiinpanoihin liitetyss piirroksessa on ukkosjumalan kuvilla kumpaisessakin kdess koholle nostettu vasara. Schefferuksen teoksessa olevassa uhrikuvassa ky vasaran varsi jumalan kuvan ruumiin lpi ollen siten ksienkin sijaisena. Ern tuntemattoman kirjoittamassa lhteess sanotaan lappalaisten lyneen jumalankuvan phn viel tersnaulan ynn piinpalan, "jotta Thor niill voisi iske tulta". Monin paikoin on ukkosenjumalan uhrikuvana ollut ainoastaan suuri vasara. Forbus sanoo hnen kunniakseen tehdyn kaksi sylt pitkn, sirosti kirjaillun vasaran, mik uhritilaisuudessa voideltiin teuraan verell. Samoin S. Kildal kertoo lappalaisten _thora-gallesille_ uhranneen, paitsi poroja ja muita elimi, mys suuria, kauniisti kirjailtuja puuvasaroita, joita he asettivat vuorenrotkoihin. Sellaisen monenlaisia uhriesineit sisltvn luolan hn kertoo lytneens Lapin-retkelln. Samoinkuin Thorin vasarasta tehtiin itse jumalasta toisinaan hyvinkin suuria kuvia. Noraeus kertoo niiden joskus olleen kokonaisia maasta juurineen kiskottuja koivuja, jotka veistettyin pystytettiin uhrilavan reen juuripuoli ylspin. Mys Mathias Steucius mainitsee isns kertoneen, ett lappalaisilla oli uhripaikoissaan tavattoman suuria hirsi, joille oli veistetty karkea ihmishaahmo. Suomen lappalaisten ksityksen mukaan ukkosenjumala _aijeg_ asui suurissa kallionrotkoissa. Fellman luettelee muutamia sellaisia hnen palveluspaikkojaan ja kertoo niist lydetyn suuret mrt poron luita ja sarvia. Useat uhripaikat ovat saaneet nimenskin ukkosenjumalasta, kuten _Aijeg-javre_ ("Ukonjrvi"). Viel nykyn, kertoo Itkonen, _ijih_ el Inarissa kansan tietoisuudessa. Hnelle oli pyhitetty _ijih-sualui_ ("Ukonsaari"), pienehk, korkea kalliosaari Inarinjrvess noin peninkulman pss kirkolta; sit kohtaan moni lappalainen vielkin tuntee kunnioitusta. Saaren lnsi- ja pohjoispuolella on muutamia luolia ja rotkoja, joihin ennenmuinoin tiettvsti on kannettu poron- ja peuransarvia uhriksi. Joitakin vuosikymmeni takaperin oli sarvia kertomusten mukaan nkyviss suuret mrt, mutta nykyn nkee siell vain joitakuita jtteit; luolain suulla on maassa mys kekleit ja puolipalaneita tuohenpalasia. Ennen lienee sielt lydetty pieni metalliesineitkin. Viel viimeaikoihin asti on jrvell oltaessa rukoiltu "ukolta" mytist tuulta heittmll vaskiraha veteen. Kerran oli ers lappalainen luvannut jumalalle jrn, mutta kun oli saanut sen, mit rukoili, oli hn ruvennut katumaan ja pttnyt kotiin tultuaan peruuttaa lupauksensa. Perille ehdittyn hn kuitenkin hmmstyksekseen huomasi, ett luvattu jr oli kadoksissa. Muutamilla lntisten lappalaisten rummuilla nkee ukkosenjumalan vieress toisen olennon kuvattuna, jonka on selitetty tarkoittavan "Thorin _palvelijaa_". Tm "palvelijakin" nytt olleen uhripalvonnan alainen; erss Piitimess v. 1688 pidetyss tarkastuskokouksessa tunnusti net vanha lappalaisukko, ett hnell oli puisten jumalankuviensa joukossa sek Thor ett "Thorin enkeli". Samoin mainitaan Luulajan krjill v. 1687 tehdyss pytkirjassa lappalaisten myntneen syksyll Matteuksen pivn aikana uhranneensa koirasporojen sarvet "Thorin pojille" ja "Thorin rengeille". Viimeksimainituilla he nyttvt kuitenkin tarkoittaneen vain kiviseitojaan. Lappalaiset tietvt kertoa mys "Thorin palvelijan" toiminnasta. Kun noidan sielu oli lhtenyt tiedustelumatkalle tuonelaan, vijyivt paholaiset sit, mutta _hora-gallesin_ koira _starbo_, joka erll rummullakin on kuvattuna, vartioi ruumista. Paholaisia kiivaasti haukkuessaan se hertti ukkosenjumalan palvelijan, joka riensi ilmoittamaan asiasta isnnlleen. Tm ryhtyi heti vasarallaan huitomaan rulleja ja piruja, jotka ninollen eivt voineet est noidan sielua palaamasta takaisin ruumiiseen eivtk muutenkaan sit vahingoittaa. "Thorin palvelijan" nimityksen olettaa Wiklund esiintyvn mys _horanorja_ ("Thorin orja") nimess, jolla ukkosenjumalaa ja ukkosta mys toisin paikoin on nimitetty. Lisksi puhutaan "_tiermesin_ rengist" erss J. Fellmanin muistiinpanemassa tarussa, joka ilmeisesti on Skandinaviasta perisin. Onpa ukkosenjumalalla _puolisokin_ lappalaisten jumalistossa. Fellman kertoo Suomen lappalaisten nimittneen hnt _akko_ ja _ravdna_. Hnt sanottiin "lapsettomaksi". Uhrina hnelle kuten hnen puolisolleenkin kerrotaan annetun poronsarvia ja -luita. Tavallisesti olivat vuorien luolat ja rotkot hnellekin pyhitettyj. Sellaisia oli Suomen Lapissa useissa paikoin, ja ovat ne saaneet nimenskin mainitun jumalattaren mukaan. Pyhien rotkojen ja luolien seinmi ovat lappalaiset silloin tllin voidelleet poron ja kalan rasvalla. _Pihlajanmarjat_ olivat erityisesti ukkosenjumalan puolisolle pyhitettyj. _Pihlajia_ kerrotaankin runsaasti kasvaneen hnen luoliensa lheisyydess. Miten ankarana ja arvokkaana lappalaiset pitivt mainittua jumalatarta, osoittaa kertomus erst Olavi Pivi nimisest uskonintoisesta miehest, joka Suomen Lapissa on kuuluisa jumalankuvien polttajana ja pyhien paikkojen hvittjn. Tm oli aina hyvin menestynyt tyssn, mutta vaikea vastus hnt kohtasi, kun hn aikoi ruveta raastamaan Muddusjrvell, 2 penink. Inarin kirkolta olevaa paljon kytetty _akka_-jumalattaren palveluspaikkaa, nim. erst luolaa, jossa oli tavattoman paljon poronsarvia. Matkallaan sinne hn net sairastui ankaraan tautiin. Kun hn vihdoin siit parani, jatkoi hn kuitenkin matkaansa, mutta silloin _akka_ nosti niin rajun myrskyn, ett hn oli jrvell kulkiessaan hukkumaisillaan. Kolmannella kerralla onnistui hnen vihdoin pst perille; silloinkin riehui niin kova rae- ja sadeilma, ettei hn monista rukouksistaan huolimatta tahtonut saada tulta viritetyksi. Lopuksi hnen kuitenkin, kun hn lausui toimivansa kolmeyhteisen Jumalan nimess, onnistui viritt halot, joita hn suuren joukon oli kasannut sanotun rotkon ymprille. Silloin jumalatar lensi tulesta vesilinnun muotoisena yli jrven niin, ett siivet suhisivat sen menness. Kun tuli oli palanut muutaman vuorokauden ajan, sortui kallioluola, jonka jtteet sittemmin on tykknn alle aaltojen upotettu. Ett lappalaisten ukkosenpalvonnassa on runsaasti germanista ainesta oivalsivat aikoinaan jo lappalaisten knnyttjt. Lukuunottamatta vierasperist nimityst johdattaa ukkosenjumalan ptunnusmerkkikin vasara mieleen Skandinavien Thorin, joka samoin kuin _hora-galles_ ajaa takaa rulleja. Lappalaisten naapureiltaan omaksumista tavoista ja ksityksist voi ptt, ett lainaamisen on tytynyt tapahtua verrattain varhain, jo esihistoriallisena aikana. Olrik huomauttaa, ettei heidn tavalleen varustaa jumalankuvansa kahdella vasaralla tai antaa hnelle uhrilahjana tavattoman suuria puuvasaroita, lyd vertauskohtaa viikinkikauden kuvista eik Edda-kirjallisuuden mytologiasta. Ainoastaan Saxo Grammaticus kertoo, miten kuningas Maunu Niilonpoika Vkev kerran vei erst Ruotsin saaresta pari suurta ja raskasta vaskesta valmistettua Thorin vasaraa, mik teko hertti suurta nrkstyst kansassa, joka piti paikkaa erittin pyhn. Mutta sek paikan huomattava pyhyys ett kahden vasaran kyttminen, joka on vieras viikinkikaudelle, viittaa tutkijan mielest vanhempaan aikaan. Itse aineskin, josta vasarat olivat valmistetut, johtaa pronssikauteen. Tmn aikakauden lydiss onkin tavattu hyvin suuria vasarakirveit, joita on kytetty uskonnolliseen tarkoitukseen ja jotka esiintyvt parittain. Myhemp perua on sitvastoin torstaipivn pyhittminen. Leem sanoo, etteivt Norjan lappalaiset Thorin pivn eli torstaina pitneet sopivana esim. kehrt villoja, ja Randulf tiet mainita, ett heill sin pivn oli tapana pest pois lapsen pst sille kristillisess kasteessa annettu nimi. Muistaessamme, ett itse viikon pivien nimet Roomasta ksin tulleen sivistysvirtauksen mukana vasta verrattain myhn vakiintuivat pohjolassa, ymmrrmme, ettei mainitun pivn pyhittminen skandinaveillakaan voi olla varsin vanha. Torstain nimitys lapinkieless kuuluu _duorasdak_, joka on sellaisenaan lainattu eik ukkosenjumalan nimest johdettu. Skandinaveilta lainattu on mys ukkosenjumalan "palvelija", jota Olrik vertaa Edda-runoudessa esiintyvn Thjalfe nimiseen Thorin seuralaiseen, sek hnen puolisonsa _ravdna_, jonka suomalainen vastine on Agricolan mainitsema _rauni_. Viimeksimainitun, jolle _pihlajat_ olivat pyhitetyt, on Setl selittnyt saaneen nimens ruotsalaisen "rnn" ('pihlaja') sanan alkuskandinavisesta muodosta. Samoin kuin tammi aikoinaan oli ukkosenjumalan, lienee pihlaja ollut hnen puolisonsa puu ja sellaisena pyhitetty. Kuten ukkosenjumalaa uskotaan paholaisten pihlajaakin pelkvn. [Varmaankin slaavilaisilta saatu on itisten suomensukuisten kansain pihlajan pyhittminen, jota kuvaa m.m. Jakovlevin tsheremisseist tekem muistiinpano: "Vuoritsheremissien ksityksen mukaan pirut eivt voi lhesty pihlajaa, vaan pelkvt sit. Senvuoksi tsheremissit kun he ypyvt metsn, asettavat pihlajanoksia pns alle ja jos he joskus sattuvat kuulemaan tai nkemn joitakin kummituksia, juoksevat he pihlajan luo; sen oksia he asettavat mys tuleen (iknkuin pyhnsavun ainetta)."] Mainitsimme, ett lappalaisilla oli omakin kaikkialla Lapissa tunnettu ukkosjumalan nimitys _Hermes_, jota M.A. Castrn on verrannut ostjakkien taivaanjumalan _tramin_ nimeen. Tmn perusteella Wiklund olettaa, ett he olisivat palvoneet ukkosta jo ennenkuin joutuivat kosketuksiin Skandinavien kanssa. Tosin he lienevt elollistaneet ukkosen, kuten muutkin luonnonilmit. Mutta sille uhraamisesta, kuten Kaarle Krohn huomauttaa, ei ole tietoja olemassa. [Genetzin ja Shatkovin uhrikuvauksista voinee kuitenkin ptt, ett Kuollan lappalaiset ovat taivaanvoimia palvoneet. Siihen mielestni viittaa ennenkaikkea _itinen uhrisuunta_.] Randulfin muistiinpanoissa mainitaan ukkosen- ja hedelmllisyydenjumalan rinnalla viel kolmas miltei yht huomattava jumaluusolento, jota lappalaiset nimittivt _biegga-galles_ ("tuuliukko") tai _biegg-olmai_ ("tuulimies"). Tm oli _tuulenjumala_. Randulf kuvailee hnt seuraavasti: "Kolmatta suurta jumalaansa lappalaiset nimittvt _biegga-galles_, hn on sama kuin Aeolus. He maalaavat hnet (noitarummulleen) oikeassa kdess lapio, jolla hn lapioi tuulta takaisin luoliinsa, kun se on kylliksi puhaltanut, mutta vasemmassa kdess nuija, jolla hn ajaa tuulen ulos puhaltamaan. Tt jumalaa he rukoilevat sek silloin, kun ovat porolaumoineen tuntureilla, jotta hn tyynnyttisi heidn elimilleen vahingollisen tuulen, ett myskin silloin, kun he ovat merell kalastamassa ja myrskyn noustua ovat joutuneet kuolemanvaaraan. Tllin he mys lupaavat asettaa uhreja hnen alttarilleen". Forbus sanoo hnt kesjumalaksi, joka vallitsee ilmaa ja tuulta, vett ja merta. Vaikka mainitut vanhimmat tiedot koskevat yksinomaan Norjan Lappia, on _biegg-olmai_ ollut laajemmallakin alueella tunnettu. Suomenkin lappalaisten jumalistossa hn, kuten J. Fellman kertoo, hallitsi tuulta ja ilmaa, joten hn halunsa mukaan saattoi joko suosia matkamiehi mytisell tuulella tahi toimittaa heille ankaria vastatuulia, niin ett suuret laivat menivt kumoon merell. Pitmll tuulta kauan aikaa samalla ilmansuunnalla hn voi kuljettaa porot loitolla sijaitseville seuduille, poroilla kun yleens on tapana aina kulkea vastatuuleen. Viel nykyn, sanoo Itkonen, on _piegga-olmai_ nimeltn tunnettu vanhoille inarilaisille ja utsjokelaisille, joskaan ei hnest eik hnen toimistaan tiedet sen enemp kertoa. Inarin kirkolta noin peninkulman lounaiseen sijaitsee ers _piegga-oaivi_ ("tuulisptunturi") niminen tunturi, jonka laella on ennenvanhaan ollut _piegga-olmaille_ uhrattuja sarvia. Tuulenjumalalle toimitetuista uhreista ei ole lhdekirjallisuudessa yksityiskohtaista kuvausta. Muutamia arvokkaita tietoja on kuitenkin olemassa. Niinp Solander, joka sanoo lappalaisten luvanneen "tuuliukolle" uhreja ankaran tuulen noustua, tiet hnelle elimi uhratun. Tuulenjumalan uhri ei kuitenkaan ollut mraikainen eik jokavuotinen. Uhrialttarin reen oli jumalan kunniaksi asetettava tuulenpes (vdersktt), joka voideltiin teuraan verell. Randulfin mukaan tuulenjumalalle uhrattiin esineitkin, pieni _veneit_, ja Forbus mainitsee uhrilahjana viel _puulapion_. Randulf tiet kertoa mys erst tuulen taikomisesta, jota lappalaiset muka ennen muinoin paljon harjoittivat: "Kun he ovat vihoissaan jollekin, pyytvt he tuulenjumalalta tuulta, jonka he loitsimalla sitovat kolmeen solmuun. Heidn aukaistuaan ensimisen niist, syntyy kohtalainen tuuli; aukaistaessa toista, syntyy jo niin voimakas tuuli, ett purjevene tuskin puolella etupurjeella voi vaaratta purjehtia; mutta heidn aukaistuaan kolmannenkin solmun seuraa vlttmttmsti haaksirikko." Mainitusta tuulen nostamistaiasta on tietoja jo verrattain varhaiselta ajalta. Vanhin sellainen on 13:nnelta vuosisadalta erss "Geographia universalis" nimisess teoksessa, jossa kerrotaan, ett Vinlandian, s.o. Norjan Lapin, asukkaat tekevt kern langasta, johon he solmivat mrtyn luvun solmuja. Tuulen saamiseksi aukaistaan yksi tai useampia sit myten, toivotaanko heikompaa tai vahvempaa tuulta. Tllaisia keri he kauppaavat merimiehille, joiden on tytynyt tuulen tyynnytty pyshty heidn rannoilleen. Tllainen tuulen tekemisen taika ei kuitenkaan saata olla lappalaisperinen, nm kun eivt ole alkuaan kyttneet purjeita. Fritzner osoittaakin tutkimuksessaan, ett lappalaiset ovat tmn tavan oppineet skandinavilais-naapureiltaan, jotka jo muinoin ovat olleet kuuluisia purjehtijoita. Mutta onko sitten itse tuulenjumalakaan Lapissa omaperinen? Olisiko myskn tuulenjumalalla lappalaisten elmss ollut siksi suuri merkitys, ett hn jo, ennenkuin lappalaiset joutuivat kosketuksiin Skandinavien kanssa, olisi ollut uhripalvonnan alainen? Johan Falck (Altenissa pappina vv. 1735-1757) sanoo lappalaisten palvoneen tuulenjumalaa "ainoastaan siksi, ett tm pelastaisi heidt hengenhdst, kun myrsky ja rajuilma ylltti heidt merell". Nytt siis silt, kuin tm jumala olisi ollut etupss merimiesten jumala ja sellaisena se epilemtt on skandinaveilta lainattu. Lappalaisten _biegga-gallesin_ ja Skandinavien tuulen- ja merenjumalan Njordin lheist sukulaisuutta osoittaa, kuten Olrik huomauttaa, hnelle osoitettu veneuhrikin, jota Skandinavian pronssikaudella on paljon kytetty. Tuulenjumalan kdess olevan esineen selittminen "lapioksi" on mainitun tutkijan mielest myhemp, varmaankin vrinksitetyst melasta johtunutta, jolla merkill varustettuina roomalaisten merenjumalan kuvien tunnetaan saapuneen pohjolaan. Lappalaisten tuulenjumalan skandinavista alkuper [suomalaisilta lainattu on tuulenjumala _ilmaris_ ern Tornion lappalaisen noitarummulla (kts. kuvaa Suomal. runojen uskonto s. 13)] todistaa lisksi se seikka, ett tm heidn noitarummullaan on kuvattuna skandinavilaisten ukkosen- ja hedelmllisyydenjumalain rinnalla. Olrik osoittaa, miten lappalaisten jumalakolminaisuutta: _hora-galles, veralden olmai_ ja _biegga-galles_, vastaa vanhoissa islantilaisissa valankaavoissa kytetty kolminaisuus: Thor, Freyr ja Njordr. Skandinaveilta lainattujen luonnonjumalien joukkoon lienee _pakkasenjumalakin jisen-olmai_ ("hrmmies") luettava. Forbus sanoo sen olevan "sn, lumen ja jn haltian, jolle uhrataan, jottei j vahingoittaisi poroja sek jotta lumituisku taukoaisi". Solander kertoo sit palvotun talvella ankaran ilman ja lumen vuoksi. Siihen katsoen, ett _jise_ sana esiintyy vain lapin etelisess murteessa, on epvarmaa, onko tm haltia sen laajemmalla alalla ollut tunnettu. Sanan merkitys "hrm ruohikossa" viittaa, ett lappalaisten "hrmmies", samoin kuin useimmat heidn luonnonjumalistaan, kuuluu maata viljelevien naapurien jumalistoon. Suurille luonnonjumalille lappalaiset uhrasivat tavallisesti eri paikassa kuin maanalaisille haltioille. Useimmiten kytettiin tllin uhrialttarina puusta valmistettua lavaa, jolle uhrikuvat ja uhriantimet asetettiin vihreille lehville. Toisinaan olivat nm uhrilavat sangen suuria, joten samalla lavalla saatettiin uhrata useille eri jumalille. Rheen esim. sanoo, ett ukkoselle ja auringolle asetettiin uhri samalle kodan taakse pystytetylle korkealle uhrilavalle. Kertoessaan, ett lappalaiset varustivat kunkin jumalankuvan mrtyll tuntomerkill Solander huomauttaa: "mille jumalalle lappalainen uhraakin, tekee hn sen tavallisesti samassa uhripaikassa". Randulf sanoo lappalaisten uhrilavojen olleen niinkin suuria, ett niiss oli puuainesta noin 20-30 kuormaa. Sellaisia S. Kildal poltti erll alueella Ofotenissa v. 1722 yli neljkymment, joista yhdell ainoalla alttarilla saattoi olla luita ja sarvia 5 tai 6 hevoskuormaa. Yhteinen tunnusmerkki kaikille luonnonjumalille uhrattaessa oli, kuten jo ennen on huomautettu, se, ett uhripuina kytettiin lehtipuita, tavallisesti koivua, josta mys muita uhriesineit valmistettiin. Vieraan kulttuurin luomia tai kehittmi, kuten lappalaisten suuret luonnonjumalat, ovat mys useimmat heidn synnytyksenjumalattaristaan. Synnytyksenjumalattaret. Lappalaisten synnytyksenjumalattaret olivat _madderakka_ ja tmn kolme tytrt _sarakka, juksakka ja uksakka_. _Madderakka_ ("m.-akka") ei lhdekirjallisuudessa esiinny yht trken toimihenkiln kuin hnen tyttrens, vaikka hnet mainitaan muiden "akkojen" emona. Sidenius kertoo lappalaisten uhraavan tlle ainoastaan siin tarkoituksessa, "ett hn antaisi tyttriens palvella naisia". Hn huomauttaa kuitenkin, ett tm jumalatar muutamien ksityksen mukaan itsekin ottaa osaa tyttriens toimiin avustaen heit. Jessen sanoo, ett _madderakka_ luo sikille ruumiin, ja Randulf tiet hnen saattavan sek naiset ett naaraselimet hedelmllisiksi. Erill noitarummuilla esiintyy _madderakan_ ohella viel miespuolinen _madderaija_ ("m.-ukko"), jonka mys ajateltiin jollakin tavalla edistvn lapsen syntymist. Jessen sanoo hnelle uhratunkin samoin kuin hnen vaimolleen, kuitenkaan ei hnelle toimitettu yht suuria uhreja kuin jlkimiselle. Siihen nhden, ett mainittu "ukko" "akkaan" verraten on sangen harvinainen jumaluusolento ja hnen toimensakin varsin vhptinen, on syyt Wiklundin tavalla olettaa, ett tm on vasta verrattain myhn tullut aikaisemman "akan" rinnalle. _Madderakka_, jonka nimen "sukuper" merkitsev alkuosa nteellisesti vastaa suomen _mantere_ sanaa, oli _maassa asuva_ olento. J. Kildal sanoo hnen asuneen tyttrineen lappalaiskodan alla. Senvuoksi olikin synnytyksenjumalattarille kodan alaiseen maahan uhrattava. Itse synnytystilaisuudessa nytt sarakalla olleen suurin merkitys. Kuten Wiklund huomauttaa, johtuu hnen nimens alkuosa tekosanasta _saret_ ("halkoa"). Skanke tiet hnt Saltenissa nimitetyn _sadsla-akka_, "jonka uskottiin avustavan naisia synnytyksess". Viimeksimainitun nimen alkuosan hn sanoo merkitsevn "pst halkaistua puuta". Nm nimitykset muistuttavat mieleen ern synnytyksen helpoittamiseksi toimitetun taian, joka kuvastuu Forbuksen kysymyksest: "etk ole hakannut halkoja synnytyksen aikana _sarakan_ kunniaksi?" Epilemtt on _sarakka_, jota toisin paikoin nimitetn mys _saredne_ ("s.-emo"), jossakin suhteessa _halkomis_taikaan. Forbuksen kyselykaaviosta saamme lisksi tiet, ett nit _sarakan_ kunniaksi halottuja puita pidettiin pyhin; niit ei poltettu eik niihin saanut edes koskea. Toinenkin synnytyksen edistmist ja helpoittamista koskeva taika ilmenee hnen kysymyksestn: "oletko tuona aikana kynyt lhteell vett noutamassa ja kaatanut sit maahan _sarakan_ kunniaksi?" Etupss lapsivuoteen aikana, sanoo Randulf, lappalaiset palvoivat _sarakkaa_. Paitsi vaimoja hn suojeli porolehmi niiden kantaessa sek lievensi niiden synnytysvaivoja. Senvuoksi lappalaisnaiset koettivat aina pysytell hyviss vleiss tmn jumalattaren kanssa. Miten syvsti _sarakan_ uskottiin ottavan osaa suojattinsa vaivoihin, ky ilmi lappalaisten ksityksest, ett hn tunsi samat tuskat kuin itse synnyttj. Samoin kuin _madderakka_ loi _sarakkakin_ lappalaisten ksityksen mukaan sikille ruumiin. _Sarakan_ suojelukseen lappalaisnaiset turvautuivat mys kuukautisten aikana. Tllin oli heidn Forbuksen mukaan riisuttava kauluksensa ja vyns "_sarakan_ kunniaksi". Tm tapa johtui varmaankin siit, ettei naisilla sin aikana saanut olla solmuja vaatteissaan. Kuukautisten aikana naista pidettiin saastaisena. Leem kuvailee lappalaisten ksityksi ja pitmyksi tss suhteessa seuraavin sanoin: "Nainen ei sanottuna aikana saanut astua mieshenkiln jalan yli tmn ojennetuin jaloin maassa istuessa; hn ei myskn saanut astua pyssyn yli, jos se oli maassa, ei menn asuinkodan katolle, ei astua rannalle niin pitklle, ett hn olisi joutunut siihen paikkaan, jonne kalastajat pyytmst tultuaan viskaavat kalat veneest, eik lyps lehm. Kun naisen aika oli ohitse, pesi hn pns vesikattilasta, mink sitten jauhoilla puhdisti ja miss leipoi leivoksen. Tmn sai ainoastaan naisvki syd". Jonkinlainen jauhoista valmistettu puhdistusateria sytiin _sarakan_ kunniaksi mys onnellisen synnytyksen jlkeen. Nit puhdistusmenoja Jessen kuvailee seuraavin sanoin: "Ennen synnytyst joivat lapsivuoteessa olevat vaimot _sarakan-viinaa_ sek synnytyksen jlkeen sivt lsnolevien naisten kera _sarakan-puuroa_. Sarakan kunniaksi valmistettuja pitoja vietettiin heidn tapansa mukaan juhlallisesti. Sanottuun puuroon pantiin kolme puikkoa; yksi oli pst halkaistu, siihen ripustettiin kolme rengasta, toinen oli musta, kolmas valkoinen. Nm asetettiin pariksi kolmeksi vuorokaudeksi kodan oven alle. Jos sen jlkeen huomattiin, ett musta puikko oli poissa, ptettiin siit, ett joko iti tai lapsi tulisi kuolemaan; jos sitvastoin valkoinen puikko oli kadoksissa, tulisivat kumpikin jmn eloon". S. Kildal sanoo "sarakan-puuroon" olleen tapana asettaa pieni jousi ja nuoli, mitk myhemmin ripustettiin lapsen kehdon reen, jotta lapsesta, jos se oli poika, kehittyisi hyv metsmies. Forbus selitt asian tarkemmin huomauttaen, ett sanottuun puuroon pantiin jousi kolmine osineen, nim. varsi, kaari ja nuoli. Siit, mik mainituista esineist sattui sydess lusikkaan, arvoiteltiin jotakin. Jolleivt jousen osat sattuneet lusikkaan, ei niit ripustettu kehtoon, vaan heitettiin pois. Forbuksen kyselykaaviosta voi ptt jousta silytetyn toisellakin tavalla. Siin on net seuraava kysymys: "Onko sinulla pieni jousi tallella, jota sinun piti kantaa yllsi?" Samoin kuin pst halkaistu puu tai puikko viittaa _sarakan_ nimeen samoin lienee synnyttjn puuroon pantu jousi jossakin suhteessa _madderakan_ toiseen tyttreen _juksakkaan_ ("jousiakkaan"), jota toisin paikoin nimitettiin mys _stukedne_ ("jousiemo"). [Saltenissa _juksakkaa_ tai _uksakkaa,_ nimitettiin _jiukom-akka_ "hoitaja-akka".] Solander sanoo viimeksimainitusta, ett hn "auttaa naista lapsen sikimisess ja syntymisess". _Juksakan_ trkein toimi oli _muodostaa tyttlapsi idinkohdussa poikalapseksi_. Jotta hn sen suostuisi tekemn, oli hnelle uhrattava. Leemin mukaan lappalaiset uhrasivat hnelle ahkerasti, sill he halusivat mieluummin poika- kuin tyttlapsia, tytist kun ei ollut mitn hyty metsstysretkille. _Juksakka_, joka noitarummulla joskus esiintyy jousi kdess kuvattuna, nytt kehittneen poikalasta jaloksi jousimieheksi. Kolmas _madderakan_ tyttrist oli _uksakka_ ("uksi- eli ovi-akka") jonka ajateltiin _asuvan maassa kodan uksen alla_. Ovenvartiana hn suojeli ihmisi niden sislle ja ulos astuessa. Synnytyksess hnen tehtvns oli vastaanottaa pienokainen tmn maailmaan tullessa. Myhemminkin _uksakka_ vartioi lasta varsinkin sen ottaessa ensi askeleitaan, jottei lapsi lankeaisi eik loukkaantuisi. Hnelle vuodatettiin juomauhreja maahan hnen asuinpaikkansa kohdalle, kodan oven alle. Jessen tiet viel mainita, ett _madderakalle_ ja _sarakalle_ pyhitettiin erikoinen asumus. Joskus on noitarummullekin asuinkotaa tarkoittavan piirroksen viereen kuvattu _sarakankin_ kota. Siihen katsoen, etteivt lappalaiset ole jumalilleen rakentaneet asumuksia, voi ptt, ett n.s. "_sarakan_ kota" on muistomerkki niilt ajoilta, jolloin lapsensynnyttjn ei sopinut olla asuinkodassa, vaan oli hnt varten rakennettava erityinen kota synnyttmisen ajaksi. Niin tekevt esim. samojedit viel meidn pivinmme. Lhetyssaarnaajain kydess lappalaisten keskuudessa he jo nyttvt hyljnneen tmn vanhan tavan, kuitenkin heill oli viel tllin jlki ksityksest, ett nainen on synnytyksen aikana eppyh. Leem kertoo, ett lapsivuoteessa kytetyt vaatteetkin oli hvitettv. Sairastaessaan oli vaimon kodassa pysyttv muista erilln mrtyss paikassa eik hn sin aikana saanut muuttaa sijaansa. Venjn Lapissa hnt pidettiin saastaisena kolme, joskus kuusikin viikkoa, jona aikana hn ei saanut syd eik seurustella perheens kera. Uhratessaan synnytyksen helpoittamiseksi lappalaiset menettelivt toisin kuin uhreissa yleens. Olsen kertoo, ett lappalaisvaimo tuntiessaan idiksi tulevansa hankki jo edeltpin pienen koiran, jota piti luonaan, kunnes synnyttmisen aika lhestyi. Silloin oli hnen vh ennen kuin asettui lapsivuoteeseen uhrattava se, "jotta jumala auttaisi hnt niin, ett kaikki onnistuisi hyvin, ett hn ja lapsi saisivat pit elmns ja terveytens ja jlkeenkin pin el hyviss voimissa ja tervein". Jollei sanotusta uhrista ollut apua, piti kutsua noita, joka tainnostilaan langettuaan tiedusteli vaikean kirvoituksen syit. Manalaiset saattoivat net est lasta maailmaan tulemasta. Tllin oli niille uhri toimitettava. Kun synnytys oli onnellisesti pttynyt, uhrattiin jlleen joko poro tai jokin naapurikansalta hankittu kotielin. Synnytyksen jlkeen teurastettavan elimen phn oli sidottava _liinahuntu_ ja oli teuras sellaisenaan haudattava maahan. Muutamat kertojat huomauttavat nimenomaan, ett synnytyksenhaltioille oli teuraat _elvin_ uhrattava. Niin mainitsee Leem, ett idiksi tulevan oli haudattava koira elvn maahan, ja J. Kildal, joka synnytyksen kiitosuhrina kertoo kytetyn m.m. hiehoja, vasikoita, lampaita, karitsoja, vuohia, porsaita, kissoja ja kukkoja, sanoo, ett ne kuopattiin elvin maahan ja tukehutettiin heittmll multaa niiden yli; ainoastaan kukko suljettiin kivirykkin, miss se saattoi jonkun aikaa el ja kiekua, kunnes kuoli nlkn. Lukuunottamatta kukkoa, sanoo Jessen, ei _sarakalle_ uhrattu koiraselimi. Paitsi teuraita uhrattiin "akoille" muutakin esim. juomaa. Kun myhn illalla satuttiin kodassa kolistamaan, luultiin "akkojen" siit suuttuvan ja oli niit senvuoksi viinalla lyyliteltv. Juomauhri kaadettiin niille maahan mys hyvn lapsenpstn ja sikin vuoksi. Raskaat vaimot uhrasivat joskus viel lihaa ja juustoa synnytyksenjumalattarille. Mys jouluna, kun useita jumalia muisteltiin, toimitettiin "akoillekin" viinauhri. Ers lappalainen, joka Westenille tunnusti toimittaneensa pakanallisia uhreja, kertoi, ett hnell oli erikoinen, kauniisti kirjailtu puupikari, jota hn kytti yksinomaan vuodattaessaan juomauhreja. Niit hn toimitti muun muassa _madderakalle_, "jotta tm olisi armollinen hnen vaimolleen ja sikille, kun vaimo sattui olemaan raskauden tilassa". Usein uhrattiin _sarakalle_ lieden tuleen, mutta _uksakalle_ aina maahan oven kohdalle. Randulfin muistiinpanoista voi ptt, ett synnytyksenjumalattarille uhrattiin lisksi _rukkeja ja vrttinit_. Leemin mukaan (synnytyksenhaltialle?) uhrattiin mys lehmn kantaessa, jolloin _ensi maito_ oli maahan lypsettv. Puhdistusmenoissa kytettiin tsskin tapauksessa _jauhoja_, joita siroitettiin kantaneen lehmn ja vasikan yli. Jauhoja oli sitpaitsi pantava maitoonkin, ennenkuin miehet saattoivat sit maistaa. Epilemtt oli jauhoilla tllin sama merkitys kuin naisten puhdistusaterioissa. Leemin mainitsema tapa oli tietysti vain etelisill lappalaisilla, jotka muutamin paikoin ovat alkaneet kytt kotieliminn mys lehmi. Monet piirteet yllmainituissa uskomuksissa ja menoissa todistavat, etteivt ne voi olla Lapissa kotimaisia. Yksin jauhotkin, joilla nytt olleen niin merkitsev sija, viittaavat maanviljelyksest elvn kansan tapoihin. Senvuoksi onkin lappalaisten sarakanpuuroa verrattu Skandinavien vastaavaan ateriaan, n.s. _nornien puuroon_ (nornagreytur), jota nimityst Frn vaimot kyttvt ensimisest synnytyksen jlkeen sydyst ateriasta. Troels Lund mainitsee synnyttjien puuroon asetetun kolme puikkoakin, jotka vastaavat lappalaisten arpomispuikkoja. Mys rukkiuhri sek vieraat uhriteuraat liinahuntuineen ovat epmttmi lainattujen tapojen todistuksia. Lappalaisten synnynjumalattaret esiintyvt noitarummulle kuvattuina usein viel _kolmena_ haltiana, mik kolminaisuus muistuttaa mieleen Skandinavien _nornat_. Niit net mys oli kolmiluku. Nytt siis silt, kuin _madderakan_ kolme kehittynein piirtein esiintyv tytrt olisivat naapurien jumalattaria; saadakseen _madderakankin_ mahtumaan synnynjumalattarien kolmilukuun, pitvt muutamat lhdekirjailijat _juksakkaa_ ja _uksakkaa_ samana olentona. Tm on kuitenkin aivan ilmeinen erehdys. Todennkisemp on, ett _madderakka_ on tyttristn erilln oleva synnynhaltia. Yhdelle nist voi lyt suoranaisen skandinavisen vastineen nim. _uksakalle_. Sit tarkoin vastaava haltia, kuten jo Laestadius huomauttaa, on net ruotsalaisten "oviakka" (drrkring), joka oli valonarka, oven ress asuva haltia. Kun astui ovesta ulos kynttil kdess piti varoa, ettei se sammuttaisi kynttil. Sellaisena el muisto hnest viel nykyn Lnsipohjassa. Myskin _juksakka_ jousineen ei saattane olla omaperinen lappalaisilla, joiden ksityksen mukaan nainen ja metsstysase eivt edes saaneet tulla kosketuksiin toistensa kanssa. Yhten kolmesta nornasta lienee siis _sarakkakin_ lainajumalattariin luettava. Hnen nimeenshn juuri "nornien puurokin" on liittynyt. Lisksi on huomattava, ett _madderakan_ tyttret ovat olleet tunnettuja ainoastaan Skandinaviassa asuvien lappalaisten keskuudessa, etupss Norjan Lapissa. Mitenk on sitten _madderakan_ laita? Fellmanin mukaan hn on ollut tunnettu Suomenkin Lapissa. Tllekin voi ehk lyt vastineen Skandinaviasta. Ruotsalaisilla on net silynyt _madderakkaa_ vastaava nimitys "jordegumma", jolla nykyn tarkoitetaan ktil, mutta, kuten Setl olettaa, on ennenvanhaan saattanut merkit mys maassa asuvaa, lapsia antavaa jumaluusolentoa. Samanlainen sanan merkityksen kehitys tavataan lapissakin, Gellivaarassa on net muistiinpantu nimi _sarak_ ktilnkin merkityksess. Kuitenkaan ei _madderakan_ sen paremmin kuin kaikkien synnytykseen liittyvien uskomusten ja tapojen tarvitse olla lappalaisilla skandinavista lainaa. Vertailuja tehdessmme emme voi jtt huomioonottamatta, ett samojedeillakin on aivan vastaava maassa asuva synnytyksenjumalatar, jolle nm, T.V. Lehtisalon muistiinpanojen mukaan, uhraavat lappalaisten tavalla synnytyksen helpoittamiseksi _koiran kokonaisena kodan oven eteen maahan_. Katolisena aikana on lappalaisten akka-uskoon liittynyt kristillisikin aineksia. Olemme jo vainajainpalvonnan yhteydess puhuneet lappalaisten _kasteesta_, jossa lapselle annettiin jonkun esivanhemman nimi. Kastetoimitusta, jossa lapsi pyhitettiin _sarakalle_, nimitettiin vierasperisell sanalla _laugo_. Toimituksen jlkeen kaadettiin kastevesi kodanalaiseen, maahan tehtyyn kuoppaan, mik jlleen luotiin umpeen. Paitsi vainajalle, joka kutsuttiin uudelleen eloon, uhrattiin tllin, kuten Jessen kertoo, myskin sarakalle. Epilemtt ovat katolisen kirkon kastemenot, vaikka mahdollisesti jo esikristillisen aikana puolipakanallisten Skandinavien vlityksell, vaikuttaneet lappalaisten nimenantamistapoihin. Venjn lappalaisilla ei ole mitn erikoisia kastemenoja, kuitenkin hekin ovat antaneet lapselle entisaikaan esi-isn nimen sanoen, ett lapsi tten "saa esi-isn _onnen_". Kirkon ehtoollismenojakin ovat Trondhjemin sek Nordlandin etelosassa asuvat lappalaiset matkineet. Useat lhteet tietvt kertoa, ett edellisen pivn tai seuraavana senjlkeen, kuin nm kvivt kirkossa Herran ehtoollisella, he nauttivat _sarakan_ kunniaksi "hnen ruumistaan ja vertaan". Tmn he tekivt joko kotona tai kirkkomatkalla, jolloin heill oli evst mukanaan. Jessen sanoo heidn asettuneen jonkun puron rannalle, miss polvistuivat ja siunasivat ruokansa sanoen: "tm on _sarakan_ liha". Sytyn he joivat vett purosta sanoen: "tm on _sarakan_ veri". Joskus juotiin veden asemesta olutta tai viinaa. Toisin paikoin toimitettiin samat menot jonkun muunkin jumalan kunniaksi. Nin kerrotaan heidn menetelleen estkseen vanhoja jumaliaan vihastumasta, kun heidn pappien pakoittamina oli kytv kirkossa Herran ehtoollisella. Myhemmin on neitsyt Maaria tullut _sarakan_ sijaiseksi. Ern suomenkielt taitavan Tornion lappalaisen noitarummulle kuvattu synnytyksenhaltia selitettiin tarkoittavan "Maariaa, Jumalan iti", joka, "kun hnt rukoiltiin, auttoi etenkin lapsivuodevaimoja". Hnen rinnallaan oli pyhn Annan kuva. Tt sanoi lappalainen Maarian sisareksi, joka yhdess hnen kanssaan antoi apuaan. Neitsyt Maariaa tarkoittanee mys ennenmainittu _sergve-edne_, lappalaisten ylijumalan puoliso, "joka loi ihmisten ja elinten sielut". Samoin lienee Kuollan lappalaisten "syntyemon" (_shant-ajk_) laita. Paitsi _sarakan_ on neitsyt Maaria joskus tullut _uksakankin_ sijaiseksi. Niin on erst noitarummun kuviota nimitetty _Maarian uksa_ ("Maarian ovi"), josta Skanke sanoo, ett se on "neitsyt Maariasta tehty jumaluusolento, jonka muutamat lappalaisperheet uskoivat vartioivan heidn kotainsa ovea sek aukaisevan ovet mys noidille, kun niden oli mentv ja tultava _jabme-aimosta_". Samoin kuin uksella oli kodan perovellakin "akkansa", mutta hn ei ollut synnytyksenjumalatar, vaan on kodinhaltioihin luettava. Kodin-, metsn- ja vedenhaltiat. Olemme maininneet, ett lappalaiset pitivt pyhn kodan perukkaa (_poshsho_), miss he silyttivt metsstysaseita, noitarumpua y.m. esineit ja jonne naiset eivt milloinkaan saaneet astua. Piten silmll eriden suomensukuisten kansain vastaavia uskomuksia ja tapoja Julius Krohn olettaa lappalaiskodan perukassa silytetyn entisaikaan mys kodinhaltiainkuvia. Lhetyssaarnaajat eivt siit tied mitn kertoa. Kuitenkin he mainitsevat lappalaisilla olleen _poshshoakka_ nimisen haltian, jonka ajateltiin asuvan _kodan perll maassa_. Solander sanoo, ett tm "sallii" metsstyksen. Kuten muille kodanalaisille akoille uhrattiin poshshoakallekin jouluna juomauhri. Lhdett ilmoittamatta Vahl kertoo hnest tehdyn kuvankin: "Tmn jumalattaren kuva oli kodassa pyhn oven ress ja lihan, joka sen kautta heitettiin sisn, tuli siis kotaan tullessaan kulkea hnen silmins ohi. Mys piti metsmiehen, ennenkuin hn astui kotaan, sovittaa vuodattamansa veri sek haudata teurastetun elimen pkallo jumalattaren jalkojen eteen". Epvarmaa on, onko _poshshoakka_ todella vanha lappalainen kodanhaltia vai muiden kodassa elvien "akkojen" mukaan muodostettu. Suomen ja Venjn lappalaiset eivt hnt tunne. Lukuunottamatta Vhiin tietoa, ei hnelle kerrota teuraita uhratun. Jouluna vuodatettu viinauhrikaan ei voi olla vanha toimitus, paloviina kun vasta 1500-luvulla tulee Skandinaviassa kytntn. Kota-uhreja lappalaiset nyttvt toimittaneen, paitsi synnyttmisen aikana, pasiallisesti vain "kuoleman hdss", jolloin uhriteuras kokonaisena kuopattiin kodanalaiseen maahan. Sit tarkoittanee mys Solander sanoessaan: "kodan alla asuu _sertendurik_, jolle uhrataan sairauden sattuessa". Ihmisenkaltainen _kodinhaltia_ on Venjn lappalaisten _kide-jielle_ ("kota-elj"), jonka Genetz mainitsee. Jokaisella kodalla on oma haltiansa, jota lappalainen pelk niin, ettei hn tohdi yksin nukkua asunnossaan. Luultavasti samaa haltiaa Haruzin nimitt _prt-hozjin_ ("tupa-isnt"), jonka uskotaan asuvan _lieden alla_. Sitkin lappalaiset pelkvt tehden iltaisin veitsell ristinmerkkej takkaan. Se ilmaantuu joskus koirankarvaisena. Lappalaiset uhraavat sit lepyttkseen ja ovat onnellisia, kun se kaikkoaa talosta. Kun he matkoille mennessn jttvt kotinsa, asettavat he liedelle halkoja, sytykkeit ja tulitikkuja, jotta sit pikemmin palatessaan voisivat tehd tulen, ettei kukaan sairastuisi. Uunin ress, miss yllmainittu olento asustaa, on nelikulmainen noin 1/2 nelikyynrn suuruinen tila, jossa naiset eivt saa istua, eivt seisoa eivtk edes astua ylitse. Todennkist on, ett mainittu kodinhaltia on venlisilt lainattu (_hozjin_ = venl. "hozjain", 'isnt'). Suomalaisten vlityksell on lappalaisille tullut mys "tonttu" (_tonto_), ruotsalaisten "tomte" ('kotikonnun haltia'). Meidn "paraa" vastaa lappalaisten _smieragatto_ (ruots. "smrkatt"). Kielteinen todistus siit, ett lappalaisten pjumalat ovat lainattuja, lausuu Kaarle Krohn, on lisksi heidn sivistyksens omaperisi aloja koskevan mytologian vhptinen kehitys. Ihmeeksemme emme noitarumpujen kuvien joukosta, jossa esiintyy vierastenkin elinkeinojen, kuten maanviljelyksen ja merenkulun, suojelusjumalia, lyd muuta kuin yhden nim. _leib-olmai_ nimisen _metsstyksen haltian_ ja hnkin nytt olevan tunnettu etupss vain Norjan Lapissa. Samilin kertoo _leib-olmain_ "vallitsevan metsstyst; lappalaiset uhraavat hnelle, jotta hn antaisi heille metsstys- ja pyydystmisonnea". Forbuskin sanoo hnt metsstyksen jumalaksi, "jolle uhrattiin ja laulettiin ja jota rukoiltiin ja kumarrettiin". Ett mainittu jumaluusolento oli etupss karhujen suojelushaltia, osoittaa seuraava Randulfin kuvaus: "_leib-olmai_ on karhumies eli -jumala, joka on sdetty sek suojelemaan karhua, pyh elint, ett mys antamaan sen lappalaisille, kun he ovat sit hnelt anoneet ja rukoilleet. Hnen nimens merkitsee oikeastaan _leppmiest_". Lisksi hn kertoo, ett, jolleivt lappalaiset ole hnelt anoneet apua, ei otus ainoastaan j heilt saamatta, vaan tm jumala saattaa lisksi avustaa karhua, kun se hykk pyytjien kimppuun. Senvuoksi lappalaiset, ennenkuin lhtevt sit pyytmn, tarttuvat rumpuunsa ja anovat sit olemaan karhua puolustamatta. Viel hn nimenomaan huomauttaa, ett lappalaiset pitivt _leib-olmaita_ "karhun suojelijana". _Leib-olmaille_ annetuista uhreista ei lhteiss sen tarkemmin kerrota eik itse uhritavastakaan. Ainoastaan Randulf mainitsee hnelle uhratun metsmiehen tarpeita: _nuolia ja jousia_. Friisin teokseen kuvatulla lappalaisrummulla hn esiintyykin jousi kdessn, mutta Westenin vastaavassa piirroksessa on hnell sauvantapainen ase. _Leib-olmaille_ uhrattaessa eivt naiset mitenkn saaneet ottaa osaa uhritoimituksiin. Tmn jumalan pyhyyden takia, selitt J. Kildal, eivt naiset myskn saaneet lhesty metsmiehi, kun he palasivat retkeltn, ei kulkea heidn kyttmns pyhn peroven kautta eik paljain ksin vied karhunlihaa suuhunsa, vaan heidn tuli pirskoittaa lepnkuorinestett karhunkaatajien kasvoille. Forbus huomauttaa, ett mainitun nesteen pirskoittaminen tapahtui juuri "_leib-olmain_ kunniaksi". Ninollen on tmn haltian nimi "leppmies" varmaankin johtunut lepnkuoren taianomaisesta kyttmisest karhunpeijaisjuhlissa. Mahdollisesti onkin _leib-olmai_, joka noitarummulla on _karhun viereen_ kuvattu, joskus karhunakin esitetty, juuri karhunpalveluksesta kehittynyt. Suomen lappalaisilla kerrotaan olleen erikoinen runsain uhrein palvottu "metsn jumalatar". Tornaeus nimitt hnt _virku-akka_ ja sanoo hnen olleen "kuuluisan seidan", joka oli tavallinen puunkanto ilman mitn muotoa. Niureniuksen mukaan Kemin lappalaiset nimittivt hnt _viresakka_ ja muodostivat hnt kuvaavalle seidalle ihmisenkaltaiset kasvot. _Vironakka_ eli viel Fellmanin aikana kansan muistissa Kemijrvell, miss sen kuva oli ollut tihess metsss. Jumalattaren nimen alkuosan merkitys on epvarma. Fellman nkee siin suomalaisen "virka" (sadin) sanan. Mainittua "akkaa" on verrattu Agricolan mainitsemaan _virankannos_ nimiseen karjalaisten jumalaan. Suomalaisten "Tapiota" tarkoittanee Kuollan lappalaisten _tava_ eli _tavaj_ (mys _tava-ajk_, "t.-emo"), jonka sanotaan suojelevan sek metsstyst ett kalastusta. Venjn lappalaisilla Haruzin tiet lisksi mainita _miehts-hozjin_ ("metsnisnt") nimisen metsnhaltian. Se on musta, hnnllinen olento. Mitn pahaa ei se tee ihmisille, jolleivt ihmiset sit vihoita. Jos metsss huutaa, laulaa tai meluaa, silloin metsnisnt suuttuu ja eksytt ihmiset metsn niin, etteivt he milloinkaan pse sielt pois, metsnhaltia net rakastaa hiljaisuutta. Paitsi thn metsnhaltiaksitykseen liittynytt taikauskoa osoittaa sen nimikin (_hozjin_ = venl. "hozjain"), ett tm haltia on lainattu venlisilt. Sama haltia lienee Genetzin muistiinpanema _vrejielle_ ("mets-elj"). Haruzin mainitsee Kuollan lappalaisilla olevan mys _luot-hozjik_ (hozjik = venl. "hozjaika", 'emnt') nimisen haltian, joka hoitaa poroja, kun ne keskauden paimenetta kulkevat metsss. Tm pit niit koolla, johdattaa ne hyville jklmaille sek suojelee pedoilta. Ihmisilt hn ei kuitenkaan voi varjella laumaa. Hn avustaa mys metsmiest villipeuran pyydystmisess. Lappalaiset eivt hnt pelk. Ajaessaan porot kevll laitumelle he rukoilevat hnt sanoen: "_luot-hozjik_, suojele porojamme!" ja syksyll, jos lytvt kaiken karjansa, lausuvat: "kiitos sinulle, _luot-hozjik_, ett varjelit porojamme!" Siinkn tapauksessa, etteivt he lyd kaikkia elimin, eivt he hnt moiti. Tm haltia, joka asuu tunturien jklrikkailla kentill, muistuttaa ihmist, sill on ihmisen kasvot ja kulkee ihmisjaloin, mutta on kauttaaltaan _karvainen kuin peura_. Sama haltia lienee Genetzin mainitsema _mintish_, joka ilmaantuu mys naispuolisena _meantash-ajk_. Erss sadussa esiintyy _mientush_ niminen olento, joka toisinaan ilmaantuu porohrkn, toisinaan heitten sarvensa muuttautuu ihmiseksi. _Mientush_ merkitsee _metspeuraa_ ja on nhtvsti siit kehittynyt haltia, aivan samoin kuin _leib-olmai_ karhusta. Venjn lappalaiset puhuvat _sudenkin suojelushaltiasta_; pahoinpitelemll sutta se voitiin peloittaa pitmn suojattejaan kurissa. Haruzin mainitsee Kuollan lappalaisten porohaltioina viel _pots-hozjin_ ("poro-isnt") ja _pots-hozjik_ ("poro-emnt"), joilla oli sama toimi kuin _luot-hozjik_ haltialla. Lntisten lappalaisten metsnvess huomaa skandinavisia haltioita. Leem mainitsee _ganish_ nimisen vuoripirun, joka varmaankin on sama olento kuin Randulfin muistiinpanema _gidne_ (Piitimen _kine_, Luulajan _kani_). Tm nyttytyy metsss; etupuolelta katsoen se on ihana neito, mutta takana sill riippuu pitk hnt. Metsnneito palvelee lappalaisia, kokoaa porot, kun ne ovat hajaantuneet tunturille sek avustaa vaatimia lypsettess. Joskus se pyrkii harjoittamaan sukupuoliyhteyttkin lappalaisten kera. Sen ulkomuoto ja kyts muistuttaa siis Skandinavien metsnneitoa. Friisin mukaan _ganish_ merkitsee mys "kaikua". Nimenskin puolesta vieras haltia on Norjan lappalaisten _gufittar_, joka on maanalainen kpiminen metsiss ja tuntureilla asuva olento. Toisinaan se ilmaantuu maan plle kauniine karjoineen, poroineen, lehmineen ja lampaineen. Joskus se ripustaa kellon karjansa kaulaan, joten lappalainen helposti kuulee, miss se laumoineen kulloinkin kuljeksii. Silloin ei tarvitse muuta kuin astua rohkeasti sit kohti sivuilleen vilkuilematta ja nytt rautapalaa tai heitt sellainen lauman yli, niin haltia kohta pakenee maan alle jtten kalliit karjansa ihmisten haltuun. Kuten jo Leem huomauttaa, vastaa lappalaisten _gufittaria_ norjalaisten "go(d)vetter" ('hyv haltia'). Samanlainen maanalainen olento on Ruotsin lappalaisten _uldda,_ joka mys nousee maan plle karjoineen. Tmn kerrotaan vaihtavan yksikseen jtetyt lapset sek monella tavalla hiritsevn ihmisi, jotka ovat asettuneet asumaan sen olopaikkaan. Lappalaisilla on tapana kaataa sille juomauhri, esim. kahvia tai viinaa maahan. _Uldda_, kuten sen nimikin osoittaa, on sama olento kuin ruotsalaisten "huldra". Muuttolintujen haltiatar on _barbmo-akka_ (vrt. _barbmolodde_ "muuttolintu"), joka palauttaa linnut pohjolaan lmpimist maista. Lintujen yleinen haltia on _loddis-edne_ ("lintu-emo"). Helland vertaa nit norjalaisissa kansansaduissa esiintyviin eri elinlajien suojelushaltioihin. Yleist _vedenhaltiaa_ Skandinavian lappalaiset nimittivt _tshasolmai_ ("vesimies"). Sidenius sanoo tmn olleen kalastuksenjumalan, joka toi kaloja pyytjn koukkuun tai verkkoon. Senvuoksi lappalaiset toimittivat sille uhreja. J. Kildal kertoo "vesimiehelle" uhratun, jottei se vahingoittaisi ketn vesill liikuttaessa. S. Kildalin mukaan sit palvoivat sek tunturi- ett merilappalaiset. Uhratessaan "vesimiehelle", jotta tm haltia antaisi heille sit suuremman kalaonnen, he tekivt siit kauniisti veistetyn kuvan, jonka asettivat vuorenrotkoon. Randulf puhuu kahdesta kalastuksen erikoisjumalasta: Tonsie-jumala oli merijumala, jota rukoiltiin, kun tahdottiin menestyst merell kalastettaessa; Harchild-jumala oli joki- ja jrvikalastuksen kaitsija. Kuten Qvigstad huomauttaa, oli edellinen varmaankin Tunnsjn ja jlkiminen Haarkjlenin kalaseita. Randulf kuvailee viel, miten lappalaiset koettivat arvalla tiedustella kalaonnea, rummun kalvolle kun oli kuvattu mys kalavesi. Jos arpa sattui sen suunnikkaan muotoiseksi piirretyn alan keskelle, oli se hyvn kalastusonnen enne; jos se joutui vain koskettamaan sen reunaa, oli se merkkin siit, ett jumala halusi uhrin; mutta jollei arpa ollenkaan lhestynyt sanottua kohtaa, oli se todistus siit, ettei pyydystminen tulisi onnistumaan, vaikka uhraisikin. Tavallisin vedenhaltian uhri oli Randulfin mukaan _kuollut koira_. Skandinavian lappalaisten _tshasolmaita_, joka saattaa olla naapureilta lainattu, vastaa Venjn lappalaisten _tshatse-jielle_ ("vesielj"). Genetz kertoo sen asuvan joissa ja jrviss. Se on vaarallinen olento, se net koettaa vet ihmisi luokseen. Jo sen nyttytyminenkin ennustaa onnettomuutta. Esimerkkin mainitaan, miten vetehinen kerran nyttytyi erlle vaimolle. Kun tm silloin uskalsi kysy mit hnen nyttytymisens ennusti, vastasi vedenhaltia: "onnettomuutta, onnettomuutta!" ilmoittaen vaimon pojan kohta kuolevan, mik kolmen pivn kuluttua tapahtuikin. Itkosen Muotkassa kermien tietojen mukaan "vesi-elj" nyttytyy monenmuotoisena ja erivrisen naisena, alastomana lapsena ja kalanakin, kuten mateena ja kampelana, joka vastoin tavallisuutta tulee rantaan. On turmiollista tappaa haltiakala. Jos sen nkee, on rannalle asetettava uhriksi viinaa pikarissa, leippala ja vhn rahaa, esim. 15 kopeekkaa. Samoin on tehtv, jos nkee haltian unessa. Vedenhaltian lapset ilmestyvt usein kalan (tavallisesti vesistlle oudon) muodossa. [Olisiko mainitun haltian ilmaantuminen kalana viittaus siihen, ett vedess asuva haltia alkuaan olisi -- kala-haltia, samoin kuin lappalaisten metsnhaltia alkuaan -- karhu-, peura-, susi- tai muu elin-haltia?] Tllainen kala, jota nimitetn _mrdes_ ("marras"), ennustaa pyydystjlleen kuolemaa. Sama kerj mainitsee oudon tai oudolla tavalla vedest tai maalla pyydystetyn ennuselimen nimen mys _medus_, joka Setln mukaan voi olla samaa sanajuurta kuin suomalainen _menninkinen_ ja skandinavilainen "minning" ('enne'). Naispuolista vedenhaltiaa Venjn lappalaiset nimittvt _tshatse-jienne_ ("vesiemo"). Haruzin sanoo sen asuvan jrviss. Alastoman naisen muotoisena se nousee rannalle kampaamaan hiuksiaan. Sen kasvot ovat vaaleat; suortuvat kauniit, mustat. Jos "vesi-emon" sikytt, syksyy se kiireesti veteen jtten joskus kampansa ja osan hiuksiaan kivelle, miss istui. Se houkuttelee ihmisi, varsinkin miehi luokseen. Pitkhiuksisen, alastoman naisen nkisen "vesiemo" mainitaan mys Itkosen muistiinpanoissa. Yll tai varhain aamulla se nyttytyy, etenkin Reinnargan salmessa. "Kun se ilmestyy pelstyttmistarkoituksessa, alkaa vesi tyvenellkin sll kiehua renkaina. Haltiatar nkyy veden pinnalla silmi myten ja sukeltaa jlleen syvyyteen. Joskus se tarttuu nuottaankin. Hnell on tiettvsti pieni lapsia, mutta puoliso on tuntematon. Vesiemo sieppaa ihmisen, varsinkin lapsia uimaretkell, toisinaan veneestkin. On varottava, etteivt lapset pse illalla meluamaan rannalle ja siten hiritsemn hnen yrauhaansa. Vesiemo suojelee pieni vesilinnun poikia ja hukuttaa sen, joka niit ahdistaa. Joskus se ilmestyy ihmiselle unessakin." Mainitut Venjn lappalaisten vedenhaltiat todistavat epilemtt venlist vaikutusta. Jo nimens puolesta vastaa _tshatse-jielle_ venlisten "vodjanoi" vetehist. Samoin ei _tshatse-jienne_ saata olla muu kuin venlinen "rusalka", jonka nkisen ja tapaisena se esiintyy. Lntisten lappalaisten vastaava vedenneito on skandinaveilta lainattu. Fjellner kertoo _saiva-neida_ ("jrvineito") nimisist jrviss asuvista haltioista, jotka vallitsevat kaloja ja suovat hyvn kalaonnen sille, joka osaa hankkia ja silytt niiden suosion. Mys S. Kildal mainitsee vedenhaltian, jonka nimen _saive-neide_ hn tulkitsee sanalla "vesi-nainen". Kuten jo Dben huomauttaa on lappalaisten "jrvineito" sama haltia kuin ruotsalaisten "sjjungfru". Eptietoista on, tarkoittaako A. Thuresson mainitsemallaan _saive-almailla_ "jrvi-miest", vaiko vainajainpalvonnan yhteydess esitetty _saivo-olmaita_. Nimenskin puolesta vieraita vedenhaltioita ovat _akkruvva_ eli _avfruvva_ (skand. "havfru", 'merirouva'), jonka vartalon ylpuoli on ihmisen kaltainen, mutta alapuoli on varustettu kalanpyrstll, sek _ravgga_, joka nyttytyy monessa eri muodossa, kuten ihmisen, vedess uiskentelevan esineen tai rannalla olevan kiven nkisen. Usein tm haltia oleskelee veteen hukkuneen ruumiin tai vaatteiden lheisyydess. Merilinen, joka nimitt sit suomeksi meriraukka, kertoo sen nyttytyvn juuri sen veneen soutuneuvoja tarkastelemassa, josta joku pian tulee hukkumaan. Tmnkin vedenhaltian ilmestyminen on paha enne, se tiet myrsky, haaksirikkoa tai hukkumista. Kun "raukan" nkee rannalla kuljeksivan, pit se tuliraudalla piiritt, niin se ei saata paeta tai jos katoaakin ilmestyy uudelleen. Silloin on silt kysyttv, miksi se nyttytyy, kuka tulee hukkumaan ja milloin. _Meriraukka_ tiet tulevankin vuoden tapahtumat. Auringon noustessa tm, kuten haltiat yleens, katoaa nkyvist. Vaihtamalla pukua meriraukan kanssa psee ihminen nkymttmksi. Kuten jo Fritzner osoittaa, on lappalaisten _ravgga_ samoin kuin Norjan suomalaisten _meriraukka_ Skandinavien "draugr", veteen hukkuneen haamu, joka onnettomuuden edell kummittelee. Ruotsalaisten "necken" tavataan Ruotsin ja Suomen lappalaisilla _nik_ ja _nekke_ nimellisen. Niden ksityksen mukaan se on vaarallinen olento, joka varsinkin uimassa olon aikana koettaa upottaa ihmisi. Taikauskoiset eivt mielelln lhde soutelemaan heittmtt vett kdelln kolmasti rannalle. Lappalaisten nkki nyttytyy myrskyn tai jonkun onnettomuuden edell monessa eri muodossa, joskus kysivyyhdinkin tai kaatuneen veneen haahmossa. Suomalaisilta saatu on lappalaisten ksitys erikoisesta _veden haltiasta_ (_tshatse-haldde_ "veden haltia"). [Paitsi veden haltiasta puhutaan joskus kodinkin y.m. "haltiasta".] Tlle ovat Suomen lappalaiset Fellmanin mukaan uhranneet pieni hopearahoja, jotta se antaisi heille veden aarteita, kaloja, majavia, helmi y.m. Merilinen tiet lappalaisten uhranneen sille mys ensimiseksi kevll saadun kalan luut ehjin veteen. Lappalaisten tavalle menn juhannusyn kosken rannalle tiedustamaan vedenhaltialta monenlaisia trkeit asioita lydmme esikuvan suomalaisilta. Suomalaista vaikutusta todistaa tmn toimituksen nimikin "hiiden markkinat". Kansanrunoutemme "meritursasta" vastaa lappalaisten lainaama _vessedursses_ ("vesitursas"). Lappalaisten kodin-, metsn- ja vedenhaltioilla on verrattain vhptinen merkitys. Heidn ksityksens mukaan olivat _saivo_-asukkaat kyllin mahtavia suojelemaan heidn elmns ja kaikkia heidn elinkeinojaan. Niden ja elossa olevien varsinainen vlittj oli lappalaisilla _noita_. Noita. Lappalaisten muinaisuskonnossa oli noidalla (_noaidde_) niin huomattava sija, ett sit syyst on voitu nimitt _noitauskonnoksi_. Kaikessa ja kaikkialla, miss jumalien tai henkien mielt oli tutkittava, oli hn tarpeellinen vlimies. Sitpaitsi oli hnell uhrintoimittajan trke tehtv. Tmn takia lappalaiset pitivt hnt suuressa arvossa ja hnell oli usein johtava asema kansalaistensa keskuudessa. Mahtavimpia noitia, kertoo Lundius, mainittiin kunnianimityksell "tunturiherra" tai "tunturikuningas". Heidn maineensa levisi laajalle yli Lapin alueiden ja heidn nimens silyi kauan polvesta polveen jlkelisten muistissa. Noidan arvo ja asema lappalaisten keskuudessa ky ilmi mys seuraavasta Olsenin kuvauksesta. Kun tietj kutsuttuna tai matkoillaan lhestyi lappalaiskotaa, menivt perheenjsenet hnt vastaan paljastetuin pin ja kiittivt hnt kaikesta hnen ennen antamastaan avusta. Hnet asetettiin istumaan uudelle porontaljalle, hnelle tarjottiin herkullisimmat ruuat ja juomat ja kun hn ji yksi kotaan, annettiin hnelle leposijaksi aina paras paikka. Paitsi mrtty veroa (_verro_), jota maksettiin kahdesti vuodessa, kesll ja talvella, sai noita kustakin toimestaan joka kerta erityisen palkkion sen mukaan, oliko kadonnutta tiedusteltava, sairas parannettava vai uhri toimitettava. Rikkaat antoivat usein runsaalla kdell. Paitsi rahaa, hopeaesineit ja vaatteita, annettiin tietjlle porojakin. Jollei noitaa kaikin tavoin palveltu ja hyvitetty, ajateltiin hnen voivan aiheuttaa monenlaista onnettomuutta, esim. sairautta tai manata susia ja karhuja raatelemaan vihamiestens karjaa. Mutta vaikka noidan toimi lappalaisten keskuudessa oli yht kunniakas kuin tuottavakin, ei siihen kuitenkaan kuka hyvns saattanut ryhty, sill se edellytti erikoisia luontaisia taipumuksia. [Kuollan lappalaiset selittivt, ett noidan yliluonnollinen voima on jumalain lahja sek rukouksilla ja uskonnollisilla harjoituksilla hankittava.] Noidan taipumukset kulkivat usein, kuten tietjn toimikin, samassa suvussa iknkuin sukuperintn islt pojalle. Tavallisesti ne ilmenivt jo lapsuuden iss, mutta joskus saattoivat nyttyty myhemminkin, esim. jonkun ankaran taudin seurauksena. Tornaeus mainitsee, ett kun lappalainen sairastuu, nyttytyy hness pian kaikenlaisia hourailemisen oireita, jotka taudin uudistuessa yh lisntyvt. Useimpien kirjailijoiden mukaan on lappalaiskansalla erikoinen taipumus hermostumiseen. Vhst he sikhtvt, helposti pyrtyvt ja pienimmistkin seikoista rtyvt ja kyttytyvt kuin vhmieliset. Unissaan he ovat rauhattomia, vliin joikuvat, vliin itkevt neen. Noitien mainitaan kyttneen kiihoituskeinojakin, kuten vkijuomia tai yhden pivn paastoa ennen loveen lakeamistaan. Tst sielullisesta herkkyydest johtui, ett lappalainen usein saattoi nhd kaikenlaisia sairaloisia nkyj, joissa hn uskoi _manalaisten_ hnelle ilmestyvn. Kenelle sellaista oli tapahtunut, hnet luultiin _saivo_-hengen valinneen vlittjksi itsens ja maan pll elvien ihmisten vlill. Henki nyttytyi usein nkyvisess muodossa tullessaan kutsumaan asianomaista noidan virkaan. Joskus tm kutsuminen tapahtui unessa tai pihtymyksentilassa. Kun noidan haltiat, joita nimitettiin _noaidde-gadse_ ("noitakansa") pyrkivt nuoren miehen palvelukseen, perustivat he usein vaatimuksensa siihen, ett olivat ennen palvelleet hnen isns ja tmn isi. Jolleivt he saaneet hnt hyvll suostumaan, kyttivt he uhkauksia, jopa vkivaltaakin. Mainitaanpa tapauksia, jolloin haltiat siihen mrn vaivasivat asianomaista henkil, ett varhainen kuihtuminen ja kuolemakin oli seurauksena. Siin tapauksessa, ett lappalainen mielihyvll suostui henkien kutsumukseen, olivat nm hnelle suopeita, antoivat hnelle apuaan, opettivat hnelle loitsimistaitoa, harjoittivat hnt joikumisessa sek neuvoivat, miten oli meneteltv uhritoimituksissa. Tm koulutus tapahtui joko maan pll jossakin yksinisess paikassa taikka saattoi henkihaltia oppilaansa itse _saivoon_ kuulemaan maanalaisten suurnoitien viisautta. Kun lappalainen ensikerran elmssn sai haltian, kyttytyi hn Lundiuksen mukaan puolen vuoden ajan kuin heikkomielinen; hn ei voinut siet vaimoaan, lapsiaan eik palvelusvken, vaan nauttimatta mitn ravintoa harhaili yksinn metsiss ja tuntureilla. Saatuaan sek haltioiltaan ett vanhemmiltaan kaikki noidantoimessa tarvittavat tiedot, vihittiin tietj virkaansa erityisill vanhan tavan mukaisilla menoilla. Jessen antaa meille teoksessaan kuvauksen, miten tm toimitus tapahtui Norjan Lapissa. Jouluyn, jolloin kaikkien henkien ajateltiin olevan liikkeell, kokoontuivat vanhat ammattinoidat kokelaan asuntoon. Saadakseen tiet, oliko vasta-alkavalla tietjn virkaan kuuluvia taipumuksia, kokeilivat he siten, ett yksi vanhoista noidista kvi hnen kanssaan istumaan kodan oven suulle niin, ett heidn jalkansa olivat siskkin. Nuori noita alkoi nyt joikua ja lyd rumpua. Jos haltiat tllin saapuivat paikalle ja nuori kokelas yksin huomasi, kuinka ne astuivat heidn jalkojensa yli kotaan, vaan vanha noita ei sit tuntenut, vaikka muista merkeist tiesi niin tapahtuneen, silloin kokelas nimitettiin noidaksi, ja siit pivst alkaen oli jokaisen hnet siksi tunnustettava. Vahvistaakseen itsen voimia kysyvn virkaansa oli nuorella noidalla tapana nauttia n.s. _saivo_-vett, jota saatiin pyhst vuoresta. Myhemp lienee erityinen kastetoimitus, "noidankaste", jolla tietj vihittiin virkaansa. Koko elmns aikaa ei noita kuitenkaan saattanut olla vaikeassa virassaan. Tavallisesti hn tuli kelvottomaksi jo 50 vuoden ikisen, jonka jlkeen ei kukaan en pyytnyt hnt mihinkn trkempn toimeen. Mutta sitkin ennen hn voi virkansa menett, sill noidalta uhripappina vaadittiin, ett hnen ruumiinsa oli kaikin puolin virheetn; hampaankin menettminen pidtti hnet noidan toimista. Niin pian kuin lappalainen julkisesti oli vastaanottanut tietjn viran ja arvon, alkoivat haltiat yh tuttavallisemmin seurustella hnen kanssaan. Ne ilmestyivt hnelle milloin misskin muodossa, joskus vanhuksen tai naisen, joskus lappalaispukuisen pojan tai kyynrn kokoisen kpin, joskus elintenkin muodossa. Tllaisia haltioita, sanoo Lundius, oli muutamilla kolme, muutamilla nelj, viisi jopa yhdeksnkin. Ett ne olivat vainajien henki, voi ptt siit, ett niiden uskottiin asuvan pyhiss vuorissa. J. Kildal sanoo noidalla olleen haltioita kahdessa, kolmessa tai neljss vuoressa. Nit henki noita saattoi kytt mielens mukaan palvelukseensa. Hnen ei tarvinnut muuta kuin joikua, niin ne saapuivat hnen luoksensa. Kun hnen tuli matkustaa vierailla seuduilla, seurasivat ne mukana uskollisina oppaina. Metsstys- ja kalastusretkill olivat ne hnen suojelushenkin ja osoittivat palvelustansa antamalla runsaan saaliin. Mys omaisuudesta ja porolaumoista ne pitivt huolen. Kun oli lhdettv kaukana sijaitsevalle markkinapaikalle, lhetti noita haltiansa edeltpin tiedustelemaan, joko kauppiaat olivat saapuneet. Hetken perst palasi haltia ja ilmoitti, miten oli asianlaita. Samoin, jos noita oli poissa kotoa, vaikka kuinka kaukana, hankki hn haltiansa kautta tiedon omaisistaan ja porolaumoistaan. Mys tulevista tapahtumista saattoi haltia antaa tietoja omistajalleen. Nist ja etisist seuduista tietoja hankkiva haltia ei ilmeisesti ollut muu kuin noidan oma helposti liikkuva "sielu". Sit valaisee muun muassa Tornaeuksen kertoma tapaus. Kun hn kerta nuhteli erst lappalaista tmn taikauskoisten menojen takia, niin tm silloin heti tiesi ilmoittaa hnelle kaiken, mit hnelle Lapin-matkallaan oli tapahtunut, ja vitti, ettei hn sille mahtanut mitn, ett sai kaikenlaisia nkyj. Noita saattoi kytt haltiaansa mys vihamiehins vastaan. Kun kaksi noitaa riitaantui keskenn esimerkiksi markkinoilla juovuspiss, tahtoivat he nytt toisilleen, kummalla heist oli voimakkaampi haltia. He asettuivat silloin vastatusten ja rupesivat loitsimaan. Tllin uskottiin heidn haltiansa taistelevan keskenn porohrn muodossa. Se, jolla oli voimakkaampi haltiahrk, psi kilpaloitsinnassa voitolle. Taisteluun kytettiin mys noidan lintua _vurnes-lodde_ ("v.-lintu"), josta Forbus sanoo, ettei se ollut "mikn jumala, vaan paha lintu, jonka lappalainen lhett vihamiestn tahi toista noitaa vastaan, kun hnen on taisteltava tmn kanssa". Noidan haltiaa Lundins sanoo Ruotsin lappalaisten nimittneen _sueje_. Se seikka, ett tm saattaa pukeutua kalan, linnun ja krmeen muotoon, osoittaa, ett saeje-elimet Ruotsin Lapissa vastaavat niit noita-elimi, joita Norjan lappalaiset kuvittelivat avustavan tietj, kun hnen tainnostilassa tuli kyd tuonelassa. Sellaisia oli _saivo-sarva ("s.-poro"), saivo-lodde_ ("s.-lintu"), _saivo-guole_ ("s.-kala") ja _saivo-grmai_ ("s.-krme"). Muutamien lhteiden mukaan niiden uskottiin asuvan pyhiss vuorissa, senvuoksi esiintyy niiden nimiss _saivo_ sanan sijalla toisinaan mys _passe-vre_ ("pyh vuori") esim. _passe-vre-sarva._ Lieneek tm kuitenkaan ollut lappalaisten alkuperinen ksitys? J. Kildal, joka olettaa niden elinten asuvan pyhiss vuorissa, huomauttaa samalla, miten ne erosivat vuorenvest: "Noidalla on monta _passe-vre-olmaita_ ja monta _passe-vre-neidaa_, niin ett jos hnell on nelj _passe-vrea_, on hnell _passe-vre-olmai_ ja _passe-vre-neida_ jokaisessa niist; mutta noidalla ei tavallisesti ole muuta kuin yksi _passe-vre-lodde,_ yksi _passe-vre-guole_ ja yksi _passe-vre-sarva_". Forbus kiinnitt myskin huomiota siihen ett "_saivo-guole_ ei kuulu maanalaisiin jumaliin, vaikkakin hnen tointaan ja palvelustaan kytetn _jabme-aimoon_ mentess". Selvsti nkyy, ett nm elimet olivat _sielu-elimi_, joiden muotoon noidan sielun ruumiista irtauduttuaan uskottiin pukeutuvan. Porohrkn se kiiti maita myten, lintuna se lensi ilman halki, kalana sukelsi vetten lpi, krmeen luikerteli maan sisss. Samaa todistaa seuraava J. Kildalin kuvaus: "Kun kaksi noitaa ovat kumpikin laskeneet sarvansa taisteluun toisiaan vastaan, niin tapahtuu, ett mikli taisteleva _sarva_ voittaa tai hvi, sikli sama noita saa voiton tai tappion; jos toinen _sarva_ puskee toiselta sarven, silloin sairastuu se noita, jonka sarvan sarvi katkesi; jos toinen sarva tappaa toisen, silloin kuolee se noita, jonka sarva sai surmansa. Tss taistelussa tapahtuu mys siten, ett yht vsyneeksi ja uupuneeksi kuin kamppaileva sarva ky, yht vsyneeksi ja uupuneeksi ky mys noita, jonka puolesta sarva taistelee". Sama kertoja mainitsee mys, ett, kun noita lankee loveen, "matkustaa hn _passe-vre-guolessaan jabme-aimoon_", ja kun hn her horrostilastaan, silloin "on _passe-vre-guole_ tuonut noidan vahingoittumattomana _jabme-aimosta_ takaisin tmn ruumiiseen". Jessen tiet lisksi kertoa, ett "mit voimakkaammin noita saattoi joikua, sit pitempi oli hnen krmeens". Huomattava on mys, ett suomalaisillakin on tarinoita siit, miten lappalainen lent lintuna ilmassa; kun sellaisen linnun ampuu, putoaa lappalainen maahan. Forbus nimitt nit haltia-elimi, joita toisinaan nkee noitarummullakin kuvattuna yhteisell nimell "noidan _varjoksi_". Paasosen mukaan _sueje_, kuten olemme maininneet, lienee alkujaan merkinnyt ihmisen "haamusielua, varjoa". Muuntelemistaito oli noidan haltialle tarpeen varsinkin manalassa suoriutuakseen siell kaikista vaikeuksista, etenkin jos sen oli tuotava takaisin jonkun sairaan sielu, jonka manalaiset, tmn liikkuessa ulkona ruumiistaan, olivat vanginneet ja riistneet tuonelaan. Vainajat net olivat usein varsin vastahakoisia luopumaan saaliistaan. Lundius sanoo, ett maanalaiset henget tietvt jo edeltpin, koska noita aikoo tulla heidn luokseen. Tllin he tarkoin telkevt ovensa, mutta taitava noita lyt kuitenkin aina jonkun rein, mist hnen sielunsa saattaa pujahtaa sislle. Usein syntyy ankara ottelu maanpllisen ja maanalaisen noidan vlill, kunnes tuonelaiset vihdoin mrtyst uhrista suostuvat sovintoon. Kun asia on ptetty, tuo noidan haltia asianomaisen sielun jlleen kotipaikalleen vuorien ja laaksojen kautta suurella vauhdilla niin, ett hiekka ja kivet sinkoavat heidn ymprilln. Manalaan sanoo Forbus noidan menneen mys, kun hnen oli tuotava joku sukulaisistaan, is, iti tai muu henkil maan plle sek asetettava hnet paimentamaan poroja mrtyll tunturilla yhden, kahden, kolmen tai neljn vuoden ajaksi, jona aikana vainajalle oli vuosittain uhrattava. Lappalaisten noita-uskolle, samoinkuin heidn seita-palvonnalleen, voidaan lyt vastineita mys samojedien uskonnosta. T.V. Lehtisalo, joka kielitieteellisten tutkimusten ohella on muistiinpannut runsaasti uskonnollisiakin ksityksi ja menoja, ilmoittaa, ett samojedi-noidankin sielu henkimatkallaan pukeutuu, miten tarve kulloinkin vaatii, linnun, kalan, krmeen y.m. muotoon. Samojedit uskovat lisksi, aivan kuin lappalaiset, ett noitain haltiat taistelevat keskenn esim. porohrn muodossa. Kaikesta ptten on lappalaisten noitausko ikivanhaa, suomalais-ugrilaisille ja samojedeille yhteist kulttuuriperua. Paitsi mainittujen elinten haahmossa uskottiin lappalaisnoidan sielun voivan lent viel _tuuliaispn_, mink uskon jtteit on Suomessakin muistiinpantu, sek _tulena_. Tulena kulkemisesta on Randulfin muistiinpanoissa mielenkiintoinen tiedonanto. Kun kaksi lappalaista riitaantuvat keskenn, asettuvat he maahan ja alkavat joikua, ett heidn _saivonsa_ lhettisivt heille heidn "valonsa" (_tshuovgganas_). Tm on tulta, joka tulee Orionista (Kalevanmiekasta) ja lent ilmassa revontulena. Kun nyt "valot" kohtaavat toisensa taivaalla, taistelevat ne keskenn. Tllin kumpikin noita kuullessaan ilmasta kauheata melua ja riskyn heittytyy maahan kasvoilleen joikuen kiihkesti saivoaan, jotta hnen "valonsa" voittaisi. Kumman tuli vihdoin heikkenee, hn sairastuu; jos se tykknn sammuu, perii noidan kuolema. Tulena liikkumisesta johtuu suomalaisten lappalaiselle noidalle antama nimitys "tulilappalainen". Noidan ja noidan vlill, joita suuressa lappalaiskylss saattoi olla kolme tai nelj, oli joskus hyvinkin huomattava arvoeroitus olemassa. Oikein vkevn ja karaistuneen tietjn uskottiin voivan tehd mit ihmeellisimpi tekoja; hn saattoi vahingoittumatta pit kdessn hehkuvaa kive, heittyty tuleen y.m. Olsen sanoo lappalaisten luontoaan nostattaakseen kyttneen mys ernlaista "noidan juomaa" (_noaidde-jukkamus_), joka valmistettiin koivuntuhkalipest tai sekoittamalla veteen hylkeenrasvaa sek kalojen pit ja sislmyksi. Tt nauttimalla noita voi karaista ruumistaan siihen mrn, ett hn saattoi iske kirveell otsaansa tai rintaansa vahingoittumatta. Ters ja tuli eivt pystyneet hnen ihoonsa eivtk vesi ja myrsky voineet hnt tuhota ja, jos hn oikein runsaasti nautti mainittua taikajuomaa, voi hn vaatteet riisuttuaan istua hehkuvalle tulisijalle sek ripottaa tulta ja palavia hiili ylitsens ilman mitn vaaraa. Sama kertoja mainitsee tllaista taikajuomaa annetun jo pienille lapsillekin, jotta niist kerta sukeutuisi suuria noitia. Tm taikajuoma lappalaisten uskonnollisissa menoissa lienee kuitenkin vasta myhemmn ajan taikauskoon kuuluva piirre. Loitsiessaan lappalaisnoita kytti rummuntapaista esinett (_kobdas_), jonka puuaines otettiin kuusesta, petjst [ers Tornion lappalainen vitti hnt v. 1691 kuulusteltaessa, ett rummun puuaineksen aina piti vlttmtt olla petj] tai koivusta, mutta vlttmtnt oli, ett asianomainen puu oli kasvanut muista erilln ja jossakin varjopaikassa, jonne ei auringon sde sattunut. Nahka, jota kytettiin rummun kalvona, nyljettiin poron kaulasta, smyskitiin ja naulattiin runkoon puunauloilla tai ommeltiin poron lihaksista saaduilla jnnesikeill. Tlle sileksi pingoitetulle kalvolle maalattiin lepnkuorinesteell tai poron verell lukuisa joukko kuvioita. Usein kuvattiin siihen kaikki lappalaisten jumalat ja haltiat, aurinko ja kuu, mets- ja kotielimet, kirkot, kodat ja ruoka-aitat, karjatarhat ja kalastusvedet, vielp tuonelakin asujamineen. Kuvat eivt kuitenkaan kaikilla rummuilla olleet lheskn samoja tai samanlaisia puhumattakaan siit, ett ne aina olisivat esiintyneet samassa jrjestyksess. Luonnollisesti on eri seuduilla ja eri aikoina noudatettu erilaista kuvaamistapaa. Itse rummun muodossakin, ei ainoastaan sen kokoon, vaan rakenteeseenkin nhden, voi selvsti havaita eroavaisuutta. Hallstrm, joka useissa museoissa on tutkinut lappalaisrumpuja, jakaa ne rakenteensa puolesta kahteen pryhmn, joista toista voimme nimitt _seula_-, toista _kansi_ muodoksi. _Seularumpu_, jota Lapissa nytt kytetyn paljoa laajemmalla alueella kuin kansirumpua, rakennettiin siten, ett nahka pingoitettiin kmmenenlevyiseen puuvanteeseen; vanteen tuli olla mikli mahdollista oksaton, ohut lauta, jonka pt taivutettiin yhteen ja kiinnitettiin toisiinsa nauloilla tahi vitsasiteill. Rummun kehn tuli olla yht puuta; usein kytettiin thn tarkoitukseen jo luonnostaan kaareksi kasvanutta puuta. Sellaisia puita, jotka hyvin soveltuivat noitarummuksi, eivt lappalaiset ennenmuinoin mielelln kyttneetkn muuhun tarkoitukseen. Viel viime aikoihin asti on sellaisten puiden kaatamista pidetty rikoksellisena tekona. Seularumpujen kehn muoto oli tavallisesti soikea, harvoin oli toinen p levempi toista. Kdensijan muodosti kapea poikkipuu, joka oli kiinnitetty rummun takapuolelle. _Kansirummun_ koppa sitvastoin koverrettiin puusta kuperan kannen tapaiseksi, jonka avonaiselle puolelle pingoitettiin nahka. Kannen pohjaan lvistettiin kaksi pitkulaista reik kdensijaksi. Sitpaitsi se koristeltiin veistmll siihen runsaasti korukuvioita sek pieni reiki, jotka samalla antoivat rummulle kumeamman ja kuuluvamman nen. Kehn piiri oli soikea, munanmuotoinen. Kansirummun koko, se kun aina rakennettiin yhdest puusta, ei kovinkaan vaihdellut, jotavastoin seularumpuja saattoi olla tavattoman suuriakin. Wiklund mainitsee viel ern luultavasti Kemin Lapissa kytetyn rumpulajin, jota hn pit molempien edellmainittujen vlimuotona. Tmn pohjan muodostavat useat yhteenliitetyt puuliuskat. Lappalaisrumpujen eroavaisuus ilmenee sitpaitsi niiden kalvojen kuvituksessa. Seularummun kuvasto muodostaa ainoastaan yhden yhteisen piirin, jonka keskustaan auringon kuva on piirretty. Tm on tavallisesti nelikulmainen, jonka krkipisteist lhtee nelj hienoa viivaa eli sdett kalvon reunaa kohti; ani harvoin on auringon kuva nill rummuilla ympyrnmuotoinen. Kansirummun maalattu pinta taas on jaettu osiin, kahteen tai useampaan, poikkisuorilla viivoilla, joiden ylpuolella nkee kuvioita riviss, harvoin riipuksissa niiden alapuolella. Ylimpn ilmaantuvat taivaalliset ylijumalat. Nill rummuilla ei auringon kuvalla ole vallitsevaa asemaa kalvon keskustassa kuten seularummuilla. Sekamuotojakin on olemassa. Lisksi eroaa kumpikin rumpulaji toisistaan koristeittensa puolesta. Seularumpu, joka kuvitukseltaankin joskus muistuttaa siperialaista rumpua [kuvitettuja rumpuja tavataan esim. Abakan-tatareilla], on samoin kuin tmkin varustettu kirjavilla tinalangoin kierretyill hihnoilla sek ketjuilla, joihin viel on ripustettu monenlaisia hopea-, vaski- ja rautahelyj. Hihnat ja ketjut ovat kiinnitetyt rummun takapuolelle joko puukehn reunaan tai kdensijaan. Kansirumpuun kiinnitetyt koristeet nyttvt olevan eri laatua. Tavallisesti ne ovat petojen kynsi, metselinten korvia, karvoja y.m. Useasti nmkin koristukset puuttuvat, jolloin niit korvaavat vain rummun koppaan kaiverretut piirrokset. Viimeksimainittu rumpulaji, joka nytt olevan omaperinen muodostus lappalaisilla, on kytettviss olevien tietojen mukaan ollut tunnettu pasiallisesti vain Luulajan ja Tornion Lapissa. Paitsi koristuksia ja helyj kuului noitarumpuun poronsarvesta valmistettu, joskus majavannahalla pllystetty kaksihaarainen _vasara_. Useimmat talteen korjatut vasarat ovat varsin taitehikkaasti kirjaillut. Myhempin aikoina kytettiin rummulla loitsittaessa viel irtonaista rengaskimppua, jossa isompaan vaskirenkaaseen tai -kolmioon oli ripustettu joukko pienempi. Suomen lappalaiset nimittivt tt esinett arvaksi. Hallstrm kuvailee perinnistietojen perusteella, miten uusi noitarumpu vihittiin virkaansa. Koko kotakunnan tuli silloin olla koolla ja ottaa osaa pyhn toimitukseen. Tysikasvuisten naisten tuli rummun koristeeksi ripustaa vaskihely. Itse toimitus tapahtui seuraavalla tavalla. Lappalainen istuutui arvokkaimpaan paikkaan, otti lakin pstn, asetti rummun tulta vasten ja knteli sit niin, ett siin riippuvat helistimet kumahtelivat rummun kalvoon; nin hn teki, kunnes kuuli, ett nahka lmmitessn oli kyllin kovaksi pingoittunut. Senjlkeen hn kumartui etuviistoon, koputti vasaran tasaisella puolella rummun kalvoa ja mumisi jotakin itsekseen. Sitten hn teki rummullaan muutamia eriskummallisia liikkeit, muun muassa satutteli sit eri esineit vastaan kodassa ja vihdoin pani sen kalvolle kolmikulmaisen arvan ja alkoi tt hiljallensa hypitt. Noitarumpuaan mainitaan lappalaisen pitneen erittin suuressa arvossa. Jottei kuka hyvns olisi voinut sit silmill, silytti hn sit nahkakotelossa kodan perosassa. Varsinkin oli varottava, ettei naishenkil joutunut rumpua pilaamaan; hn ei saanut edes kdelln koskettaa sit eik hnen sopinut kolmen vuorokauden aikana astua tienkn poikki, jota myten rumpua muuttoretkell oli kuljetettu. Jos hn sen teki, ajateltiin siit olevan seurauksena kuoleman tai jonkun muun suuren onnettomuuden. Milloin tmminen teko ei mitenkn ollut vltettviss, oli hnen rummulle lepytykseksi uhrattava vaskirengas. Varovaisuuden vuoksi vietiin rumpu kodasta yksinomaan perll olevan pyhn oven kautta ja muuttomatkalla sit kuljetettiin viimeisen poron reess. Jos mahdollista kuljetettiin sit vain sellaisia sivuteit pitkin, joita ei kukaan ihminen ennen ollut kulkenut. Niin pian kuin noitarumpu jollakin tavalla tuli saastutetuksi, pidettiin sit loitsimiseen kelpaamattomana. Jos sit loukkasi, ajateltiin sen voivan ilmoittaa neen mielipahansa joko itkien tai uhkaussanoin. Mit vanhempi noitarumpu, joka kulki perintn islt pojalle, oli, sit suuremmassa arvossa sit pidettiin. Pakanuuden ajan lopulla noitarumpu oli Lapissa hyvin yleinen. Niinkuin kristityill on raamattu, sanoo Friis, oli rumpu miltei jokaisessa lappalaisperheess. Saipa v. Westen niit Norjan Lapissa kristinuskoon kntyneilt lappalaisilta huostaansa toistasataa kappaletta. Ei kuitenkaan jokainen lappalaisukko, joka omisti tmn taikaesineen, silti ollut mikn varsinainen noita. Hn kytti sit tavallisesti vain omiksi tarpeikseen arpomisvlineen. Mihin hyvns net lappalainen ryhtyi, muuttopuuhiin, metsstykseen, kalastukseen, tai jos hnen oli tiedusteltava, mist hnen tuntureilla harhaan joutunut karjalaumansa oli lydettviss tai mist jokin vastoinkyminen hnen elmssn oli aiheutunut, taikka jos hn tahtoi lepytt jumaliansa uhreilla, aina hn turvautui rumpuunsa silt tiedustellen. Kun lappalainen syyst tai toisesta ryhtyi loitsimaan, oli iknkuin juhlapiv. Hn peseytyi, kampasi hiuksensa ja pukeutui parhaisiin vaatteisiinsa. Samoin tekivt muutkin, jotka ottivat osaa pyhn toimitukseen. Sellaiseen tilaisuuteen sanoo Olsen tavallisesti kaikkien naapurienkin kokoontuneen "punaisissa ja sinisiss mekoissaan sormuksilla, vlkkyvill kaulakdyill ja kaikenlaisilla kirjavilla rintakoristeilla kaunistettuina". Kun itse toimitus alkoi, huomauttaa Thurenius, oli leikki kaukana, ei naurettu eik loruttu, vaan suurimmalla hartaudella odotettiin noidan ilmoitusta. Loitsimaan ruvetessaan tm laskeutui maahan vasemmalle polvelleen piten rumpua vasemmassa kdessn vaakasuorassa asennossa. Aluksi hn asetti arparenkaan rummun kalvolle auringon kuvan kohdalle ja alkoi sit poronsarvisella vasarallaan hiljallensa hypitt naputtaen varovasti arvan ympryst. Samalla hn joikui jonkinlaista laulua. Jos arpa alkoi liikkua mytpivn, oli se onnellinen enne, mutta jos se siirtyi pinvastaiseen suuntaan, ennusti se onnettomuutta, sairautta ja kaikkea pahaa. Mille kuviolle arpa vihdoin pitemmksi aikaa pyshtyi, siit arvattiin tutkittavana olevan asian tila. Metsstys- tai kalastusretkell oli varma menestys, jos rengaskimppu ji hyphtelemn jonkun metselimen tai kalaveden kuvan kohdalle. Jos se taas pyshtyi jonkun jumalankuvan reen, oli se osoituksena, ett asianomainen jumala halusi uhria. Uhriteuraan otollisuutta tiedusteltaessa oli tapana ottaa elimen kaulasta karva ja sitoa se rengaskimppuun. Jos arpa siirtyi pysyvisesti tuonelaisten kohdalle tai tykknn hyphti pois rummun kalvolta, oli se kuoleman tai jonkun muun suuren onnettomuuden enne. Otollisin loitsimishetki vuorokaudessa oli lappalaisten ksitykseen mukaan ilta. Noitarumpua ei kuitenkaan Kytetty vain arpomiseen; muutamat lappalaisten knnyttjt tietvt net kertoa, ett kun noita ensiksi oli menetellyt yllmainitulla tavalla, hn viel rumpua pristmll kiihdytti itsen niin, ett lankesi tainnostilaan. Siit Graan antaa meille seuraavan kuvauksen. Kun lappalainen tahtoi tiet, miten jonkun asian laita on jossakin etisess paikassa, asetti hn vaskirenkaan auringon kuviolle ja alkoi naputtaa rummun kalvoa yh kovemmin kaksihaaraisella vasaralla. Samalla kun arpa hyppi edestakaisin kuviolta toiselle, lauloi noita omituista laulua, jota sanottiin _joikumiseksi_. Lauluun yhtyivt mys kaikki muut saapuvilla olevat lappalaisukot ja -eukot. Kuitenkin tuli miesven joikua nekkmmin kuin naisten. Laulussa toistettiin tavan takaa sen vuoren tai tunturin nimi, miss niiden haltijain uskottiin asuvan, jotka saattoivat antaa haluttuja tietoja. Samoin lappalaiset mainitsivat sen seudun, jota heidn tiedustelunsa lhinn koski. Kun noita kauan aikaa oli lynyt rumpuaan ja muita nekkmmin joikunut, kiihtyi hn kiihtymistn, kunnes arparengas pyshtyi yhteen paikkaan, rummunlyjn kasvot synkistyivt ja hn vaipui polvilleen jatkaen kdet puuskassa viel joikumistaan yh nekkmmin, kunnes vihdoin lankesi maahan iknkuin kuollut. Lsnolevien miesten ja naisten tuli jatkaa laulamistaan siihen asti, ett noita hersi horrostilastaan. Silloin muistutettiin hnelle, mist oli kysymys ja mihin asiaan tietoja tarvittiin. Tultuaan tajuihinsa oli noita uupunut ja hiestynyt, aivan kuin olisi hn tehnyt hyvin raskaan tyn ja hn alkoi kertoa kaikkea, mit hn horrostilassa oli saanut tiet. Samoin kertoo Niurenius kuvaillen hyvin elvsti lappalaisten loitsimista. Kun lappalainen prrytt vasaralla noitarumpua, syntyy siit tavaton melu, jota taikakaluun ripustetut petojen luut ja kynnet sek vaskirenkainen arpa rummun kalvolla hlinlln sestvt. Samalla noita joikuu voimainsa takaa karjuen hirvesti kuin haukkuva koira, joka kiukkuisena iskee hampaansa ymprilleen. Vihdoin arparengas poukahtaa maahan, mutta hypht heti jlleen omasta voimastaan takaisin rummun kalvolle. Yhtmittaista rummutusta ja joikumista kest, kunnes arpa vihdoin pyshtyy mrtylle paikalle ja noita vaipuu tunnotonna maahan kuin kaatumatautinen. Nytt silt, kuin ei hness en olisikaan elonmerkkej ja kuin sielu olisi jttnyt asuntonsa. Tllin on tarkkaan vartioitava, ettei mikn esine pse koskettamaan noidan horrostilassa olevaa ruumista, sill siin tapauksessa ei sielu lappalaisten ksityksen mukaan en siihen palaa. Kun noita vihdoin tulee tajuntaan, her hn iknkuin syvst unesta ja antaa tietoja kysymyksess olevaan asiaan, vaikkakin ne olisivat olleet noudettavat pitkien matkojen takaa. Viimeksimainittujen tiedonantojen mukaan lappalaiset kyttivt siis _yhtaikaa_ kahta aivan erilaista tiedustelukeinoa: _arpomista ja loveen lankeamista_. Tllainen menettelytapa tuntuu luonnottomalta. Useat lhdekirjat tekevtkin eron mainittujen loitsimistapojen vlill. Arpomiseen mainitaan rumpua kytetyn vain mrtyss tapauksessa, kun oli kysymyksess jokin vhptisempi asia, esim. metsstyksen tai kalastuksen onnistuminen. Kuka hyvns mieshenkil saattoi tllin rumpunsa vlityksell ottaa asiasta selkoa olematta varsinainen noita. Mutta vaikeissa elmnkohtaloissa, kuten ankaran taudin tultua, tiedusteltiin onnettomuuden syyt yksinomaan tainnostilassa, johon pstkseen lappalainen kytti rumpua kiihdytysvlineen. Tllin olikin aina turvauduttava ammattinoidan apuun; ainoastaan hn saattoi lhte puhuttelemaan tuonelaisia, joista taudin ja yleens onnettomuuksien ajateltiin aiheutuvan. Sairauden syyn oli joko se, ett joku sukulaisvainaja halusi omaista luokseen tai oli tauti rangaistus jostakin rikoksesta tahi jonkun velvollisuuden laiminlymisest. Itse sairaan riutuminen ja surkastuminen johtui lappalaisten ksityksen mukaan siit, ett manalaiset olivat rystneet hnen sielunsa tai vieneet jonkun hneen hyvin lheisess suhteessa olleen esineen esim. kengn, lakin tai kintaan; luonnonkansoilla on net sellainen usko, ett jos joltakin voi saada jonkun hneen kosketuksessa olleen esineen, saa itse asianomaisen henkilnkin valtaansa. Tllin oli noidan otettava selko siit, mit vainajat kaipasivat, mist he olivat vihastuneet ja mill keinoilla he olivat lepytettviss, jotta jttisivt sairaan rauhaan. Leem kuvailee, miten Norjan Lapissa loitsittiin sairauden sattuessa. Kun noidan oli tehtv maanalainen tiedustelumatka, kutsui hn kokoon haltiansa, jotka tulivat hnen luokseen nkymttmss muodossa. Lsn piti olla mys kaksi pyhvaatteisiin puettua liinahuntuista mutta vytnt naista, yksi lakiton ja vytn mies sek keskenkasvuinen tytt. Kun kaikki sek nkyviset ett nkymttmt olennot olivat saapuneet koolle, otti noitakin lakin pstn, aukaisi vyns ja irroitti kenkns paulat, verhosi kasvonsa, pani kdet puuskaan ja kumartui eteen ja taakse pin lausuen: "valjastakaa vetoporo! --- tyntk vene vesille!" Viinalla karaistuna hn sitten alkoi kiskoa tulisijalta kekleit paljain ksin, iske kirveell polveensa ja huitoa sill molemmin ksin yli olkainsa; viel hn kiersi sill kolmasti apulaisnaisensa ja viimein vaipui maahan iknkuin kuollut. Silloin ei kukaan saanut hneen koskea, ja oli tarkasti varottava, ettei krpnenkn pssyt hnt likelle. Ruumiin ollessa tainnostilassa ajateltiin sielun vaeltavan maanalaisella matkalla jossakin pyhss vuoressa. Lsnolevat naiset keskustelivat hiljaa arvoitellen, miss hnen henkens kulloinkin liikkui. Jos he silloin pyhi paikkoja luetellessaan sattuivat mainitsemaan oikean, niin noita liikutti ktt tai jalkaa. Samalla he jnnitetyin mielin koettivat arvailla, mit kaikkea noita nki ja kuuli. Kun tm vihdoin rupesi selvimn tainnostilastaan ja alkoi matalalla nell tavoitella laulun pt, koroittivat naisetkin nens ja yhtyivt lauluun. Lopuksi noita ilmoitti, mist sairaus oli johtunut, mille haltialle sairaan puolesta oli uhrattava, nimitti uhrielimen ja uhripaikan sek vakuutti sairaan paranevan mrtyn ajan kuluessa. Leem ei kuitenkaan kuvauksessaan puhu mitn noitarummusta, jota vastoin Jessen nimenomaan mainitsee, ett noita juuri sit kytti vlineen tainnostilaan pstkseen. Hn kertoo noidan maanalaiselle tiedustelumatkalle lhtiessn koonneen ymprilleen niin monta miest ja naista kuin hn vain sai ksiins, tarttuneen rumpuunsa ja prryttneen sit voimainsa takaa samalla joikuen jotakin lauluntapaista, johon kaikki lsnolijat suurella nell yhtyivt. Nin tehdessn hn kiihtyi kiihtymistn, hyppi ja suoritti mit kummallisimpia liikkeit kaiken aikaa loitsien ja joikuen, kunnes vihdoin kaatui tiedotonna maahan. Tainnostilassa hn pysyi tunnin ajan, jonka jlkeen toinen noita hnet hertti unestaan. Ruotsin lappalaisten loitsimista kuvailee Lundius. Kun noita jonkun aikaa on prryttnyt rumpuaan, kaatuu hn maahan iknkuin kuollut ja hnen ruumiinsa on kova kuin kivi. Jykss asennossaan hn makaa tunnin ajan, jolloin lsnolijat joikumalla herttvt hnet henkiin. Silloin vironnut noita tarttuu uudelleen rumpuunsa, asettaa sen korvansa juureen, npyttelee sit hiljalleen ja tuumii. Jonkun aikaa mietittyn hn alkaa kertoa kaikkea, mit hn nki ja koki maanalaisella matkallaan. Graan huomauttaa, ett oikein kova noita saattoi httilassa kytt rummun asemesta vaikka pytynkantta, jossa ei ollut minknlaisia kuvia. Vasemmalla kdelln hn tarttui sen ripaan, knsi silen puolen ylspin ja otti vystn vaskirenkaan, jota veitsell naputtaen alkoi hypitt kannella, kunnes meni tainnoksiin ja vaipui maahan. Puolen tunnin ajan kuluttua hn hersi ja antoi vastauksen kysymyksess olevaan asiaan. Edellesitettyjen kertomusten tavalla esitt mys Olsen lappalaisnoidan loveen lankeamista eli "sukeltamista" (_de tshangali_), kuten he itse sit nimittvt. Lisksi hn huomauttaa, ett noidalla aina piti olla _apulaisena toinen loitsija_, joka hnet tainnostilastaan jlleen saattoi henkiin. Apulaishenkiln piti olla nainen, mieluimmin neitsyt, jos sellainen sattui olemaan saatavissa. Tmn tehtvn oli etsi noidan sielu, kun se jossakin harhaili vuorten sisss tai jrvien alla, sek johdattaa se jlleen takaisin ruumiiseen. Jos herttj oli toimeensa kykenemtn, eik lytnyt noidan sielua, silloin ei tm en hernnyt tainnostilastaan. Toiset vihamieliset noidat voivat mys eksytt sielun maanalaisella retkell ja siten est sit ruumiiseen palaamasta. Useiden noitien kerrotaankin jneen vaaranalaiselle matkalleen. Ei ole siis kumma, ett noita horrostilasta havahduttuaan monenlaisin mairittelevin sanoin ylisteli sit, joka hnet jlleen oli joikunut henkiin. Siperialaisen shamanin tavalla on lappalainen noita alkuaan kyttnyt rumpuaan ainoastaan kiihdytysvlineen. Noitarummun kyttminen arparumpuna nytt olevan myhempi keksint. Fritzner olettaa tutkimuksessaan, ett _seula-arvonta_, joka pohjoismaihin on tullut etelst ja joka 1500-luvulla oli yleisesti kytnnss keski-Europassa olisi antanut lappalaisille aiheen ruveta kyttmn noitarumpuaan viimeksimainitulla tavalla. Suomalaisillakin, joilla ei noitarummusta ole silynyt muistoja, on seulalla arpominen ollut yleinen. Lappalaisten noitarummussa olevia kuvia tarkastaessa huomaa, ett useat niist ovat myhsyntyisi. Vanhempien rumpujen ani harvojen kuvien lisksi on niit vhitellen karttunut niin melkoinen mr, ett nuorempien rumpujen kokoa on tytynyt laajentaa. Niinkin suuria rumpuja Tornaeus kertoo tavanneensa Kemin Lapissa v. 1671, ettei niit tavallisessa ahkiossa olisi voinut kuljettaa. Rummun myhempi kyttminen arpomiseen selitt mys syyn, miksi tm taikaesine oli niin yleinen Lapissa ja miksi se saattoi niin kauan sily monessa lappalaisperheess. Vanhimmassa meille silyneess kuvauksessa lappalaisesta loitsijasta, joka on perisin 13:nnelta vuosisadalta, puhutaan noitarummun kyttmisest yksinomaan kiihoitusvlineen. Siin kerrotaan aluksi, miten lappalaiset ihmeellisell tavalla paholaisen avulla voivat edeltpin ilmoittaa tulevia asioita, tiedustaa kaukana sijaitsevien seutujen tapahtumia sek tuoda ilmi unohdettuja ja ktkettyj aarteita. Taikakeinoillaan he voivat mys vastustaa sairautta, jopa itse kuolemaakin. Esimerkkin siit mainitaan seuraava tapaus. Muutamat norjalaiset kauppiaat olivat kerta tulleet lappalaisten luo ja istuivat paraikaa aterioimassa, kun heidn emntns yhtkki sairastui ja kuoli. Samalla kun vieraat olivat huolissaan ei niin paljon itse kuoleman takia kuin sen johdosta, ett jokin kateellinen noita ehk oli rystnyt tmn hengen, ja kun itse lappalaisetkaan murheissaan eivt tietneet, mit tehd, nousi ers tietj, levitti vaatteen ja asettui sen alle valmistautuen loitsimaan. Pian kohotti hn ilmaan seulantapaisen esineen, johon oli kuvattu valaskala, poro ahkioineen sek vene airoineen, senkaltaisia kulkuvlineit ajateltiin net noidan haltian kyttvn kiitessn yli lumisten, korkeiden vuorien ja syvien jrvien kautta. Kun hn kauan aikaa tten oli joikunut ja tanssinut, lankesi hn vihdoin maahan mustannkisen. Kuola valui hnen suustaan, hnen vatsansa halkesi ja kauhealla kiljahduksella hn heitti henkens. Silloin muukalaiset tiedustelivat kummankin henkiln kohtaloa toiselta noidalta, joka samalla tavalla, mutta paremmalla menestyksell teki tehtvns: kohta net nousi heidn emntns terveen pystyyn ja ilmoitti mist maassa makaavan noidan kuolema oli aiheutunut. Kun net tmn haltia valaskalan muodossa lksi matkalleen, niin toinen tlle vihamielinen haltia kytti tilaisuutta hyvkseen, muuttautui tervksi paaluksi ja ktkeytyi erseen jrveen, niin ett noidan haltia, kun hn huimalla vauhdilla sykshti lpi jrven, siin puhkaisi vatsansa. Tapaturma nyttytyi itse kodassa makaavan kuolleen noidan ruumiissa. Yllolevassa tiedonannossa mainitut kuvat lienevt, kuten Kaarle Krohn olettaa, lappalaisrummun alkuperisimpi piirroksia ja vastaavat siperialaisen shamanin rummulla olevia kuvia. Kuvien tarkoitus lienee alkuaan ollut vain tietjn mielikuvituksen kiihoittaminen muistuttamalla hnelle niist kulkuvlineist, joita hnen sielunsa uskottiin kyttvn, sek elimist, joiden muotoon sen uskottiin pukeutuvan manalaan matkatessaan. Muutamissa lappalaisilta saaduissa rummuissa nkeekin yllmainitut kuvat itse rummun keskustassa, joiden ymprille loitsimistavan muuttuessa myhempin aikoina on kerntynyt monenlaisia muita kuvia. Lappalaisten tapa kytt rumpua loitsimiseen on nykyn Lapissa jo kaikkialla hvinnyt, mutta ei kokonaan kansan muistista kadonnut. Pinvastoin nykyisenkin polven keskuudessa el perinnistieto noitarummusta ja sen kyttmisest ei vain arpomisen, vaan mys loveen lankeamisen vlineen. Skandinavian Lapissa vanhukset kertovat viel viime vuosisadalla niit omin silmin nhneens. V. 1909 mainitsee A. Palm kuulleensa luotettavilta henkililt, ett pari kolme vuotta sit ennen oli selen pitjss lydetty noitarumpu upotettuna lhteeseen. Sit ei lytj kuitenkaan ymmrtnyt tallettaa, vaan on se sittemmin srkynyt kappaleiksi.. Norjan Lapissa on noitarumpua viimeksi kytetty v. 1860 Halfjelddalissa. Suomenkin Lapissa on viime vuosikymmeniin asti silynyt muistoja noitarummuista. Appelgrenin mukaan puhutaan net Kemin kihlakunnassa _kannus_-lappalaisista sek kerrotaan tarinoita noidan loveen lankeamisesta ja miten puoltaja eli arvaaja hnet jlleen lauloi henkiin. Ei edes kaukaisessa Venjn Lapissa, jossa aikomaan, kuten Tornaeus mainitsee, uskottiin olleen kaikkein suurimmat noidat, ole noitarumpu tiettvsti viime vuosikymmenin en ollut kytnnss. Genetz, joka v. 1876 kvi tutkimusmatkalla Kuollan Lapissa kertoo, ettei hn silloin en missn tavannut itse esinett, mutta ett noitarummun kytttapa kiihoitusvlineen ynn sen nimitys _kimdes_ eli _kumdes_ viel oli kansan tuoreessa muistissa. Heidn naapurinsakin Venjn karjalaiset muistelevat lappalaisrumpua nimell _kontakka_. Venjn lappalaisten nykyisest loitsimistavasta Genetz antaa meille seuraavan kuvauksen. Ennenkuin noita ryhtyy itse loitsimistoimitukseen, haluaa hn nukkua unen, jossa luulee saavansa tietoja tutkiessaan, mik tauti jotakuta vaivaa, miksi ilma on kurja, miksi kalastus tai poronhoito ei ota onnistuaksensa tai miten jokin onnettomuus on vltettviss. Neuvoa kysyvn tulee itse menn hnen kanssaan levolle saman peitteen alle. Itse loitsiminen toimitetaan vasta seuraavana pivn. Noidalle pit silloin antaa vhisen hopeata, mys kirves tulee hnell olla oikeassa kdessn, kun hn kumartuu kodan lattialle polvilleen. Samoin polvistuvat tai kyykistyvt muutkin, jotka ottavat osaa toimitukseen. Naiset asettuvat noidan oikealle, miehet vasemmalle puolelle. Silmt puoleksi ummessa noita alkaa lausua laulavalla nell muutamia sanoja, joihin muut yhtyvt. Vuorotellen kntyy hn oikealle ja vasemmalle ja se puoli, jota hn nin innostuttaa, koroittaa silloin nens. Hiki tippuu noidan otsasta ja hn kuivaa sit liinalla, jota ers naisista pit ksill. Laulu on perti yksitoikkoista; se tuskin nousee ja laskee enemp kuin puoli nuottia. Mutta mit enemmn noita kiihtyy sit kovemmalla nell hn muiden sestess joikuu. Jokainen uusi sveljakso aloitetaan aina korkeammalla nell. Sanat lausutaan niin epselvsti, ettei niist voi erottaa muuta kuin ehk joskus jonkin jumalan nimen. Kun laulu on pttynyt, kattaa noita toimituksen aikana kytetyll liinalla vhksi aikaa lhimisen naisen pn. Kaikki kiittvt hnt antamalla ktt ja nousevat sitten asennostaan. Tllaista loitsimista nimittvt Turjan lappalaiset _kikki_ (luultavasti sama sana kuin suomen "kykki"). Paitsi tainnostilassa ja unessa tietj saattoi "nhd" monenlaisia asioita mys vedest tai viinasta. Nin pstiin varsinkin varkaan perille. Leem kertoo siten voitavan mys pakoittaa tmn tuomaan takaisin varastamansa tavara; vahingoittamalla net kuvan silm tai muuta ruumiinosaa uskottiin varkaan vastaavalla tavalla krsivn. Tst lappalaisten ksityksest Kaarle Krohnkin mainitsee esimerkkej "Suomalaisten runojen uskonnossa". Luonnonlasten usko, ett mit kuvalle tehdn tapahtuu mys asianomaiselle ihmiselle, ilmenee seuraavassa Randulfin muistiinpanemassa tavassa. Kun lappalainen tahtoo vahingoittaa jotakin lhell tai kaukana asuvaa ihmist, jolle hn on vihoissaan, kytt hn thn tarkoitukseen poronsarvesta tehty pient kaarta vasamoineen ja nuolineen. Jos hn haluaa lamauttaa vihamiehens kden, jalan tai muun jsenen, niin hn ampuu tylspisell vasamalla sanotusta henkilst tehdyn kuvan vastaavaa ruumiinosaa, mutta jos hn tahtoo tuottaa tlle avoimen haavan tai alituisen ihonalaisen vaivan, niin hn ampuu tervll nuolella tarkoitettua kohtaa kuvassa. Noidan nuolta, joilla hnen luultiin voivan vahingoittaa sek ihmisi ett elimi, lappalaiset nimittivt _gand_ [tm sana esiintyy jo 1200-luvulta olevassa lhteess], jota myhempin aikoina kuviteltiin mys myrkylliseksi hynteiseksi y.m., sek toisella nimell _noidendirri_. Kuten jo Fritzner on osoittanut, johtuu edellinen skandinavilaisesta sanasta "gandr" ('noitasauva'). Samalta taholta on tullut _dirri_, joka suomeenkin on lainattu "tyr" (noidannuoli) muodossa. Vieraista nimityksist saattanee ptt, ett lappalaiset ovat uskonsa "noidannuoliin" lainanneet skandinaveilta. _Arpomiskeinoja_ oli lappalaisilla muitakin kuin noitarumpu. Hyvin yleinen oli riippuvan esineen, kirveen, veitsen, kiven, vyn y.m. heilumisesta arvonta. Lundius kertoo, ett, kun Ruotsin lappalainen tahtoo tiet, mistpin metsn riistaa helpommin on saatavissa, sitoo hn langan kirveen varteen ja ripustaa sen kodan orteen. Sitten hn alkaa sit puhutella, jolloin kirves rupec hiljakseen pyrimn. Minne pin kirveen varsi vihdoin pyshtyessn osoittaa, sielt uskoo lappalainen seuraavana pivn saavansa runsaan saaliin. Samalla tavalla hn arpoilee kivell, joka kuitenkin pit noutaa jostakin pyhst vuoresta. Tm arpomismuoto on entisaikaan ollut yleinen kaikkialla Europassa. Viel toisellakin tavalla lappalainen saattoi arpoa. Graan kertoo, miten lappalaisukko istuutui kodan perlle, laski kirveen maahan ja asetti kattilan sen plle. Kattilaan hn pani monenlaisia tykapineita, heittip siihen viel lakinkin pstn. Sitten hn alkoi hitaasti kohottaa kattilaa samalla lausuen kysymyksi, jotka koskivat porojen menestyst, metsstysonnea y.m. Hetken pst hn asetti sen jlleen lattialle, laskeutui polvilleen, painoi pns kattilan sisn ja hpisi jotakin itsekseen. Pian istahti hn jlleen entiselle paikalleen ja alkoi uudestaan kohottaa kattilaa. Jos se nyt tuntui kevemmlt kuin edellisell kerralla, niin hn tiesi saaneensa vastauksen kysymykseens. Viimeksimainittu arpomistapa muistuttaa siis seitapalvonnan yhteydess kerrottua kiven kohottamista. Tietjtoimensa ohella oli lappalaisnoita samalla _uhrintoimittaja_. Toisin paikoin Norjan Lapissa hnen kerrotaan kyttneen uhratessaan erikoista pukuakin. Siit Randulf kertoo seuraavin sanoin: "Jos lappalainen itse on noita ja kykenev toimittamaan uhrin, tai jollei hn sit ole, vaan kytt thn toimeen toista, niin on hnen tai sen, joka teurasuhrin toimittaa, vanhan pakanallisen tavan mukaan pukeuduttava erikoiseen uhripukuun, s.o. hnen pns ympri on sidottava liinainen naisen nyrihattu, johon viel pannaan lehti- ja kukkaseppele. Samanlainen seppele pannaan mys uhriteuraan phn. Uhripapin hartioille ripustetaan lisksi valkoinen esiliinantapainen vaate". Jessen kuvailee uhrintoimittajan pukua viel yksityiskohtaisemmin: "Uhripappi oli silloin parhaisiin vaatteisiinsa puettu, hnell oli oikeassa ksivarressaan vaskiketju ja vy oli sidottu hnen vasemman olkapns yli oikean kainalon alitse kuin ritarinauha. Jos _saivo-neidalle_ tahi 'akoille' oli uhrattava, oli hnell viel valkoinen liinahattu pssn lukuunottamatta tavanmukaista valkoista liinapukua". Jessenin tiedonannosta voi siis ptt, ett uhripapin puku oli erilainen riippuen siit, uhrattiinko mies- vai naispuolisille jumalille. Naisjumalillekaan ei naisten sopinut uhrata, mutta silti piti uhraajan puvun muistuttaa naisen pukua. Senvuoksi varmaankin oli uhripapilla naisen phine. Olsen tiet mainita, ett liinahuntu oli sidottava mys uhriteuraan phn, kun tm vaimon onnellisen synnytyksen jlkeen kokonaisena kuopattiin maahan. Tst voinee ptt, ett Jessen yllmainituilla "akoilla" tarkoittaa juuri synnytyksen jumalattaria. Tm rajoitetulla alueella kytetty uhriasu kukkaseppeleineen hertti jo lhetyssaarnaajien huomiota. Randulf vertaa sit syyst roomalaisten uhripappien pukuihin. Suomensukuisten kansain menoista emme lyd sille vertauskohtaa, eik se saata olla Lapissa omaperinen, sill epilemtt ilmenee tss kehittyneempi kulttuuri, kuin mink lappalaiset ovat saattaneet luoda. Vaskiketjua, jota noidan kerrotaan pitneen ksivarressaan, Olrik vertaa Skandinavien alttarin pyhn renkaaseen, jota uhripappi uhritilaisuudessa piti ksivarressaan. Etelisist sivistysmaista saapunut kulttuurivirtaus nytt siis Skandinavien vlityksell ulottuneen Lapin tuntureille asti. Vy, jonka Jessen sanoo muistuttavan ritarinauhaa, saa selityksens seuraavasta J. Kildalin muistiinpanosta: "noita, joka uhrin toimittaa, riisuu vyn yltn nyryyden osoitukseksi ja ripustaa sen hartioilleen". Uhritoimituksen edell tuli noidan paastota sek pest ja puhdistaa koko ruumiinsa. Venjnkin lappalaisten keskuudessa oli uhrintoimittajien tapana aina peseyty sek pukeutua uuteen pukuun pyhn toimitukseen ryhtyessn. Onko lappalaisella tietjll siperialaisen shamanin tavalla ollut erikoinen noidan puku mys loitsiessaan, siit ei ole tietoja olemassa. Ainoastaan muutamia viittauksia on, joiden perustuksella saattaa jotakin olettaa. Suomen lappalaisten kesken kerrotaan net, ett noidan pn piti olla peitossa, josta saattanee ptt, ett hnell aikoinaan oli jonkinlainen kasvoja verhoava phine. Venjn Lapissa puhutaan lisksi jonkinlaisesta "noidan vyst". Shatkov sanoo sen olleen noin korttelin levyisen nahkavyn, joka oli pllystetty kolmella erivrisell verkakaistaleella; yliminen oli keltainen, keskiminen punainen, alin musta. Vy oli viel helmikoristeilla ja kolmella vaskirenkaalla varustettu. Nukkumaan asettuessaan tietj puki vyn ylleen uskoen unessa saavansa tiet sairaan kohtalon. Mainitun vyn pitminen tiedustelutilaisuudessa sotii kuitenkin lntisten lappalaisten ksityst vastaan, ett noidan, vielp hnen apulaistensakin tuli riisua vyns loitsimisen ajaksi, ilmeisesti jottei se estisi sielun irtautumista ruumiista. Vanhinkaan lappalaisten loitsimista kuvaileva tieto 1200-luvulta ei tied mainita mitn erikoisesta noidan puvusta. Lappalaisten noita-usko, joka lheisesti liittyy heidn ksityksiins sielusta ja vainajista, on heidn muinaisuskontonsa "pkappale". Vainajien ja noitien merkityst lappalaisten yhteiskuntaelmss Olsen kuvailee kaunopuheisesti sanoessaan, ett manalaiset, joiden asunnot, elintavat, puvut ja kieli ovat aivan samat kuin maanpllisten lappalaisten, "kskevt heit pitmn juuri semmoisia asuntoja, menoja ja tapoja, pukukuoseja ja tt kielt ynn muuta nkemns, velvoittaen siihen etenkin noitia, joiden tulee muita opettaa ja kurinpidolla kasvattaa; puhuvat heidn kanssaan lappia ja varoittavat heit, etteivt mitn muuta kielt viljelisi kuin lappia, se kun on kielist paras, jota heidn jumalansa kyttvt ja jota heidn esi-isns ovat kyttneet ja jonka heidn ensiminen noitansa ja haltiakansa ynn muut muinaiset ovat muodostaneet; jos he nimittin tahtovat kauan ja hyvin el, menesty elinkeinoissaan sek itsens ja elukkansa tervein silytt." License: Share Alike