Produced by Juha Kiuru and Tapio Riikonen KUOLEMA JA KUOLEMATON (ber den Tod und sein Verhltnis zur Unzerstrbarkeit unsers Wesens an sich) Kirj. ARTHUR SCHOPENHAUER Suomentanut ja johdannolla varustanut Eino Kaila Hmeenlinnassa, Arvi A. Karisto Oy, 1919. Esipuhe. Pessimismin suuri filosofi, _Arthur Schopenhauer_ -- hn, joka Hegelin teesi "Kaikki todellinen on jrjellist" vastaan asetti antiteesins: "Maailma on jotakin, jonka ei pitisi olla olemassa" -- esitelln tll pikku knnksell ensi kertaa suomeksi. Tm tutkielma kuuluu jlkeenpin toisessa painoksessa ilmestyneen erillisen lisyksen filosofin suureen _Die Welt als Wille und Vorstellung_-teokseen (toisen nidoksen 41. luku, varsinaiselta nimeltn "Kuolema ja tosiolemuksemme hvimttmyys") ja edustaa hyvin tekijns omituista maailmankatsomusta. Siit ky ilmi hnen tekemns jyrkk ero niiden metafyysillisten maailmantekijin vlill, joita hn nimitt "tahdoksi" ja "intellektiksi" eli "ymmrrykseksi" ja jotka hnen kielenkytssn merkitsevt varsin toista kuin mit ne jokapivisess kokemuksessa tarkoittavat. "Tahto" on yksi ja sama kaikissa elviss ja elottomissa olennoissa, ajaton, koska se ei kuulu ilmimaailmaan eik senvuoksi ole "ymmrryksen" havaintomuotojen, ajan ja paikallisuuden alainen; sen vuoksi mys "tahto" meidnkin tosiolemuksenamme j kuoleman koskemattomaksi. Tt tarkoittaa "tosiolemuksemme hvimttmyys". "Ymmrrys" sensijaan on vain vline, jonka "tahto" elollisissa olennoissa on itselleen luonut vaikuttimiansa palvelemaan; samoinkuin nykyn Bergson, opettaa siis Schopenhauer, ett "ymmrryksell" on puhtaasti kytllinen tarkoitusper -- senvuoksi "ymmrrys" ja sen mukana tajunta, muisti j.n.e. hvi kuolemassa. Mutta mik tekee Schopenhauerin kohta satavuotiaan filosofian nykyaikaiselle lukijalle nautittavaksi, eivt ole nm metafyysilliset spekulatiot, joiden uskomattomaan haurauteen loogilliselta kannalta katsoen kohta viittaamme, vaan nerokas persoonallisuus Arthur Schopenhauer, se aivan omalaatuinen sointisvy, mik hnen elmntunnollaan oli ja jota hn filosofiassaan taiteellisella nerokkuudella tulkitsi. Useimmat metafyysilliset filosofit -- Platon ja Spinoza ovat siit kenties paraimmat esimerkit -- ovat itse asiassa enemmn runoilijoita kuin ajattelijoita, heidn maailmoja syleilevt "jrjestelmns" enemmn runollisen mielikuvituksen kuin tieteilevn tutkimuksen tuotteita, heidn varsinainen voimansa enemmn elmyskyllisess taiteellisessa "nkemyksess" kuin loogillisten perusteiden varaan nojautuvassa ajattelussa. Snnllisesti tmnsuuntaiset filosofit viimekdess vetoavatkin jonkinlaiseen -- toisinaan suorastaan ylijrjellisen esitettyyn -- "intellektualiseen havaintoon" tai minkniminen tuo korkein tietokyky kulloinkin lienee, jonka kautta filosofin sisiselle silmlle paljastuu maailman tosiolemus. Nin Schopenhauerkin. On ihmisi -- vitt hn -- muutamia kullakin vuosisadalla, joissa "ymmrrys" vapautuu "tahdon" orjuudesta, kohoaa maailman intohimottomaan tarkasteluun, muuttuu itseunhoisessa, puhtaassa kontemplatiossa "heleksi maailmansilmksi", joka kirkkaasti nkee ilmimaailman haihtuvien muotojen ikuiset perikuvat. Nm ihmiset ovat neroja -- mutta oikeastaan Schopenhauer tunnustaa vain taiteellisen nerokkuuden. Senmukaisesti on hnen omakin elmnnkemyksens konkretinen, tunnekyllinen fantasiaelmys, juuri sen lajin elmyksi, joista kaiketi suuret runoelmat kaikkien taiteiden alalla kumpuavat. Sellaisissa elmyksiss on ihmisen koko henkinen tarmo liikkeess; mrttyjen merkityksellisten elmnkuvien lumoihin joutunut mielikuvitus tyskentelee voimakkaasti; se on kuin ahjo, jonka paljetta puhaltaa ja hehkua yllpit niden elmnkuvien tunneviri; jlkiminen mys hallitsee mielikuvituksen tyskentely, antamalla sen tuotteille taiteellisen, s.o. tunne-elmmme sopusointuvaatimuksia tyydyttvn eheyden. Yllolevaa valaisee silmys joihinkin Schopenhauerin komeimmista sivuista; mitenk hnen "nkemyksessn" itse oleminen on onnettomuutta, kaikki pysyv tyydytys mahdoton, vain tuska positivista, mutta nautinto negativista, ainoastaan krsimyksen lakkaamista -- kaikki johtuen siit, ett maailman ja elmn olemuksena on "sokea", jrjetn "tahto", pyyde, joka on loppumaton ja mrtn kuin sen ulkoinen ilmaus, retn aika ja paikallisuus -- sit kuvaa Schopenhauer ihmiselmn nhden seuraavaan tapaan: Tiedottomuuden yst her tahto elmn yksiln, her rettmn maailmaan, lukemattomien muiden yksiliden joukkoon, jotka kaikki pyrkivt, krsivt, harhailevat, ja kuin lpi ahdistavan unelman kiiruhtaa se takaisin entiseen tiedottomuuteen. -- Mutta siihen saakka ovat sen toiveet rajattomat, sen vaatimukset pohjattomat, ja jokainen toiveen tyydytys synnytt uuden. Mikn maailmassa mahdollinen tyydytys ei riittisi sen kaipausta sammuttamaan, antamaan rellist mr sen himolle ja tyttmn sen sydmen pohjatonta kuilua. Ja minklaisia tyydytyksi saa ihminen osakseen? Ett hn hellittmttmsti ponnistaen, taistellen pivittist ht vastaan saa yllpidetyksi tmn vaivaisen olemassaolon itsens. Elm ei olemuksensa mukaisesti saata olla mitn muuta kuin petosta sek suuressa ett pieness. Lupauksiaan se ei tyt; korkeintaan osoittaakseen, kuinka vhn toivottu oli toivomisen arvoista. Etisyyden loihtuvoima nytt meille paratiiseja, jotka hvivt harhankyjen lailla, kun niit tavoitamme. Onni piilee senvuoksi aina tulevaisuudessa tai mys menneisyydess, ja nykyisyys on verrattavissa pieneen himmen pilveen, jota tuuli kiidtt yli aurinkoisen lakeuden; sen edess ja takana on kaikki kirkasta; se yksin luo alati varjon... On todellakin uskomatonta, kuinka mitttmn ja merkityksettmn, ulkokohtaisesti katsoen, ja kuinka tympen ja hengettmn, itsekohtaisen tunnon kannalta katsoen, useimpien ihmisten elm virtaa kehdosta hautaan. Se on valjua kaihoamista ja kiusaantumista, kuin unenomaista hoipertelua kautta neljn ikkauden kuolemaa kohti, lattean jokapivisten ajatusten saattamana. He ovat kuin kellot, jotka vedetn vireeseen ja kyvt, tietmtt miksi; ja joka kerta kun ihminen siittyy ja syntyy, on ihmiselmn kello uudelleen vedetty vireeseen, nakuttaakseen uudelleen, mitttmin muunteluin, jo lukemattomia kertoja toistetut tahdit. Jokainen ihmisolento on vain uusi rettmn luonnonhengen lyhyt unelma, haihtuva piirto lis, jonka se leikiten vetisee rettmn lehteens, avaruuteen ja aikaan. Se viivht vain tuokion, sitten se pyyhitn pois, antamaan toisille sijaa. Ja kuitenkin -- siin ilmenee elmn arveluttava puoli -- tytt jokaisen nist haihtuvista olemassaoloista koko elmntahto kaikessa kiihkossaan, ja se on maksettava monilla syvill tuskilla ja lopuksi kauan peltyll ja vihdoin tulevalla katkeralla kuolemalla. Ja nin kokonaisuutena katsoen on kunkin yksiln elm murhenytelm, mutta sellaisena kuin se jokapivisess mitttmyydessn ja vaivassaan koetaan, on se surkeata komediaa. Kuin tahtoisi sallimus olemassaolomme tuskaan list viel ivansa, sislt elmmme tten murhenytelmn ylevn surun, eik meill kuitenkaan ole traagillisten henkiliden arvoa, vaan elmn-levess yksityiskohtaisuudessa pysymme aina naurettavina pilanytelmn henkilin. Tmnsuuntainen on se elmntunto, jota Schopenhauer yh uusin vrikkin muunteluin tulkitsee juhlallisen komeissa lauseissaan. Koko hnen ihmisens on siin mukana. Elmn ahdistava nytelm on syvsti vanginnut hnen mielens. Olemisen synkk arvoitus askarruttaa kaikkia hnen nerokkaan personallisuutensa kykyj. Mutta se sisinen kymisprosessi, mink kautta hnen syvllinen elmntuntonsa kiteytyy valtaiseksi ajatusrakennukseksi, on niiden sielullisten lakien mukainen, jotka vallitsevat _runoelmien_, taidetuotteiden kehkeymist. Mrv tunnesvy vastaan ei saa rikkoa, mielenliikutuksen pit pst kuvatussa tapahtumassa purkautumaan, nousemaan huippukohtaansa, riehumaan ja raukeamaan. Niinkuin siis Schopenhauer tunsi omassa onnettomassa rinnassaan mrttmien pyyteiden temmeltvn, niin uskoi hn ymprilln tajuavansa rettmn maailmantahdon, joka taistelee sokeata traagillista taistelua kautta luomakunnan, kunnes se vihdoin saa vapahduksen korkeimmalle kehittyneiss ihmisiss -- pyhimyksiss ja askeeteissa, jotka tajuten, ett kaikissa olennoissa ilmenee sama periolemus kuin heiss itsessn, kieltvt itsekkn minns ja elmntahtonsa ja niin psevt ikuiseen rauhaan. Kauneinta tten tarjotussa Schopenhauer-katkelmassa on kenties se panteistinen mieliala, mink avulla hn koettaa luoda sovittavaa valaistusta kuoleman katkeruuteen. Mit merkitsee yksiln hvi, kun kokonaisuus silyy, joka kuitenkin on ainoa todellinen? Kuinka vlinpitmtn Schopenhauer kehittessn filosofiaansa, jonka on tyydyttminen koko hnen olemustaan, on logiikan vaatimuksia kohtaan, siit antaa seuraavakin tutkielma monta hyv nytett. Niinp Schopenhauer moneen kertaan tehostaa kuilua, joka on tosiolevaisuuden ja ilmimaailman vlill; tten esim. se, ett tajuamme olemukseltaan yhtenisen elmn yksilin, on pelkk ilmi, ilman vastiketta tosiolemuksessa, puhdas ymmrryksemme synnyttm harha. Mutta -- tulee tmn johdosta kysyneeksi -- jos mainittu kuilu on nin suuri, kuinka meill silloin voi olla oikeutta vitt tosiolevaiseksi tahtoa, joka kuitenkin ensikdess kuuluu ilmimaailmaan? Thn Schopenhauer vastaa, ett me tunnemmekin "tahdon" ainoastaan -- tosin vlittmimmss -- ilmenemyksessn ja ett meidn tietomme siit ei olekaan "tysin tyhjentv eik tysin vastaavainen(!)". Tllainen vastaus on tietenkin pelkk kiertely ja omansa osoittamaan, kuinka mielivaltaisesti Schopenhauer piteli ksitteitn, ja kuinka hauraiksi logiikan telkeet, jotka sulkevat meilt psyn ilmimaailman taakse, kvivt hnen "metafyysillisen tarpeensa" edess. * * * * * Arthur Schopenhauer syntyi Danzigissa 22 p:n helmikuuta 1788. Hn polveutui vanhasta varakkaasta kauppiassuvusta ja sai senmukaisen kasvatuksen. Jo poikana sai hn oleskella ulkomailla, Ranskassa ja Englannissa, mink maiden kieli hn oppi tydellisesti hallitsemaan. Nin tuli Schopenhauerista "maailmanmies" jo nuoruudessaan. Hn sai aikaisin elmnkokemusta; se esti hnest koskaan tulemasta tomuttunutta "kamarifilosofia", joka katselee elmn kuumaa kamppausta valjujen abstraktioittensa takaa. Vuonna 1809 tuli Schopenhauer ylioppilaaksi Gttingenin yliopistoon. Ensi nidos hnen pteostaan _Die Welt als Wille und Vorstellung_ ilmestyi kymmenen vuotta myhemmin, mutta kesti kolmekymment vuotta, ennenkuin hn ensinkn alkoi tulla tunnetuksi. "Kateederifilosofit", joilla ei ollut mitn ystvllisi tunteita Schopenhaueria kohtaan niiden tervien pistosten jlkeen, mit olivat hnelt saaneet, vaikenivat hnest visusti. Peritty varallisuus teki Schopenhauerin toimeentulon huolettomaksi; hn eleli Frankfurt am Mainissa kirjallisia titn jatkaen. V. 1851 ilmestyi _Parerga und Paralipomena_, jolla oli suuri menestys. Senjlkeen alkoi hnest pian tulla kuuluisuus. Vuosisadan jlkipuoliskolla hn oli jonkun aikaa suorastaan muotifilosofina, kuten senjlkeen Nietzsche ja meidn pivinmme Bergson. Schopenhauer kuoli viisaan kuoleman 21 p:n syyskuuta 1860. Filosofianhistoriallisesti katsoen on Schopenhauer Kantin tyn jatkaja ja kehittj. Hn silytti useimmat Kantin tietokritiikin opeista, mutta oikaisi niit vittmll m.m., ett tosiolevaisuus ei ole tuntematon, vaan "tahtoa", ja ett kategorioja on vain yksi, nimittin kausaliteetti. _Suomentaja_. KUOLEMA JA KUOLEMATON Kuolema on filosofian varsinainen innoittava haltio eli _musagetes_, mink vuoksi Sokrates onkin filosofian mritellyt "kuoleman tutkimukseksi". Tuskinpa ollenkaan filosofoitaisiinkaan, ellei kuolemaa olisi. Siksi on aivan paikallaan, ett erikoinen kuoleman tutkistelu saa sijansa tss, viimeisen, vakavimman ja trkeimmn kirjamme[1] alussa. Elin viett pivns vailla varsinaista kuoleman tuntemusta: siksi nauttii elinyksil vlittmsti koko suvun katoamattomuutta, se kun saattaa tajuta oman olemassaolonsa ainoastaan loppumattomaksi. Ihmisess sensijaan jrjen mukana vlttmtt esiintyi kuoleman peloittava varmuus. Mutta kuten luonto lpikotaisin tarjoaa jokaista pahaa vastaan parannuskeinon tai ainakin korvauksen, niin auttaa samainen harkinta, joka toi tiedon kuolemasta, luomaan _metafyysillisi_ ksityksi, jotka sit vastaan lohduttavat ja joita elin yht vhn kaipaa kuin pystyy itselleen luomaan. Etupss tt tarkoitusta varten ovat kaikki uskonnot ja filosofiset jrjestelmt muodostetut, ne ovat siis harkitsevan jrjen omin neuvoin tuottamaa vastamyrkky kuoleman varmuutta vastaan. Kuitenkin ne aivan eri mrss saavuttavat tmn tarkoituksen, ja todellakin tekee toinen uskonto tai filosofia paljon suuremmassa mrss kuin toinen ihmisen kykenevksi tyynesti katsomaan kuolemaa silmiin. Brahmalaisuus ja buddhalaisuus, jotka opettavat ihmist pitmn itsen Brahmana, perusolentona itsenn, vaikuttavat siin suhteessa paljon enemmn kuin sellaiset opit, jotka antavat hnen synty tyhjst ja alottaa toiselta olennolta saamansa olemassaolon todella vasta syntymss. Sen mukaisesti tapaammekin Intiassa luottavaisuutta ja kuoleman halveksumista, josta Europassa ei ole mitn ksityst. On itse teossa arveluttava asia tss trkess kohdassa aikaisen opetuksen kautta tyrkytt ihmiselle heikkoja ja hauraita ksityksi ja tehd hnet tten ikseen kykenemttmksi omaksumaan oikeampia ja kestvmpi. Opettaa hnelle esim., ett hn skettin on tyhjst syntynyt -- siis iisyyden lpeens ollut tyhjyytt -- ja kuitenkin tulevaisuudessa on oleva katoamaton, on saman vertaista kuin opettaa hnelle, ett vaikka hn lpikotaisin on toisen tekem, hn kuitenkin on tekemisestn ja tekemtt jttmisestn vastuussa kaiken iisyyden. Kun net sitten, hnen henkens kypsyess ja harkinnan esiintyess, hnelle paljastuu tllaisten oppien kestmttmyys, ei hnell ole mitn parempaa niiden sijalle pantavana, -- niin, hn ei en pysty sellaista ksittmnkn ja menett tten sen lohdutuksen, mink luonto hnelle oli mrnnyt kuoleman varmuuden korvaukseksi. Tllaisen kehityksen seurauksena nemme juuri nykyn, mitenk (1844) Englannin turmeltuneiden tehdastylisten joukosta sosialistit ja Saksan turmeltuneiden ylioppilaiden joukosta nuorhegeliliset vajoavat puhtaasti aineelliselle ksityskannalle, joka johtaa tulokseen: _edite, bibite, post mortem nulla voluptas_ -- syk, juokaa, kuoleman jlkeen ei mitn nautintoa ole. Kaiken jlkeen, mit kuolemasta on opetettu, ei kuitenkaan ole kiellettviss, ett ainakin Europassa ihmisten, vielp monasti saman yksiln mielipide varsin usein yh uudelleen horjuu sen ksityksen, joka pit kuolemaa ehdottomana hvinmme, ja sen olettamuksen vlill, ett me iknkuin kynsinemme ja karvoinemme olisimme kuolemattomia. Molemmat ovat yht vrt; mutta meidn ei niin suuresti ole tarvis lyt oikea keskitie, kuin omaksua se korkeampi nkkanta, jolta katsoen moiset ksitykset itsestn raukeavat. Tahdon niss tutkistelemuksissa ensinn lhte aivan empirisest, kokemuksen kannasta. -- Tllin meill on lhinn edessmme se kieltmtn tosiseikka, ett ihminen luontaisen tuntonsa mukaisesti ei ainoastaan omasta kohdastaan pelk kuolemaa enemmn kuin mitn muuta, vaan myskin kiihkesti murehtii omaistensa kuolemaa, eik ilmeisesti tee tt itsekksti, itse krsimns menetyksen vuoksi, vaan slist sen suuren onnettomuuden johdosta, mik toisia on kohdannut; siksi soimataankin ihmist, joka ei sellaisessa tapauksessa itke eik murehdi, kovasydmiseksi ja tunnottomaksi. Tmn kanssa rinnakkainen on tosiseikka, ett kostonhimo karkeimmissa asteissaan tavoittaa vastustajan kuolemaa, suurimpana pahana mit voi tapahtua. -- Arvelut vaihtuvat ajan ja paikan mukaan; mutta luonnon ni pysyy aina ja kaikkialla samana, sit on siis ennen kaikkea tarkattava. Se nkyy nyt tss selvsti ilmaisevan, ett kuolema on suuri onnettomuus. Luonnon kieless merkitsee "kuolema" hvit. Ja ett kuolema on vakava asia, ky ilmi jo siit, ett elm, kuten jokainen tiet, ei ole mitn leikki. Emme kai ansaitse mitn parempaa kuin nm molemmat. Itse teossa on kuolemanpelko tiedosta kokonaan riippumaton: sill elin tuntee sit, vaikka se ei tied kuolemasta mitn. Kukin olio tuo sen syntyessn mukanaan maailmaan. Tm _a priori_, ennen kokemusta esiintyv kuolemanpelko ei olekaan mitn muuta kuin elmntahdon[2] nurjapuoli -- tahdon, joka juuri on meidn olemuksemme. Senvuoksi on jokaisella elimell synnynninen huoli elmns yllpidosta ja pelko sen hvist: tm siis, eik pelkk tuskan karttaminen, ilmenee siin arassa huolekkuudessa, mill elin koettaa asettaa itsens ja viel enemmn sikins turvaan jokaiselta, joka saattaisi kyd sill vaaralliseksi. Miksi elin pakenee, vapisee ja koettaa piiloutua? Koska se on pelkk elmntahtoa, mutta sellaisena se on kuolemalle alttiiksi annettu ja se tahtoisi voittaa aikaa. Niin menettelee luontaisesti mys ihminen. Suurin onnettomuus, pahin, mill missn voidaan uhata, on kuolema, suurin pelko kuolemanpelko. Mikn ei niin vastustamattomasti tempaa meit vilkkaimpaan myttuntoon kuin toisen hengenvaara, mikn ei ole kauhistuttavampaa kuin teloitus. Mutta tten ilmenev retn kiintyminen elmn ei saata olla perisin tiedosta ja harkinnasta: niden valossa se pinvastoin nytt typerlt, koska elmn ulkokohtainen arvo on eptietoinen, ja ainakin j epiltvksi, onko olemista pidettv olemattomuutta parempana -- niin, jopa tytyy olemattomuuden pst voitonpuolelle, jos kokemus ja harkinta psevt vaikuttamaan. Jos hautojen ovia kolkutettaisiin ja kuolleilta kysyttisiin, tahtovatko nousta elmn taas, pudistelisivat he ptn. Sensuuntainen on mys _Sokrateen_ ksitys Platonin puolustuspuheessa, eik iloinen ja rakastettava _Voltairekaan_ voi olla sanomatta: "_on aime la vie; mais le nant ne laisse pas d'avoir du bon_" -- elm rakastetaan; mutta olemattomuus ei ole vailla etujaan. Ja toisessa paikassa: "_je ne sais pas ce que c'est que la vie ternelle, mais celle-ci est une mauvaise plaisanterie_" -- en tied mit ikuinen elm on, mutta tm on huonoa pilaa. Sitpaitsihan tytyy elmn joka tapauksessa pian loppua; niin ett ne muutamat vuodet, jotka meidn viel pit olla olemassa, tykknn hvivt sen rettmn ajan rinnalla, jolloin ihmist ei en ole. Senvuoksi nytt harkinnan valossa suorastaan naurettavalta olla tst ajan katkelmasta niin huolissaan, niin suuresti vapista, kun oma tai vieras elm joutuu vaaraan, ja sepitt murhenytelmi, joiden peloittavuus johtuu vain meidn kuolemanpelostamme. Mainittu valtava kiintyminen elmn on nin ollen jrjetn ja sokea: se on vain siten selitettviss, ett meidn koko tosiolemuksemme jo itse on elmntahtoa, jolle olemisen senvuoksi tytyy olla korkein hyv, niin katkeroitunut, lyhyt ja epvarma kuin tm lieneekin; ja siten, ett mainittu tahto itsessn ja alkuaan on tiedoton ja sokea. Kaukana siit ett tieto olisi tmn elmnkiintymyksen alkuper, se suorastaan vaikuttaa thn ehkisevsti, paljastaessaan elmn arvottomuuden ja tten vastustaessaan kuolemanpelkoa. -- Kun tm tieto milloin voittaa ja ihminen siis rohkeana ja rauhallisena ky kohti kuolemaa, kunnioitetaan tt suurena ja jalona tekona: me juhlimme siis silloin tiedon voittoa sokeasta elmntahdosta, joka kuitenkin on oman olentomme ydin. Samaten halveksimme sit, jossa tieto tss taistelussa joutuu tappiolle, joka senvuoksi ehdottomasti kiintyy elmn, joka lhestyv kuolemaa vastaan ponnistaa viimeiset voimansa ja eptoivoisena ottaa sen vastaan;[3] ja kuitenkin ilmenee hness vain itseytemme ja luonnon alkuperinen olemus. Kuinka voisi -- saattaa tss ohimennen kysy -- rajaton rakkaus elmn ja pyrkimys silytt sit kaikin tavoin, niin kauan kuin mahdollista, nytt alhaiselta ja halveksittavalta, ja kuinka niinikn jokaisen uskonnon kannattajat voisivat pit sit tlle arvottomana, jos se olisi kiitollisuudella tunnustettava suopeiden jumalien lahja? Ja kuinka saattaisi edelleen sen ylenkatsominen nytt suurelta ja jalolta? -- Meit taas vahvistavat nm tutkistelemukset ksityksessmme: 1) ett elmntahto on ihmisen sisin olemus; 2) ett se on itsessn tiedoitsematon, sokea; 3) ett tieto on sille alkuperisesti vieras, myhemmin ilmennyt olomuoto; 4) ett tieto taistelee sen kanssa ja meidn arvostelumme antaa hyvksymisens tiedon voitolle tahdosta. Jos se, mik meist saattaa kuoleman nyttmn niin hirvelt, olisi _olemattomuuden_ ajatus, niin tytyisi meidn samalla vristyksell ajatella sit aikaa, jolloin meit ei viel ollut. Sill on kumoamattoman varmaa, ettei olemattomuus kuoleman jlkeen saata olla toisenlaista kuin olemattomuus ennen syntym, ei siis myskn valitettavampaa. Kokonainen iisyys on kulunut, jolloin meit _ei viel_ ollut; mutta se ei mitenkn huoleta meit. Sensijaan on meist kovaa, jopa sietmtnt, ett tt pivperhon elmn hetkellist vlikohtausta seuraisi toinen rettmyys, jolloin meit _ei en_ olisi. Olisiko nyt tm olemassaolon jano kenties senkautta syntynyt, ett me nyt olemme saaneet elm maistaa ja havainneet sen niin ylen armaaksi? Varmastikaan ei, kuten jo ylempn lyhyesti selvitettiin; paljon pikemmin olisi tehty kokemus saattanut hertt rettmn kaipauksen olemattomuuden kadotettua paratiisia kohtaan. Myskin tydent sielun kuolemattomuuden toivoa aina "paremman maailman" toivo, -- merkki siit, ettei nykyinen ole suurenarvoinen. Kaikesta tst huolimatta on kysymyst kuolemanjlkeisest tilastamme varmasti ksitelty kymmenentuhatta kertaa enemmn, kirjoissa ja suullisesti, kuin kysymyst syntymn-edellisest tilastamme. Teoretisesti katsoen on toinen kuitenkin yht lheinen ja oikeutettu kysymys kuin toinenkin; ja joka olisi toiseen vastannut, olisi kai pian toisestakin selvill. Meill on runollisia huudahduksia siit, kuinka loukkaavaa olisi ajatella, ett ihmisen henki, joka sulkee piiriins maailman ja jossa asuu niin paljon ylen oivallisia ajatuksia, vaipuisi hautaan ruumiin mukana; mutta siit, ett tm henki olisi antanut kokonaisen rettmyyden kulua, ennenkuin se nine ominaisuuksineen syntyi, ja ett maailma aivan niin kauan on saanut tulla toimeen ilman sit, ei puhuta mitn. Kuitenkaan ei tahdon lahjomatta jneelle tiedolle mikn kysymys esiinny luonnollisempana kuin tm: retn aika on kulunut ennen minun syntymni; mit olin min kaiken sen ajan? Metafyysilliselt kannalta kenties saattaisi vastata: "Min olin aina min: nimittin kaikki, jotka tuon ajan kuluessa tten itsestn lausuivat, olivat juuri min." Mutta tmn me toistaiseksi, nykyiselt aivan empiriselt nkkannaltamme jtmme huomioonottamatta ja otaksumme, ettei minua olisi ollenkaan ollut. Mutta silloin min voin rettmn kuolemanjlkeiseen aikaan nhden, jolloin minua ei en ole, lohduttautua sill rettmll ajalla, jolloin minua viel ei ollut, ja joka on varsin tuttu ja todellakin hyvin mukava tila. Sill iisyys _a parte post_, tuleva iisyys ilman minua, saattaa olla yht vhn peljttv kuin iisyys _a parte ante_, mennyt iisyys ilman minua, koska nm kaksi eivt missn muussa eroa toisistaan kuin ett vlill on pivperhosmainen elmnunelma. Myskin voidaan kaikki todistukset kuolemanjlkeisen elmn puolesta yht hyvin knt _in partem ante_, jolloin ne todistavat syntymnedellisen elmn hyvksi; hindut ja buddhalaiset johdonmukaisesti otaksuvatkin tmn. _Kantin_ oppi "ajan ideaalisuudesta"[4] yksinn ratkaisee kaikki nm arvoitukset, mutta siit ei viel ole kysymys. Mutta senverran selvi jo sanotusta, ett on yht jrjetnt surra aikaa, jolloin minua ei en ole, kuin olisi surra sit, jolloin minua ei viel ollut: sill on yhdentekev, onko aika, joka ei tyt olemassaoloamme, siihen aikaan, joka sen tytt, tulevaisuuden vaiko menneisyyden suhteessa. Mutta aivan riippumattakin nist ajan tarkasteluista on itsestn jrjetnt pit olemattomuutta pahana, koska kaikki paha samoinkuin kaikki hyvkin edellytt olemassaoloa, vielp tajuntaakin, ja tm taas elmn mukana lakkaa kuten mys unessa ja tiedottomuuden tilassa. Senvuoksi on meille tajunnan puutos, johon ei mitn pahaa sislly, varsin tuttu ja turvallinen, ja sen tulo on joka tapauksessa silmnrpyksen asia. Tlt nkkannalta katseli _Epikuros_ kuolemaa ja lausui senvuoksi aivan oikein: "Kuolema ei meit liikuta", selitten ett kun me olemme olemassa, silloin ei kuolemaa ole, ja kun kuolema on, silloin ei ole meit (Diog. Laert., X, 27). Ilmeisesti ei ole mikn onnettomuus ett ihminen on kadottanut sellaista, mit ei voi kaivata: siis saa tuleva olemattomuutemme liikuttaa meit yht vhn kuin mennyt olemattomuutemme. Tiedon kannalta ei siis ilmene ollenkaan mitn syyt peljt kuolemaa; mutta tajunta on tietmist, siksi ei kuolema sille ole mitn pahaa. Myskn ei tm minuutemme _tietv_ osa kuolemaa pelk; vaan yksinomaan sokeasta _tahdosta_ johtuu se _fuga mortis_, kuoleman kammo, joka kaiken elvn tytt. Mutta thn tahtoon se, kuten jo ylempn mainittiin, oleellisesti kuuluu, koska se on elmntahtoa, jonka koko olemus on kiihkoa elmn ja olemassaoloon ja johon tieto ei kuulu alkuperisesti, vaan vasta sen ilmetess elinyksiliss. Kun tm tahto nyt tiedon vlityksell havaitsee kuoleman ilmimuotonsa loppuna, jonka muodon kanssa se on identifioinut itsens ja johon se siis luulee rajoittuvansa, ponnistaa sen koko olemus kaikin voimin vastaan. Onko sill nyt kuolemalta mitn todella peljttvn, tulemme tuonnempana tutkimaan ja tllin pitmn muistissamme tss osoitetun kuolemanpelon varsinaisen lhteen, jonka asianmukainen jako olentomme tahtovaan ja tietvn osaan selvitt. Tmnmukaista on mys, ett kuolemaa ei niin peljttvksi tee se ett se on elmn loppu, koska elm ei kenenkn mielest voi olla erikoisesti surkuttelun arvoinen, vaan se ett se on elimistn hvi: oikeastaan, koska elimist on ruumiina ilmenev tahto itse. Mainitun hvin me tunnemme itse asiassa vain sairauden tai vanhuuden raihnauksissa: sensijaan kuolema itse on _minuudelle_ olemassa vain sin killisen silmnrpyksen, jolloin tajunta hvi, aivojen toiminnan seisahtumisena. Tst seuraava seisahduksen leviminen kaikkiin muihin elimistn osiin on oikeastaan jo kuolemanjlkeinen tapaus. Kuolema siis itsekohtaisessa suhteessa koskee vain tajuntaa. Mit nyt tmn katoaminen on, voi jokainen suunnilleen arvostella uneenvaipumisen perusteella; mutta viel paremmin tuntee sen se joka on kokenut todellisen tainnostilan, jommoisessa ylimeno ei tapahdu niin vhitellen eik unien vlityksell, vaan ensinn, viel tyden tajun vallitessa, nkkyky hvi ja sitten vlittmsti esiintyy syvin tiedottomuus: tunto tst, mikli sit on, on kaikkea muuta kuin vastenmielinen, ja epilemtt on, kuten uni on kuoleman veli, tainnostila sen kaksoisveli. Vkivaltainenkaan kuolema ei saata olla tuskallinen, koska vaikeitakaan haavoittumisia snnllisesti ei ensinkn tunneta, vaan ne vasta hetke myhemmin huomataan, usein vasta ulkonaisten merkkiens johdosta; jos ne ovat nopeasti kuolettavia, hvi tajunta, ennenkuin ne huomataan; jos ne surmaavat myhemmin, on laita kuin muissakin taudeissa. Nekin jotka ovat menettneet tajuntansa vedess tai h'ss tai hirttytyess, ilmoittavat, kuten tunnettu, sen tapahtuvan kivutta. Ja varsinkin oikea luonnonmukainen kuolema, jonka ik aiheuttaa, _euthanasia_, on huomaamattomalla tavalla tapahtuvaa vhittist hvimist ja haihtumista todellisuudesta. Toinen toisensa jlkeen sammuvat vanhuudessa intohimot ja pyyteet, samalla kun herkktuntoisuus niiden esineit kohtaan lakkaa; mielenliikutukset eivt en saa aihetta viritkseen, sill kuvausvoima ky yh heikommaksi, sen kuvat himmemmiksi, vaikutelmat eivt en painu mieleen, ne menevt jljettmsti ohi, pivt vierivt yh nopeammin, menettvt merkityksens, kaikki kalpenee. Korkeaikinen vanhus hoipertelee ymprillmme tai lep jossakin sopessa entisen olentonsa pelkkn varjona, haamuna. Mit on tss kuolemalla en hvitettv? Ern pivn hn uinahtaa viimeisen kerran, ja hnen unelmansa ovat -- -- -- Niitp jo Hamlet kysyi kuuluisassa yksinpuhelussaan. Min uskon: me uneksimme niit juuri nyt. Tss on viel huomautettava, ett elmnprosessin yllpito -- vaikka sill on metafyysillinen perusta -- ei tapahdu vastuksitta, siis ei myskn ponnistuksitta. Thn uupuu elimist joka ilta, ja senp vuoksi se lakkauttaa aivotoiminnan ja heikent muutamia eritystoimia, sek hengityksen, valtimon ja lmmnkehityksen. Tst voi tehd johtoptksen, ett elmnprosessin tydellisen lakkaamisen tytyy sit liikkeelle panevalle voimalle merkit ihmeellist helpotusta: kenties tm osaltaan vaikuttaa ett useimpien kuolleiden kasvoilla on suloisen tyytyvisyyden leima. Yliptn mahtanee kuoleman hetki olla samankaltainen kuin herminen raskaasta painajais-unesta. Toistaiseksi olemme havainneet, ett niin suuresti kuin kuolemaa peljtnkin, se ei kuitenkaan saata olla mitn varsinaisesti pahaa. Mutta useinpa se ilmenee suorastaan jonakin hyvn, toivottuna, ystvn. Jokaiselle, jonka olemassaoloa tai pyrintj ovat kohdanneet voittamattomat esteet, -- joka krsii parantumatonta tautia tai lohdutonta murhetta, -- on viimeisen, hnelle enimmkseen itsestn aukeavana turvantien palaaminen luonnon helmaan, josta hn kuten kaikki muukin lyhyeksi ajaksi oli sukeltanut esiin, suopeampien olemisen edellytysten toivon viettelemn kuin hnen osakseen oli tullut, ja jonne hnelle sama tie aina j avoimeksi. Tm paluu on elvn _cessio bonorum_, omaisuuden luovuttaminen takaajalle. Kuitenkin sille tielle tsskin tapauksessa astutaan vasta ruumiillisen tai henkisen taistelun jlkeen: niin suuresti empii jokainen palata sinne, mist niin helposti ja auliisti astui olemassaoloon, jolla on tarjottavana niin paljon krsimyst ja niin vhn iloja. -- Hindulaiset ovat antaneet kuolemanjumala Yamalle kahdet kasvot: toiset kovin peljttvt ja kauheat, toiset kovin ystvlliset ja hyvnsuovat. Tmn selitt osaksi jo yll esitetty tarkastelu. Kokemuksen kannalta, jolla yh edelleen pysymme, tarjoutuu mys itsestn seuraava nkkohta, jota senvuoksi kannattaa lhemmin selvitt ja oikeisiin rajoihinsa osoittaa. Silmys ruumiiseen nytt minulle, ett tuntokyky, rtyvisyys, verenkierto, mieleenpalautus j.n.e. tss ovat lakanneet. Tst min varmuudella ptn, ett se mik ne thn saakka pani toimimaan, vaikkakin se aina pysyi minulle tuntemattomana, ei niit en pane toimimaan, on siis poistunut niist. -- Mutta jos min thn lisisin, ett tmn on tytynyt olla juuri sit, mink min olen tuntenut vain tajuntana, siis lyn (sieluna), niin ei tllainen johtopts olisi vain epoikeutettu, vaan mys ilmeisesti vr. Sill milloinkaan ei tajunta ole minulle esiintynyt elimellisen elmn syyn, vaan tuotteena ja tuloksena, koska se tmn mukana nousee ja laskee, nimittin eri elinkausina, terveydess ja sairaudessa, unessa, tainnostilassa, hermisess j.n.e., siis aina esiintyi elimellisen elmn seurauksena eik syyn, aina nyttytyi jonakin, joka syntyy ja hvi ja taas syntyy, niin kauan kuin edellytykset thn ovat viel olemassa, mutta muuten ei. Olenpa saattanut tehd senkin huomion, ett tajunnan tydellisen hajoamisen, mielipuolisuuden, ei ensinkn tarvitse kerallansa heikent ja masentaa muita voimia, taikka suorastaan uhata elm, se pinvastoin niit, varsinkin rtyvisyytt eli lihasvoimaa, suuresti lis, ja elm pikemmin pitent kuin lyhent, ellei muita kilpailevia syit ole mytvaikuttamassa. Edelleen tunsin yksilllisyyden kaiken elimellisen elmn -- ja siis mys, jos tm on itsetajuista, tajunnan ominaisuudeksi. Mitn aihetta ei ole ptell, ett tm ominaisuus kuuluisi mainitulle kuolemassa poistuneelle, elm jakavalle, minulle tysin tuntemattomalle perusainekselle; sit vhemmn, kun nen, ett kaikkialla luonnossa jokainen yksityinen ilmi on jonkun yleisen, tuhansissa samanlaisissa ilmiiss toimivan voiman tuote. Mutta yht vhn on aihetta toisaalta ptell, ett koska elimellinen elm tss on lakannut, senvuoksi mys mainittu, sit thn saakka vaikuttava voima olisi rauennut tyhjiin; -- yht vhn kuin on syyt rukin pyshtymisest ptell kehrjn kuolleen. Kun heiluri, tavatessaan painopisteens, vihdoin psee lepoon, ja siten sen nenninen yksilelm on lakannut, ei kukaan arvele, ett painovoima nyt on hvinnyt; vaan jokainen ymmrt, ett se on lukemattomissa ilmiiss toimivana nyt kuten ennen. -- Tosin saattaisi tt vertausta vastaan vitt, ett painovoima ei ole lakannut tss heilurissakaan vaikuttamasta, vaan ainoastaan nkyvsti ilmaisemasta toimintaansa; joka nin vitt, ajatelkoon tmn sijasta shkist kappaletta, jossa shk purkautumisensa jlkeen todella on lakannut vaikuttamasta. Olen tten ainoastaan tahtonut osoittaa, ett me alhaisimmillekin luonnonvoimille vlittmsti tunnustamme ainaisuuden ja kaikkiallisuuden, ja niiden hetkellisten ilmennysten katoavaisuus ei saata meit vhkn erehtymn. Sit vhemmn sopii meidn siis pit elmn lakkaamista elvittvn perusvoiman hvin, siis kuolemaa ihmisen tydellisen perikatona. Senvuoksi, ett sit voimakasta ksivartta, joka kolmetuhatta vuotta sitten jnnitti Odysseun jousta, ei en ole, ei mikn harkitseva ja hyvinjrjestetty ymmrrys ole pitv tysin hvinneen sit voimaa, joka siin niin tarmokkaasti vaikutti, mutta senvuoksi ei myskn, edelleen harkitessaan, otaksuva, ett voima, joka tnn jousta jnnitt, olisi alkanut olla olemassa vasta tmn ksivarren mukana. Paljon likeisempi on ajatus, ett voima, joka aikaisemmin vaikutti nyttemmin poistuneen elmn, on sama, joka nykyn kukoistavassa elmss vaikuttaa: niin, onpa tt ajatusta melkein mahdoton torjua. Mutta varmasti me tiedmme, ett vain se on katoavaista, mik jsenen kuuluu syysarjaan, mutta siihen kuuluvat vain tilat ja muodot. Mutta syiden aiheuttaman vaihtelun koskemattomaksi j toisaalta materia eli aine, toisaalta luonnonvoimat, sill molemmat ovat kaikkien niden muutosten edellytyksen. Mutta itsemme elvittv perusvoima tytyy meidn lhinn ajatella ainakin luonnonvoimaksi, kunnes mahdollisesti syvempi tutkimus on sallinut meidn tiet, mit se itsessn on. Ja luonnonvoimana j siis elinvoima kokonaan muotojen ja tilojen vaihtelun koskemattomaksi, jotka syiden ja seurausten ketju vie ohi ja jotka yksin ovat syntymn ja hvimn alaisia, kuten kokemus nytt. Tss mrss siis meidn varsinaisen olentomme katoamattomuutta ky varmasti todistaminen. Tm tosin ei tyydyt niit vaatimuksia, mit olemme tottuneet asettamaan todistuksille kuolemanjlkeisest olemassaolostamme, eik tarjoamaan sit lohdutusta, mit sellaisilta odotetaan. Kuitenkin on tmkin jotakin, ja joka pelk kuolemaa ehdottomana hvinn, hnen ei tule ylenkatsoa sit tydellist varmuutta, ett hnen elmns sisisin perusvoima j sen koskemattomaksi. Niin, saattaisipa senkin paradoksin eli ylltysvitteen esitt, ett mainittu toinenkin olevainen, joka samoin kuin luonnonvoimat j syysarjan langassa jatkuvan tilojen vaihtelun koskemattomaksi, siis aine, ehdottoman silyvisyytens kautta takaa meille hvimttmyyden, mink avulla se, joka ei pystyisi mitn muutakaan ksittmn, jo saattaisi jonkunmoisella katoamattomuudella lohduttautua. "Kuinka?" sanotaan, "pelkn tomun, raa'an aineen silymist olisi pidettv olentomme jatkumisena?" -- Mit? tunnetteko siis tmn tomun? Tiedttek, mit se on ja mihin se kykenee? Oppikaa tuntemaan se, ennenkuin sit halveksitte. Tm aine, joka nyt on tss tomuna ja tuhkana, on kohta, veteen liuenneena, kiteytyv kristalliksi, loistava metallina, on sitten syksev shkkipinit, on galvaanisen jnnityksens kautta ilmituova voimaa, joka hajoittaa kiinteimmtkin aineyhdistykset ja luo maalajeista metalleja; niin, se muovautuu itsestn kasviksi ja elimeksi ja kehitt salaperisest kohdustaan sen elmn, jonka katoamisesta te lyhytnkisyydessnne niin arkoina huolehditte. Eik siis merkitse yhtn mitn jatkaa olemassaoloaan sellaisena materiana? Niin, min vitn vakavissani, ett jo tm aineen silyvisyyskin todistaa varsinaisen olentomme hvimttmyyden puolesta, joskin vain kuvan ja vertauksen kautta tai pikemminkin kuin varjoleikkauksen tavoin. Tmn ymmrtksemme tarvitsee meidn vain muistaa aikaisemmin esitetty aineen olemuksen selvittely, josta kvi ilmi ett pelkk muodoton materia, -- jota ei koskaan ole sinns havaittu, mutta joka edellytetn ilmimaailman alati kestvksi perustaksi -- on tosiolevaisen, siis tahdon, vlitn heijastus, on sen nkyvisyys yliptn. Senvuoksi siit kokemuksen edellytysten vallitessa pit paikkansa se mik tahtoon itseens eroittamattomasti kuuluu, ja se siis kuvastaa tmn todellista iisyytt ajallisen katoamattomuuden kuvan muodossa. Koska, kuten jo on sanottu, luonto ei valehtele, ei mikn sen puhtaasti ulkokohtaisesta tarkastelusta johtunut ja johdonmukaisen ajattelun kautta kehitetty ksitys saata olla tykknn vr, vaan pahimmassa tapauksessa vain hyvin yksipuolinen ja eptydellinen. Mutta sellainen on kiistmtt mys yksipuolinen materialismi, esim. _Epikuroksen_, yhthyvin kuin sen vastakohta, ehdoton idealismi, esimerkiksi _Berkeleyn_, ja yliptn jokainen oikeasta nkemyksest virinnyt ja vilpittmsti perille viety filosofinen perusksitys. Ne vain ovat kaikki kovin yksipuolisia ksityksi ja senvuoksi vastakkaisuuksistaan huolimatta _yhtaikaisesti_ tosia, nimittin kukin mrtylt kannalta katsoen, mutta niin pian kuin kohotaan tmn ylpuolelle, nyttvt ne meist vain suhteellisesti ja ehdollisesti tosilta. Korkein kanta, josta saa nkalan yli niiden kaikkien, sek yli niiden vain suhteellisen totuuden ett niiden samanaikaisen erheellisyyden, saattaa olla vain tydellisen totuuden kanta, mikli sellainen on saavutettavissa. Senmukaisesti nemme, kuten juuri osoitettiin, oikeastaan varsin karkeassa ja senvuoksi varsin vanhassa materialistisessa perusksityksess tosiolemuksemme hvimttmyyden kuvastuvan ainoastaan iknkuin varjomaisesti, nimittin aineen katoamattomuutena, samoinkuin absolutisen fysiikan jo korkeammalla kannalla olevassa naturalismissa luonnonvoimien kaikkiallisuutena ja iisyyten, joihin elinvoima kuitenkin on luettava. Siis lausuvat nmkin karkeat perusksitykset, ett elv olento ei kuolemassa joudu ehdottoman hvin alaiseksi, vaan jatkuu luonnon kokonaisuudessa ja sen mukana. -- Tutkistelemuksilla, jotka ovat meidt thn saakka johtaneet ja joihin muut pohtimiset liittyivt, oli lhtkohtana se silmnpistv kuolemanpelko, joka tytt kaikki elvt olennot. Mutta nyt me tahdomme vaihtaa nkkantaa ja kerran katsoa sit, mitenk luonto, yksityisolioiden vastakohtana, suhtautuu kuolemaan _kokonaisuutena;_ tllin me kuitenkin yh viel pysyttelemme kokemuksen pohjalla. Me tosin emme tunne mitn korkeampaa arpapeli kuin se mit kydn kuolemasta ja elmst: jokaista niit koskevaa ratkaisua me rimisell jnnityksell, osanotolla ja pelolla odotamme -- meidn silmissmme on siin kysymys _kaikesta. -- Luonto_ sensijaan, joka kuitenkaan ei koskaan valehtele, vaan puhuu vilpittmsti ja avoimesti, lausuu tst ajatusaiheesta aivan toisin, nimittin siten kuin Krishna "Bhagavad Gita" runossa. Se lausuu: yksiln kuolema tai elm on kokonaan merkityksetn. Tmn net se ilmaisee siten, ett se antaa jokaisen elimen ja mys ihmisen elmn vhptisimmillekin sattumille alttiiksi, ryhtymtt sit pelastamaan. Katsokaa hynteist tiellmme: pieni, tiedottomasti tehty askeleen knnhdys riitt ratkaisemaan sen elmn ja kuoleman. Katsokaa metskotiloa, miten se on vailla kaikkia keinoja paetakseen, puolustautuakseen, pettkseen vihollisensa, piiloutuakseen; se on jokaisen valmis saalis. Nhk kalan huoletta leikkivn viel avoimessa pyydyksess; sammakon hitautensa takia viivyttelevn pakoa, joka viel saattaisi sen pelastaa; lintua, joka ei havaitse ylln liitelev haukkaa; lammasta, jota susi pensaikosta vaanii ja vijyy. Kaikki nm, varovaisuutta tuntematta, kulkevat huoletta keskell vaaroja, jotka joka hetki uhkaavat niiden olemassaoloa. Kun siis luonto tten empimtt antaa alttiiksi sanomattoman taidokkaasti rakennetut elins, ei vain voimakkaamman rosvoushalulle, vaan sokeimmallekin sattumalle ja joka narrin oikulle ja lapsen vallattomuudelle, ilmaisee se, ett niden yksiliden perikato on sille yhdentekev, ei sit vahingoita, ei merkitse mitn ja ett vaikutus niss tapauksissa on yht vhptinen kuin syy. Tmn se ilmaisee hyvin selvsti, eik se koskaan valehtele, mutta se jtt lausuntonsa selityksi vaille; se puhuu mieluummin orakelien lakooniseen tyyliin. Kun siis ikiemo niin huoletta lhett suojattomat lapsensa tuhansia vaaroja vastaan, saattaa se tapahtua vain siksi, ett se tiet, ett jos ne sortuvat, niin ne sen helmaan sortuvat, jossa ne ovat turvassa, ja siis niiden sortuminen on vain pilaa. Eik se myskn kohtele ihmisi toisin kuin elimi. Edellisistkin se siis lausuu, ett yksiln elm ja kuolema ovat sille yhdentekevi. Senmukaisesti pitisi niiden mrtyss merkityksess olla sit meillekin; sill me itsehn muodostamme luonnon. Varmastikin me, jos vain katseemme tunkeutuisi kyllin syvlle, olisimme samaa mielt kuin luonto ja pitisimme kuolemaa tai elm yhdentekevn samoin kuin se. Mutta nin ollen tytyy meidn harkinnan avulla tulkita luonnon mainittu huolettomuus ja vlinpitmttmyys yksiliden elm kohtaan siten, ett sellaisten ilmiiden hvitys ei vhimmsskn mrss koske niiden varsinaista ja todellista olemusta. Jos viel edelleen harkitsemme, ettei vain elm ja kuolema ole riippuvainen vhptisimmist sattumista, vaan ett elimellisten olentojen olemassaolo yliptnkin on haihtuvaista laatua, ett elin ja kasvi tnn syntyy ja huomenna kuihtuu, ett syntym ja kuolema nopeassa tahdissa seuraavat toisiaan, kun sensijaan niin paljon alhaisemmalla kannalla olevalle elimettmlle maailmalle on taattu niin paljon pitempi olemassaolo -- rettmn pitk kuitenkin vain ehdottomasti muodottomalle aineelle, -- jolle me sellaisen tunnustamme suorastaan _a priori_, jrkisyill; -- silloin tytyy, ymmrtkseni, tllaisen asiaintilan kokemuksellisesta, mutta ulkokohtaisesta ja ennakkoluulottomasta tarkastelusta itsestn virit sen ajatuksen, ett se on vain pintapuolinen ilmi, -- ett sellainen alituinen syntyminen ja hviminen ei suinkaan ulotu olioiden perijuureen, vaan saattaa olla ainoastaan suhteellinen, jopa nenninen, ett se ei kosketa todellisuuden sisist olemusta, joka muutenkin lpeens salaperisen karttaa katsettamme, ja ett tm olemus siit hiriintymtt jatkaa olemassaoloaan, joskaan emme saata havaita, yht vhn kuin ymmrtkn, miten tm tapahtuu, jonka vuoksi meidn tytyy ajatella se jonkunlaisena silmnkntjleikkin. Sill ett juuri eptydellisin, alhaisin, elimetn maailma hiritsemtt jatkaa olemassaoloaan, kun sensijaan tydellisimmt olennot, elit, jotka ovat rettmn monimutkaisesti ja ksittmttmn taidokkaasti rakennetut, yhti syntyisivt lpeens uudestaan ja taas hetken kuluttua raukeisivat tydelliseen tyhjyyteen antaakseen taasen tilaa uusille, tyhjyydest olemassaoloon astuville vertaisilleen -- tm on jotakin niin silmnpistvn jrjetnt, ettei se konsaan saata olla olioden todellinen jrjestys, vaan pelkstn verho, joka tt kattaa, eli oikeammin meidn lymme rakenteesta johtuva ilmi. Niin, koko tm yksityisolioiden oleminen ja olemattomuus, joiden kannalta kuolema ja elm ovat vastakohtia, saattaa olla vain suhteellinen. Luonnon puhetapa, joka sen esitt meille ehdottomana, ei siis saata olla todellinen ja lopullinen olioiden ja maailmanjrjestyksen laadun ilmaus, vaan todellakin ainoastaan _patois du pays_, maalaismurre, s.o. vain suhteellisesti tosi, vertauskuva, joka on ymmrrettv _cum grano salis_ eli sovitellen, tai tarkkaan sanoen: lymme rakenteesta riippuva ksitys. -- Min sanon: vlitn, intuitiivinen vakaumus, jommoista olen tss koettanut sanoin tulkita, on pakostakin tunkeva jokaiseen, s.o. tosin vain jokaiseen niist, joiden henki ei ole vallan jokapivist lajia, jommoinen pystyy ksittmn vain yksityisilmiit ihan sellaisinaan ja jonka tieto senvuoksi jyrksti rajoittuu yksilihin, elinymmrryksen tapaan. Se taasen, joka pelkstn jo hieman tehostuneella kyvyll edes alkaa havaita yksityisolioissa niiden yleiset aatteet, se joutuu jossakin mrin omaksumaan mainitun vakaumuksen, vielp vlittmn ja senvuoksi varmana. Itse teossa vain vhiset rajoitetut henget vakavasti pelkvt kuolemaa hvinns; tm pelko on kokonaan vieras ratkaisevasti lahjakkaille hengille. Platon perusti syyst koko filosofian ideaopin tuntemiseen, -- yleisen havaitsemiseen yksityisess. Mutta ylen elv on tss kuvatun, vlittmst luonnon tarkastelusta virinneen vakaumuksen tytynyt olla veda-kirjojen upanishad-runojen yleviss, tuskin ihmisiksi kuviteltavissa luojissa, koska se ilmenee meille lukemattomista heidn lausunnoistaan niin erikoisen mieleenpainuvasti, ett meidn tytyy uskoa tmn heidn henkens vlittmn valaistuksen johtuneen siit, ett nm viisaat, ollen ajankohdan puolesta lhempn sukumme alkuper, ksittivt todellisuuden olemuksen selvemmin ja syvemmin kuin mihin nykyinen jo heikontunut sukukunta pystyy. Tosin kyll on heidn ksitystn -- aivan toisessa mrss kuin on laita meidn Pohjolassamme -- tukenut Intian eloisa luonto. -- Kuitenkin vie mys sellainen johdonmukainen mietint, jota _Kantin_ suuri henki harjoitti, toista tiet samaan tulokseen, opettaessaan, ett ymmrryksemme, jonka puitteissa nopeasti vaihtuva ilmimaailma nyttiksen, ei tajua todellisuuden oikeata perusolemusta, vaan ainoastaan tmn ilmenemyksen, ja -- kuten min thn lisn -- se johtuu siit, ett ymmrrys alkuisin vain on tarkoitettu tarjoamaan tahdollemme vaikuttimet, -- palvelemaan tt sen tavoitellessa vhisi tarkoitusperin. Kuitenkin jatkakaamme ulkokohtaista ja ennakkoluulotonta luonnontarkasteluamme edelleenkin. -- Kun min tapan jonkun elimen, koiran, linnun, sammakon, vaikkapa hynteisen, niin onhan toki oikeastaan mahdoton ajatella, ett tm olento, tai oikeastaan se perusvoima, jonka vaikutuksesta tuo niin ihmeteltv ilmi viel hetke aikaisemmin esiintyi tydess tarmossaan ja elmnhalussaan, olisi minun hijyn tai kevytmielisen tekoni kautta rauennut tyhjyyteen. -- Ja taas toisaalta eivt konsaan ne miljoonat kaikenlaatuiset elimet, joita joka hetki rettmn monimuotoisina, tynn voimaa ja intoa astuu olemassaoloon, ole ennen syntymishetken saattaneet olla pelkk tyhjyytt ja nyt alottaa olemassaoloansa ehdottomasta alusta. -- Kun min siis tll tavoin nen, mitenk jokin poistuu nkpiiristni, minun koskaan kokemattani, mihin se joutuu, ja mitenk toinen astuu sijaan, minun koskaan kokemattani, mist se tulee; kun viel molemmilla on sama hahmo, sama olemus, sama luonne, ja puuttuu pelkstn vain sama aine, jota ne kuitenkin elmnskin aikana jatkuvasti poistavat ja uusivat; -- niin on todellakin se olettamus, ett se mik hvi ja se mik sen sijalle astuu, on yht ja samaa olentoa, joka on ainoastaan pienen muutoksen, olemismuotonsa uudistuksen alaisena, ja ett siis kuolema merkitsee suvulle samaa kuin uni yksillle, -- tm olettamus on, sanon, niin kden ulottuvilla, ett on mahdoton olla siihen joutumatta, ellei ly, joka jo varhaisessa nuoruudessa on erheellisten perusksitysten tyrkyttelyn takia mennyt kieroon, taikauskoisella pelolla jo kaukaa kiiruhda sen tielt pois. Vastakkainen olettamus sensijaan, ett elimen synty merkitsisi sen tulemista tyhjst ja senmukaisesti kuolema raukeamista ehdottomaan tyhjyyteen, ja tm viel sill lisyksell, ett ihmisell, joka niinikn on tyhjst tullut, kuitenkin olisi loppumattomasti jatkuva olemassaolo, vielp tietoisuuskin, kun sensijaan koira, apina, elefantti kuolemassa hviisivt tyhjn, -- tllaista olettamusta vastaan tytyy toki terveen jrjen nousta kapinaan ja selitt se mielettmksi. -- Jos, kuten alati toistetaan, jonkun jrjestelmn tulosten vertaaminen terveen ihmisjrjen vaatimuksiin on oleva sen totuuden koetinkivi, niin toivon min, ett ne, jotka kannattavat tt Descartesilta Kantin-edellisiin eklektikkoihin saakka periytynytt ja vielkin Europan sivistyneitten suurta osaa vallitsevaa perusksityst, kerran kyttisivt mainittua koetinkive tss kohden. Lpikotaisin ja kaikkialla on luonnon todellisena vertauskuvana ympyr, koska se on toistumisen kaava: toistuminen onkin luonnon yleisin muoto, joka ilmenee kaikessa, thtien kulusta aina elimellisten olentojen syntymn ja kuolemaan saakka, ja vain senkautta ky ajan ja sen sislln pyshtymttmss virrassa jokin pysyvinen, s.o. luonto, mahdolliseksi. Kun syksyll tarkastaa hynteisten pikkumaailmaa ja silloin nkee, mitenk toinen valmistaa itselleen vuoteen, nukkuakseen pitk, jhmettv talviuntaan, toinen kehr verhon ymprilleen, talvehtiakseen kotelona ja kerran kevll hertkseen nuortuneena ja tydellisempn, ja mitenk vihdoin useimmat, jotka aikovat kuoleman helmassa levht, vain huolella sovittavat munalleen tarkoituksenmukaisen silytyspaikan, astuakseen kerran tst uudistuneena esiin, -- niin tm on luonnon suuri kuolemattomuusoppi, jonka pitisi meille selitt, ettei unen ja kuoleman vlill ole mitn jyrkk eroa ja ett toinen yht vhn kuin toinenkaan on uhkavaarana olemassaololle. Se huolellisuus, mill hynteinen valmistaa kammion, kuoppasen tai pesn, asettaa sinne munansa ynn ruokaa tst tulevana kevn kehittyvlle toukalle ja sitten rauhallisesti kuolee, -- on aivan samanlainen kuin se huolellisuus, mill ihminen illalla asettaa valmiiksi vaatteensa ja murkinansa tulevaa aamua varten, eik sellaista voisi itse asiassa ollenkaan esiinty, ellei syksyll kuoleva hynteinen varsinaiselta perusolennoltaan olisi sama kuin kevll munasta rymiv -- aivan niinkuin nukkumaan paneutuva ja vuoteesta nouseva ihminen on sama. Jos me niden tutkistelemusten jlkeen nyt palaamme itseemme ja omaan sukuumme, -- jos luomme katseen eteenpin, kauas etiseen tulevaisuuteen, koetamme kuvailla mieleemme tulevaiset sukupolvet, miljoonine yksilineen, outoine tapoineen ja pukuineen, mutta sitten pstmme vliin kysymyksen: Mist tulevat nm kaikki? Miss ovat he nyt? -- Miss on se maailmojakantavan tyhjyyden runsas kohtu, joka heidt viel ktkee, nuo tulevaiset sukupolvet? -- eik olisi thn hymyilev ja tosi vastaus: Miss ne olisivat muuallakaan kuin siell miss todellinen aine on ollut ja on oleva, nykyisyydess ja sen sisllss, siis sinussa, hupsussa kyselijss, joka tss oman olemuksesi vrinymmrtmisess olet puun lehden kaltainen, mik syksyll kuihtuessaan ja putoamaisillaan ollessaan vaikeroi perikatoaan eik tahdo lohduttautua ajattelemalla tuoretta vihantaa, joka kevll on verhoava puun, vaan valittaen lausuu: "Sehn en ole min! Nehn ovat aivan toisia lehti!" -- Oi vhmielinen lehti! Minne luulet sin joutuvasi? Ja mist tulevat kaikki muut? Miss on tyhjyys, jonka kuilua pelkt? -- Opi toki tuntemaan oma varsinainen olemuksesi, juuri se, joka on tynn elmn janoa, opi nkemn se puun sisisess, salaisessa, pakoittavassa voimassa, joka on alati _sama_ kaikissa lehtien sukupolvissa. Ja nyt, kuten kreikkalainen runoilija sanoo: "millainen suku lehtien on, sellainen on miesten". Nukahtaako krpnen, joka nyt surisee ymprillni, illalla uneen ja surisee huomenna taas; vai kuoleeko se illalla ja kevll surisee sen munasta syntynyt toinen krpnen -- se on itsessn sama asia: senvuoksi ei tieto, joka esitt ne kahtena kokonaan eri oliona, olekaan mikn ehdoton, vaan ainoastaan suhteellinen, ilmin, eik tosiolevaisen tuntemusta. Krpnen lentelee taas aamulla; se lentelee kevllkin taas. Mit eroa sille on talvella ja yll? -- _Burdachin_ Fysiologiassa (nid. 1, 275) luemme: "Aina kello 10 saakka aamulla ei valmisteessa ny mitn Cercaria ephemora'a (ers alkuelin), ja kello 12 aikaan koko vesi vilisee niit. Illalla ne kuolevat, ja seuraavana aamuna syntyy taas uusia. Tmn havainnon teki _Nitzsch_ kuutena pivn perkkin." Niin viipyy kaikki vain silmnrpyksen ja kiit kuolemaa kohti. Kasvi ja hynteinen kuolevat kesn lopulla, elin, ihminen, muutaman vuoden kuluttua: kuolema niitt vsymttmsti. Mutta siit huolimatta, niin, aivan kuin ei asia niin olisikaan, on kaikki aina olemassa paikallaan, aivan kuin kaikki olisikin katoamatonta. Aina vihannoi ja kukkii kasvi, surisee hynteinen, pysyy elin ja ihminen lakastumattoman nuorena, ja jo tuhannen kertaa nautitut kirsikat ovat meille joka kes uudelleen tarjona. Kansatkin silyvt, kuin kuolemattomat yksilt, joskin ne toisinaan muuttavat nime, jopa niiden toimi, puuha ja krsimys on aina sama. Historia tosin on alati kertovinaan meille jotakin uutta, sill se on kaleidoskopin tapainen, mik joka knteell nytt uuden ryhmityksen, vaikka me oikeastaan nemme aina saman silmimme edess. Mik siis vastustamattomammin tunkee mieleen kuin ajatus, ett syntyminen ja hviminen ei kohdistu olioiden varsinaiseen olemukseen, vaan tm j sen koskemattomaksi, on siis katoamaton? Senvuoksi kaikki mik _tahtoo_ olla olemassa, todellisuudessa on jatkuvasti ja loppumattomasti olemassa. Senmukaisesti ovat joka ajankohtana, sskest elefanttiin saakka, kaikki elinsuvut tysilukuisina maan pll. Ne ovat jo uudistuneet monia tuhansia kertoja ja tss samana pysyneet. Ne eivt tied muista kaltaisistaan, jotka ovat elneet ennen niit tai niiden jlkeen elvt: suku el alituisesti, ja tuntien, ett se on katoamaton ja he samaa kuin se, ovat yksilt turvallisella mielin. Elmntahto ilmenee itselleen loppumattomana nykyisyyten, koska tm on suvun elmn muoto; siksi suku ei vanhene, vaan pysyy alati nuorena. Kuolema on sille, mit uni yksillle, tai silmlle rpys, ja silmien rvhtelemttmyydest intialaiset tuntevatkin jumalansa, kun nm ilmenevt ihmishahmossa. Kuten maailma yn tullessa hvi, mutta ei silloin kuitenkaan hetkekn lakkaa olemasta, yht nenninen on ihmisen ja elimen hvi kuolemassa ja yht jrkhtmttmn jatkuu siin niiden tosiolemus. Ajateltakoon nyt tm kuoleman ja syntymn vaihtelu tapahtuvaksi rettmn nopeana aaltoiluna, silloin on edessmme tahdon pysyv objektivatio eli esineistymys, olioiden silyvt aatteet kiintein kuin sateenkaari putouksen yll. Tm on ajallinen kuolemattomuus. Sen vaikutuksesta ei -- vuosituhansien kuolemasta ja kuihtumuksesta huolimatta -- viel mitn ole mennyt hukkaan, ei ainoakaan aineen atomi, viel vhemmn mitn siit sisisest olemuksesta, joka ilmenee itselleen luontona. Senvuoksi voimme joka hetki turvallisesti huudahtaa: "Huolimatta ajasta, kuolemasta ja kuihtumuksesta olemme kuitenkin kaikki yhdess!" Siihen olentoon nhden kenties olisi tehtv poikkeus, joka kerran olisi tst leikist lausunut tydest sydmest: "Min en _tahdo_ en". Mutta tss ei viel ole oikea paikka puhua siit. Mutta sensijaan on huomio kiinnitettv siihen, ett synnytyksen tuskat ja kuoleman katkeruus ovat ne molemmat pysyvt edellytykset, joiden kautta elmntahto silyy esineistymyksessn, joiden kautta siis tosi olemuksemme, ajan virran ja sukupolvien vaihtumisen koskemattomana, jatkaa olemassaoloaan alituisessa nykyisyydess ja nauttii elmntahdon myntmyksen hedelm. Vertauskohdan tarjoaa tss se, ett me vain sill edellytyksell, ett yll nukumme, voimme olla valveilla pivn. Sisltp jlkiminen ilmi selityksenkin puheenalaisen vaikean kohdan ymmrtmiseen.[5] Sill _nykyisyyden_ alusta eli tyte, _pleroma_ eli aines, on oikeastaan alituisesti sama. Aika tekee meidt kykenemttmiksi vlittmsti ksittmn tt yhdensamaisuutta, ja aika on vain lymme muoto ja rajoitus. Se ett tmn johdosta esim. tulevaisuutta ei viel ole, on harha, joka meille paljastuu, kun se on tullut. Ett oleellinen ymmrryksemme muoto tuo mukanaan sellaisen harhan, saa selityksens ja oikeutuksensa siit ett luonto ei suinkaan ole antanut meille ymmrryst olioiden olemusta, vaan ainoastaan vaikuttimien ksittmist varten, se on siis tarkoitettu palvelemaan yksilllist ja ajallista tahdonilmit.[6] Tehdessmme yhteenvedon tss esittmistmme tarkasteluista, ymmrrmme mys mit vanhat _elealaiset_ tarkoittivat paradoksaalisella opillaan, ettei ole mitn syntymist ja hvimist, vaan ett kaikki on liikkumatta paikallaan ("Parmenides ja Melissus kielsivt syntymist ja hvimist olevan, koska he uskoivat, ettei liikett ole". _Stob. Ed_., 1, 21). Samoin saa tss valaistusta mys kaunis kohta _Empedokleessa_ (kirjassa _Adversus Coloten_, c. 12): "Nuo vhmieliset! Sill syvi ajatuksia ei ole niill, jotka toivovat, ett mit ei ennen ollut, voisi olla olemassa, tai ett mitn kuolee ja hvi. Ei toki viisas mies saata julistaa sellaista, ett vain niin kauan kuin ihmiset elvt (sill tt nimittvt he elmksi), ovat he olemassa, vain niin kauan sattuu heille ihania tai peljttvi kohtaloita, mutta ett he ennen syntym ovat tyhjyytt ja kuoleman jlkeen niinikn tyhjyytt." Samoin ansaitsee tss mainitsemista ers merkillinen ja paikallaan kovin hmmstyttv kohta _Diderot'n_ kirjassa _Jacques le fataliste:_ "suunnattoman suuri linna, jonka otsalla luettiin: Min en kuulu kenellekn ja min kuulun koko maailmalle; te olitte siell ennenkuin sinne astuitte, te olette siell viel kun sielt poistutte." Tosin ihminen siin merkityksess, miss hn syntymssn tulee tyhjyydest, raukeaa tyhjyyteen kuolemassa. Mutta olisi kovin mielenkiintoista oppia tuntemaan, mit tm tyhjyys oikeastaan on, koska varsin kohtalainen tervjrkisyys riitt osoittamaan, ettei tm empirinen tyhjyys suinkaan ole ehdoton, s.o. se ei ole tyhjyytt kaikissa merkityksiss. Thn lymykseen johtaa jo se kokemushavainto, ett vanhempien ominaisuudet tavataan jlkelisess, ne siis ovat silyneet yli kuoleman. Tst min kuitenkin tulen puhumaan erityisess luvussa. Ei ole mitn suurempaa vastakohtaa kuin on ajan hellittmttmn paon, joka tempaa kaiken sisltns mukanaan, ja tosiolevaisuuden jhmen liikkumattomuuden vlill, joka kaikkina aikoina pysyy samana. Ja jos katse tlt nkkannalta lhtien oikein ulkokohtaisesti kiinnitetn elmn vlittmiin tapahtumiin, selvi katsojalle kirkkaasti pysyvinen nykyisyys ajan rattaan keskipisteen. -- Verrattomasti kauemmin elvlle silmlle, joka yhdell katseella ksittisi ihmissuvun elmn kokonaisuudessaan, ilmenisi syntymn ja kuoleman alituinen vaihtelu jatkuvana aaltoiluna. Senvuoksi ei hnen mieleens juolahtaisikaan nhd siin yh uutta syntymist tyhjst tyhjyyteen; vaan kuten nopeasti pyritty kipuna meist nytt pysyvlt kehlt, nopeasti vreilev jousi silyvlt kolmiolta, heilahteleva viulunkieli sukkulalta, niin nyttisi hnest suku olevaiselta ja pysyvlt, kuolema ja syntym aaltoilulta. Tosiolemuksemme hvimttmyydest kuolemassa on meill siihen saakka erheellisi ksityksi, kunnes me ptmme tutkia sit elimiss, emmek itsellemme yksin omista erst sen erikoista lajia, kuolemattomuuden pyhkell nimell. Juuri tm korskea vaatimus ja se ahdashenkinen ksitys, josta se johtuu, vaikuttaa ett useimmat ihmiset niin itsepintaisesti kieltytyvt tunnustamasta sit pivnselv totuutta, ett me oleellisesti ja pasiassa olemme samaa kuin elimet; niin, vielp ett he kauhistuen vistvt jokaista viittaustakin thn meidn sukulaisuuteemme niiden kanssa. Mutta tm totuuden kieltmys sulkee heilt enemmn kuin mikn muu tien olemuksemme hvimttmyyden todelliseen tuntemukseen. Sill ken etsii jotakin vrlt tielt, hn on juuri senvuoksi oikean jttnyt eik edellisen pss koskaan saavuta mitn muuta kuin myhisen pettymyksen. Reippaasti siis tavoittamaan totuutta -- ei ennakkokuvitteluja noudattaen, vaan luonnon ohjausta! Ensinn opittakoon, katsomalla mit nuorta elint tahansa, tuntemaan suvun koskaan vanhenematon elm -- suvun joka oman ikuisen nuoruutensa heijastuksena antaa kullekin uudelle yksillle ajallisen nuoruuden ja sallii sen astua elmn niin uutena, niin reippaana kuin olisi maailma tnn syntynyt. Kysykn kukin rehellisesti itseltn, onko tmnkevinen pskynen niin kokonaan toinen kuin ensimisen luomiskevn, ja onko todellakin molempien vlill tyhjstluomisen ihme miljoonia kertoja uudistunut, jttkseen tuloksensa yht monta kertaa ehdottoman hvityksen ksiin. Tiedn kyll, ett jos min jollekulle vakavasti vakuuttaisin, ett pihalla nyt leikkiv kissa on sama kuin se, joka siell kolmesataa vuotta sitten samalla tavoin hyppeli ja hiipi, hn pitisi minua hulluna; mutta tiedn mys, ett on viel paljon hullumpaa uskoa, ett tmnpivinen kissa olisi tykknn ja lpikotaisin toinen kuin tuo kolmesataa vuotta sitten elnyt. Tarvitsee vain vilpittmsti ja vakavasti syventy jonkun tllaisen korkeamman luurankoisen tarkasteluun, selvsti tajutakseen, ett tm tutkimaton olento, sellaisena kuin se nyt siin on, ei kokonaisuudessaan saata mitenkn raueta tyhjyyteen -- ja siit huolimatta on toiselta puolen sen katoavaisuus ilmeinen. Tm johtuu siit, ett elimess sen aatteen (suvun) iisyys on saanut leimansa yksiln rellisyydest. Sill mrtyss mieless on kyllkin totta, ett meill kussakin yksilss on eri olento edessmme, nimittin siin mieless, mik johtuu syyperusteen vittmst, sill tt noudattavat mys aika ja paikka, jotka ovat _principium individuationis_, yksilistymyksen peruste. Mutta toisessa mieless se taas ei ole totta, nimittin siin, jonka mukaan todellisia ovat vain olioiden pysyvt muodot eli aatteet. Tm ajatus oli Platonilla niin selvill, ett siit tuli hnen perusoppinsa, hnen filosofiansa keskipiste, ja sen ksittmisest hnen tunnuksensa, oliko asianomainen ollenkaan kykenev filosofoimaan. Kuten pauhaavan putouksen pirstoutuneet pisarat salaman nopeudella vaihtuvat, sill aikaa kun niiden muodostama sateenkaari liikkumattoman levollisena viipyy paikallaan, tmn lakkaamattoman vaihtelun koskemattomana, niin j jokainen _aate_, s.o. jokainen elvien olioiden suku yksilittens alituisen vaihtelun koskemattomaksi. Mutta _aatteessapa_ eli suvussa elmntahdolla oikeastaan on juurensa ja siin se ilmenee; siksi tm tahto todellisuudessa vlittkin vain suvun olemassaolosta. Esim. jalopeurat (_leo_), jotka ovat syntyneet ja kuolevat, ovat kuin putouksen pisarat; mutta _leonitas_, jalopeurain _aate_ eli hahmo, on sen yll olevan jrkhtmttmn sateenkaaren kaltainen. Senvuoksi katsoikin _Platon_ vain aatteet, s.o. suvut, tosioleviksi, yksilt sensijaan vain lakkaamatta syntyviksi ja hviviksi ilmiiksi. Siit, ett jokainen elin- ja ihmisyksil syvimmssn tajuaa tmn katoamattomuuden, johtuu ett se saattaa niin turvallisena ja huolettomana vaeltaa keskell lukemattomia sattumia, jotka voivat sen joka hetki tuhota, vielp suoraan kohti kuolemaa. Hnen silmistn loistaakin suvun levollisuus, johon tm perikato ei ulotu. Ihmiselle eivt epvarmat ja vaihtelevat uskonkappaleet koskaan voisi suoda tt levollisuutta. Mutta kuten sanottu, osoittaa silmys mihink elimeen tahansa, ettei kuolema ole esteeksi elmn ytimelle, tahdolle, sen ilmenemyksiss. Mik tutkimaton salaisuus piileekn joka elimess! Katsokaa lhint, katsokaa koiraanne; miten levollisena se seisoo paikallaan! Monien tuhansien koirien tytyi kuolla, ennenkuin tuli tmn vuoro el. Mutta niden tuhansien perikato ei ole koiran _aatetta_ koskettanut: se ei ole kaikesta tst kuolemisesta vhintkn hiriintynyt. Siksi seisoo koira niin reippaana ja alkuvoimaisena siin, kuin olisi tm piv sen ensiminen eik mikn voisi olla sen viimeinen, ja sen silmist loistaa sen hvimtn perusaate, Arkhaios. Mit on siis kautta niden vuosisatojen vaipunut kuolemaan? -- Ei koira, se on kulumattomana edessmme; vain sen varjo, sen kuvastus meidn aikaan sidotussa tiedonmuodossamme. Kuinka saattaa toki kukaan uskoa, ett hviisi se, mik alati uudelleen on olemassa ja tytt kaiken ajan? -- Tosin on asia kokemuksen kannalta kyllkin selitettviss: sikli kuin kuolema tuhosi yksilit, loi net siitos uusia. Mutta tm kokemuksen antama selitys on vain nenninen: se asettaa toisen arvoituksen toisen sijaan. Asian metafyysillinen lymys on, joskaan ei niin helposti saatavissa, kuitenkin ainoa tosi ja tyydyttv. Subjektivisen eli itsekohtaisen menettelyn kautta paljasti _Kant_ sen suuren, joskin kielteisen totuuden, ettei aika saata olla tosiolevaisen ominaisuus, koska se ennalta valmiina piilee meidn ksityskyvyssmme. Nytp on kuolema ajallisen ilmin ajallinen loppu; mutta niin pian kun poistamme ajan, ei mitn loppua en ole, vaan tm sana on kadottanut kaiken merkityksens. Min puolestani koetan nyt tss objektivista eli ulkokohtaista tiet nytt asian mynteisen puolen, ett net tosiolevainen j ajan ja sen, mik vain senkautta on mahdollista, syntymn ja kuoleman, koskemattomaksi, ja ettei ajan ilmiill voisi olla edes tt uupumatta vaihtuvaa, tyhjyyden partaalla vietetty olemassaoloa, ellei niiden ydin olisi iisyydest kotoisin. _Iisyys_ tosin on ksite, joka ei mihinkn havaintoon perustu; siksi sen sisllys onkin pelkstn kielteinen, se ilmaisee vain ajatonta olemassaoloa. _Aika_ on kuitenkin vain iisyyden kuva, kuten Plotinos sanoo; ja samoin on ajallinen elmmme pelkk tosiolemuksemme kuva. Tm piilee iisyydess, koskapa aika on vain meidn tietomme muoto, ja vain se saattaa meidt ksittmn oman ja kaikkien muiden olioiden olemuksen katoavaiseksi, relliseksi ja perikadolle ylenannetuksi. Toisessa kirjassa olen esittnyt, mitenk tosiolevaisena esiintyvn tahdon adekvatinen objektiviteetti eli sit tsmllisesti tulkitseva esineellisyys kullakin sen asteella on (platoninen) idea eli aate; samaten kolmannessa kirjassa, ett olioiden aatteille on korrelaattina eli vlttmttmsti edellytettvn vastikkeena puhdas tiedoitseva subjekti eli itseys; siis voivat ne tulla tajutuiksi vain poikkeuksellisesti, erikoisen suotuisissa olosuhteissa ja ohimennen. Yksillle, siis ajan muodossa ilmenevlle tiedolle, esiintyy aate sensijaan _suvun_ muodossa, joka on aate ajan hahmoon venyneen. Senvuoksi on siis suku tosiolevaisen, s.o. elmntahdon vlittmin esineistymys. Jokaisen elimen, ja nin ollen mys ihmisen, sisisin olemus piilee siis _suvussa:_ tss siis, eik oikeastaan yksilss, on mahtavasti virivll elmntahdolla juurensa. Sensijaan on vain yksilll vlitnt tajuntaa; senvuoksi se kuvittelee olevansa toista kuin suku, ja siksi se pelk kuolemaa. Elmntahto ilmenee yksiln nhden nlkn ja kuolemanpelkona; sukuun nhden sukuviettin ja intohimoisena huolehtimisena jlkelisist. Yht pit tmn kanssa havainto, ett luonto, joka on mainitusta yksiln harhaluulosta vapaa, yht huolekkaasti varjelee sukua kuin se vlinpitmttmsti antaa yksiliden tuhoutua: jlkimiset ovat sille aina vain vlikappaleita, edellinen on sen tarkoitus. Senvuoksi ilmenee niin rike vastakohta siin, miten saita se on yksilit varustaessaan ja miten tuhlaavainen, kun suku on kysymyksess. Tss suhteessa saadaan net usein _yhdelt_ yksillt vuosittain satojatuhansia itiit ja enemmn; nin tuotteliaita ovat esim. puut, kalat, yriiset, termiitit y.m. Edellisess suhteessa taas on kukin varustettu kyvyill ja elimill vain niukasti sen verran, ett se hellittmttmsti ponnistaen saattaa pysy hengiss; senvuoksi tytyykin silvotun tai heikontuneen elimen snnllisesti nnty nlkn. Ja miss satunnainen sst ky pins, siten ett httilassa voidaan tulla toimeen ilman jotakin osaa, siell on se, vastoin tavallista jrjestystkin, pidtetty. Senvuoksi puuttuu esim. monilta toukilta silmt; elinparat saavat sokeina tunnustella tietn lehdelt lehdelle, mik tuntosarvien puuttuessa tapahtuu siten, ett ne heiluttelevat ilmassa kolmea neljnnest ruumiistaan, kunnes kohtaavat jonkun esineen, jolloin niilt usein j saavuttamatta ihan vierest saatava ravinto. Kaiken tmn vaikuttaa _lex parsimoniae naturae_, luonnon sstvisyyden laki, jonka ilmaisuun: _natura nihil facit supervacaneum_, luonto ei tee mitn tarpeetonta, viel voidaan list: _et nihil largitur_, eik mitn ilmaiseksi. -- Sama luonnon menettelytapa ilmenee siin, ett kuta paremmin yksil ikns nojalla pystyy suvun jatkamiseen, sit voimakkaammin ilmenee hness _vis naturae medicatrix_, luonnon parantava voima. Senvuoksi sen haavat helposti paranevat ja se huokeasti toipuu taudeista. Tm kyky heikkenee samassa mrss kuin siitoskyky ja vaipuu syvlle sittenkun jlkiminen on sammunut; sill silloin on yksil luonnon silmiss kynyt arvottomaksi. Luokaamme viel silmys olioiden astejaksoon ynn sit noudattavaan tajunnan asteettaisuuteen, polyypist ihmiseen asti. Silloin nemme tosin, miten tmn ihmeellisen pyramidin pit pyshtymttmss vreilyss yksiliden kuolema, mutta miten se siitoksen siteen kautta sukuina silyy kautta rettmn ajan. Kun siis yll esitetyn mukaan ulkokohtainen suku ilmenee hvimttmn, nytt sen itsekohtainen ilmenemys, joka on vain niden olioiden itsetietoisuus, olevan mit lyhytaikaisin ja tulevan lakkaamatta hvitetyksi, yht usein taas astuakseen ksittmttmll tavalla tyhjst esiin. Todellakin tytyy sen olla kovin lyhytnkinen, joka antaa tmn harhan pett itsen eik ymmrr, ett joskin tten vain ulkokohtainen olio esiintyy ajallisesti silyvn, niin kuitenkin itsekohtaisen, s.o. _tahdon_, joka siin kaikessa el ja ilmenee, ja sen mukana tiedoitsevan subjektin, jonka kautta edellinen itselleen kuvastuu, tytyy niinikn olla hvimtn, koska toki ulkokohtaisen eli ulkoisen silyminen saattaa olla vain itsekohtaisen eli sisisen olion hvimttmyyden ilmaus. Edellisell ei nimittin voi olla mitn, jota se ei olisi saanut jlkimiselt lainaksi, se ei saata oleellisesti ja alkuperisesti olla ulkokohtaista, ilmit, ja sitten toisessa sijassa, satunnaisesti, itsekohtaista, tosiolevaista, itsetajuntaa. Sill tietenkin edellinen ilmin edellytt sen, mik ilmenee, muiden havaittavana olona se edellytt itseoloa, ja objektina subjektia, mutta ei pinvastoin. Tytyyhn olioiden perustan aina piill siin mit ne itsekseen ovat, siis itsekohtaisuudessa eik ulkokohtaisuudessa, mit ne ovat vasta muille, vieraassa tajunnassa havaittavina. Senmukaisesti huomasimme ensimisess kirjassa, ett filosofian oikea lhtkohta oleellisesti ja vlttmttmsti on itsekohtainen, siis idealistinen, kuin mys, ett pinvastainen ulkokohtainen lhtpiste johtaa materialismiin. Perusolennoltamme olemme paljon suuremmassa mrss kuin tavallisesti ajattelemme samaa kuin maailma: sen sisinen tahto on meidn tahtoamme, sen ilmenemys on meidn miellettmme. Ken kerran saattaisi selvsti tajuta tmn yhdensamaisuuden, hnen silmissn hviisi ero ulkomaailman silymisen ja hnen oman kuolemanjlkeisen silymisens vlill. Kumpikin ilmenisi hnelle samana asiana, jopa saisi harhaluulo niiden eroavaisuudesta hnet hymyilemn. Sill nin ymmrretty olemuksemme hvimttmyys johtuu juuri makrokosmoksen ja mikrokosmoksen yhdenmukaisuudesta, siit, ett ulkomaailman ja tajuavan olennon oman pienoismaailman ydin on sama. Tss sanotun saattaa selvitt omituisella, mielikuvituksessa suoritettavalla kokeella, jota saattaa nimitt metafyysilliseksi. Koettakoon lukija kuvailla mielessn kuolinhetken, joka missn tapauksessa ei tule olemaan etinen. Silloin ajattelee hn itsens poistuneeksi ja maailman silyneeksi; mutta pian hn omaksi ihmeekseen huomaa, ett hn tllin kuitenkin on olemassa. Sill hn on luullut kuvailevansa maailmaa ilman itsen: mutta tajunnassa on minuus vlittmsti annettuna, ja se vasta vlitt maailman olemassaolon, tmn tajuttavana maailma vasta on olemassa. Ajatus, ett tm kaiken olevaisen keskus, kaiken todellisuuden ydin, voitaisiin poistaa ja sen ohessa kuitenkin antaa maailman jatkaa olemassaoloaan: se ajatus on kyll _in abstracto_ ajateltavissa, mutta ei realisoitavissa. Yritys ajatella sekundrinen ilman primrist, ehdonalainen ilman ehtoansa, ilmit ilman ilmenev, eponnistuu joka kerran, suunnilleen samoin kuin yritys ajatella tasasivuista suorakulmaista kolmiota, tai materian hvimist ja syntymist ja muita senkaltaisia mahdottomuuksia. Tarkoitetun tunteen sijasta her meiss tllin tietoisuus siit, ett maailma yht paljon sisltyy meihin kuin me maailmaan ja ett kaiken todellisuuden lhde kumpuaa omasta olennostamme. Tulos on oikeastaan tm: aika, jolloin minua ei en ole, on ulkokohtaisesi katsoen kerran tuleva, mutta itsekohtaisesti katsoen se ei voi koskaan tulla. -- Saattaisi senvuoksi suorastaan kysy, miss mrin kukin sydmessn todellisuudessa uskoo asiaan, jota hn ei oikeastaan ollenkaan saata ajatella, ja eik aina kuolemamme meist ole pohjaltaan maailman satumaisin asia, kun mainittuun pelkstn lylliseen, mutta kunkin jossakin mrin jo tekemn kokeeseen liittyy tietoisuus tosiolentomme hvimttmyydest. Se syv vakaumus, ett kuolema ei voi meit tuhota, joka jokaisen povessa piilee -- kuten tmn lhestyess snnllisesti ilmenevt omantunnonvaivatkin todistavat -- on lheisesti liittynyt tietoisuuteemme alkuperisyydestmme ja iisyydestmme. Sen vuoksi saattoikin Spinoza sanoa: _sentimus experimurque nos aesternos esse_ -- me tunnemme ja koemme, ett olemme ikuisia. Sill katoamattomaksi saattaa jrkev ihminen ajatella itsen vain mikli hn ajattelee itsens aluttomaksi, siis ikuiseksi, oikeastaan ajattomaksi. Joka taas luulee tyhjst tulleensa, hnen tytyy ajatella mys tyhjksi raukeavansa, sill ajatus, ett iisyys on kulunut, ennenkuin hnt oli, mutta sitten alkaa toinen, jonka kuluessa hn ei koskaan lakkaa olemasta, on mahdoton. Katoamattomuutemme vanhin perusta on todellakin vanha vite: _Ex nihilo nihil fit, in nihilum nihil potest reverti_ -- tyhjst ei mitn synny eik tyhjksi voi mikn raueta. Senvuoksi sanookin varsin sattuvasti _Theophrastus Paracelsus_ (_Werke_, Strassburg 1603, nid. 2, s. 6): "Minussa oleva sielu on jostakin syntynyt, senvuoksi ei se raukea tyhjn, sill jostakin se tulee". Hn esitt tss oikean perusteen. Mutta sen, joka pit ihmisen synty hnen ehdottomana alkunaan, tytyy pit kuolemaa hnen ehdottomana loppunaan. Sill molemmilla on sama merkitys; siis saattaa kukin ainoastaan sikli ajatella itsen _kuolemattomaksi_, mikli hn ajattelee itsen _syntymttmksi_ samassa merkityksess. Samaa kuin syntym on olemukseltaan ja merkitykseltn kuolema: sama viiva on siin kumpaankin suuntaan vedetty. Jos edellinen on todellista tyhjst syntymist, silloin on jlkiminen todellista tyhjksi raukeamista. Mutta todellisuudessa saatamme vain ajattelemalla tosiolentoamme ijiseksi, siis ajattomaksi, ajatella sit katoamattomaksi. Oletus, ett ihminen olisi tyhjst luotu, johtaa vlttmttmsti siihen, ett kuolema on hnen ehdoton loppunsa. Tss on siis W. T. tysin johdonmukainen: sill tyhjst luomiseen ei sovellu mikn kuolemattomuusoppi. Uustestamentilliseen kristillisyyteen kuuluu sellainen, koska sen henki on intialainen ja senvuoksi sen alkuperkin intialainen enemmn kuin luullaan, joskin vain egyptilisten vlityksell. Mutta siihen juutalaisheimoon, johon mainittu intialainen viisaus oli luvatussa maassa istutettava, sopii se yht huonosti kuin tahdon vapaus tahdon ajalliseen luomiseen, taikka niinkuin humano capiti cervicem pictor equinam jungere si velit.[7] On aina paha olla olematta lpikotaisin alkuperinen ja yhdest palasta veistetty. -- Sensijaan opettaa brahmalaisuus ja buddhalaisuus aivan johdonmukaisesti kuolemanjlkeisen elmn lisksi syntymnedellist (syntym on rikos, jonka sovittaminen on elmn tarkoitus). Kuinka selvsti he tllin ovat tietoisia tmn johtoptksen vlttmttmyydest, sen osoittaa seuraava kohta _Colebrooken_ Intian filosofian historiassa (_Transact. of the Asiatic London Society_, nid. I, s. 577): "Vastoin Bhagavadin jrjestelm, joka on vain osittain kerettilinen, tekee Vyasa muiden muassa seuraavan trkeimmn vastavitteen: sielu ei olisi ikuinen, jos se olisi kerran luotu, jos sill siis olisi alku". Edelleen sanotaan Uphamin "Buddhalaisuudessa" (s. 110): "Tuonelassa on kovin osa niill uskonnottomilla, joita nimitetn _deittyiksi;_ nm ovat sellaisia, jotka hyljten Buddhan todistuksen kannattavat kerettilist oppia, ett kaikki elvt olennot saavat alkunsa idin kohdussa ja loppunsa kuolemassa". Joka ksitt olemassaolonsa pelkstn satunnaiseksi, sen tytyy tosin pelt kadottavansa se kuolemassa. Se taas, joka ylimalkaankin ly, ett tm johtuu jostakin alkuperisest vlttmttmyydest, ei usko, ett vlttmttmyys, joka on aikaansaanut jotain niin ihmeteltv, olisi rajoittunut tllaiseen ajan katkelmaan, vaan ett se vaikuttaa aina. Vlttmttmksi taas huomaa olemassaolonsa se joka punnitsee, ett thn hetkeen saakka, jolloin hn on olemassa, jo on kulunut retn aika, siis retn mr muutoksia, mutta ett hn niist huolimatta kuitenkin on olemassa: kaikki mahdolliset tilat ovat siis jo esiintyneet, niiden kykenemtt hnen olemassaoloansa hvittmn. _Jos hn koskaan olisi saattanut olla olematta, ei hnt nytkn olisi_. Sill jo kulunut retn aika ynn se, ett kaikki mahdolliset tapahtumat jo ovat siin esiintyneet, takaa, ett _mik on olemassa, on vlttmttmsti olemassa_. Siis on jokaisen ksitettv itsens vlttmttmksi olennoksi, s.o. sellaiseksi, jonka oikeasta ja tyhjentvst mritelmst -- jos tm vain olisi selvill -- seuraisi sen olemassaolo. Thn ajatuskulkuun sisltyy todellakin ainoa immanentti, s.o. kokemusseikkojen piiriss pysyttelev todistus tosiolentomme hvimttmyydest. Tmn olemukseen tytyy net kuulua olemassaolon, koska mainittu hvimttmyys nyttytyy riippumattomaksi kaikista mahdollisista syysarjan mukanaan tuomista tiloista: nm ovat net jo tehneet omansa ja kuitenkin on se jrkyttnyt olemassaoloamme yht vhn kuin myrskytuuli valonsdett, joka loistaa sen lpi. Jos aika omin voimin saattaisi vied meidt kohti autuuden tilaa, niin olisimme jo kauan sitten siin, sill retn aika on takanamme. Mutta mys: jos se voisi vied meidt kohti perikatoamme, olisimme jo kauan sitten lakanneet olemasta. Siit, ett me nyt olemme olemassa, seuraa tarkkaan punniten, ett meidn tytyy aina olla olemassa. Sill me itse olemme se olemus, mill aika on tyttnyt tyhjyytens; senvuoksi se tyttkin _kaiken_ ajan, nykyisyyden, menneisyyden ja tulevaisuuden samalla tavoin, ja meidn on yht mahdoton pudota pois olemassaolosta kuin avaruudesta. Tarkkaan katsoen on mahdoton ajatella, ett se, mik kerran kaikella todellisuuden voimalla on olemassa, koskaan voisi raueta tyhjyyteen ja sitten olla olematta kautta rettmn ajan. Tst on saanut alkunsa kristittyjen oppi kaiken takaisinpaluusta, hindujen oppi, ett Brahma yh uudelleen luo maailman, ynn kreikkalaisten filosofien samanlaatuiset dogmit. Olemisemme ja olemattomuutemme suuri salaisuus, jonka selvittmiseksi nm ja kaikki sensuuntaiset opit on keksitty, johtuu lopulta siit, ett se mik ulkokohtaisesti on retn aikasarja, itsekohtaisesti katsoen on piste, jakamaton, aina lsn oleva nykyisyys. Mutta kuka sen ksitt? Selvimmin on _Kant_ sen esittnyt, kuolemattomassa opissaan ajan idealisuudesta ja tosiolevaisen yksinomaisesta realiteetista. Sill tst seuraa, ett olioiden, ihmisten, maailman varsinainen olemus piilee pysyvsti ja jatkuvasti "pysyvss nykyisyydess", kiinten ja liikkumattomana, ja ett ilmiiden ja tapahtumain vaihtelu johtuu pelkstn siit, ett me ksitmme ne ajan havaintomuodossa. Sensijaan, ett ihmisille sanotaan: "olemassaolonne on syntymss alkanut, mutta te olette kuolemattomat", pitisi heille sanoa: "te ette ole tyhjyytt" ja opettaa heidt tm ymmrtmn Hermes Trismegistoksen lausumana pidetyn vitteen suuntaan: "sill mik on, se on aina oleva" (_Stob. Ecl._ I, 43, 6). Mutta ellei tss onnistuta, vaan ahdistunut sydn viritt vanhan valituslaulunsa: "Min nen kaikkien olentojen syntymss tulevan tyhjst ja kotvan kuluttua vaipuvan tmn helmaan takaisin; minunkin olemassaoloni, joka nyt kuuluu nykyisyyteen, on kohta oleva kaukaisessa menneisyydess, ja min raukean tyhjyyteen!" -- niin on oikea vastaus: "Etk siis ole olemassa? Eik sinulla siis ole omana kallisarvoinen nykyisyys, jota te ajan lapset kaikki niin kiihkesti pyydtte, eik se todella ole omasi? Tunnetko tiet, jotka ovat sinut siihen tuoneet, jotta voisit vitt, ett kuolema ne sinulta sulkee? Minuutesi olemassaolo ruumiisi tuhoutumisen jlkeen on sinulle mahdollisuutena ksittmtn, mutta saattaako se olla ksittmttmmpi kuin sinulle on nykyinen olemassaolosi ja se miten sin siihen saavuit? Miksi epilisit, etteivt ne salaiset tiet, jotka ovat olleet sinulle avoinna thn nykyisyyteen, ole sinulle avoinna jokaiseen tulevaisuuteenkin?" Joskin siis tmnlaatuiset tarkastelut ovat omansa herttmn vakaumuksen, ett meiss on jotakin, mit kuolema ei saata hvitt, niin edellytt se kuitenkin korkeampaa nkkantaa, josta katsoen syntym ei ole olemassaolomme alku. Mutta tst seuraa, ett mik esiintyy kuolemassa hvimttmn, ei oikeastaan ole yksil, joka on siitoksen kautta syntynyt ja isns ja itins ominaisuuksien leimaama, jotenka se esiintyy pelkkn suvun erikoismuotona, mutta sellaisena saattaa olla ainoastaan katoavainen. Kun yksilll tmn mukaisesti ei saata olla mitn muistoa olemassaolostaan ennen syntym, ei sill kuoleman jlkeen myskn voi olla mitn sellaista nykyisest. Mutta jokainen katsoo minuutensa kuuluvaksi tajuntaan. Senvuoksi minuus hnest nytt yksilllisyyteen sidotulta, jonka keralla kaikki se hvi, mik hnelle tllaisena on omituista ja erottaa hnet muista. Senvuoksi hn ei voi erottaa yksiltnt silymistn muiden olentojen jatkuvasta olemassaolosta, ja hn nkee minuutensa hukkuvan. Mutta sen, joka nin liitt olemassaolonsa _tajuntansa_ identiteettiin ja senvuoksi vaatii tlle loppumatonta silymist kuoleman jlkeen, tulisi ottaa huomioon, ett hn voi sellaisen saavuttaa ainoastaan sill hinnalla, ett hnell ennen syntym on samanlainen loppumaton menneisyys. Sill kun hnell ei ole mitn muistoa olemassaolostaan ennen syntym, jolloin hnen tajuntansa alkaa, tytyy tmn hnelle merkit olemassaolonsa alkamista tyhjyydest. Mutta silloin hn saa ostaa loppumattoman kuolemanjlkeisen olemassaolon yht pitkll syntymnedellisell, joten lasku menee tasan, hnen voittamattansa mitn. Mutta jos taas se olemassaolo, mink kuolema jtt koskemattomaksi, on toinen kuin yksilllisen tajunnan olo, tytyy sen olla syntymst samalla lailla riippumaton kuin kuolemasta, ja nin ollen tytyy olla yht oikein sanoa: "min tulen aina olemaan", ja "min olen aina ollut", jolloin saadaan kaksi rettmyytt yhden sijasta. Oikeastaan piilee kuitenkin sanassa 'min' mit suurin kaksimielisyys, kuten se ilman muuta ymmrt, joka muistaa toisen kirjamme sislln ja siin esitetyn eron olentomme tahtovan ja tiedoitsevan puolen vlill. Riippuen siit, kuinka min tmn sanan kulloinkin ksitn, saatan sanoa: "Kuolema on minun tydellinen loppuni"; tai mys: "Yht rettmn vhinen osa maailmaa kuin olen, yht vhinen osa todellista olentoani on tm minun personallinen ilmenemykseni". Mutta minuus on tajunnan pime piste, kuten verkkokalvolla nkhermon tulokohta on sokea, kuten aivot itse ovat aivan tunnottomat, auringon massa on pime ja silm nkee kaiken, mutta ei itsen. Meidn tietokykymme on kokonaan ulospin kntynyt, mik johtuu siit, ett se on pelkstn itsesilytysvaistoa, siis ravinnonetsimist ja saaliin tavoitusta varten syntyneen aivotoiminnan tuote. Sen vuoksi on kukin itsestn tietoinen ainoastaan yksiln, jollaisena hn itselleen ulkoisessa havainnossa esiintyy. Jos hn sit vastoin saattaisi tulla tietoiseksi siit, mit hn viel sen lisksi on, jttisi hn mielelln yksilllisyytens sikseen, hymyilisi itsepintaiselle kiintymykselleen sit kohtaan ja sanoisi: "Mit huolettaa tmn yksilllisyyden menetys minua, jossa piilee lukemattomien yksilllisyyksien mahdollisuus?" Hn ymmrtisi, ett joskaan hnell ei ole odotettavissa yksilllisyytens silymist, on hn kuitenkin aivan yht hyvin varustettu kuin jos hnell sellainen olisi, koska hness piilee tydellinen korvaus siit. Senlisksi saattaisi viel huomauttaa, ett useampien ihmisten yksilllisyys on niin kurja ja arvoton, etteivt he todellakaan mitn menet siin, ja ett mik heiss viel saattaa olla jonkun arvoista, on heidn olentonsa yleisinhimillinen puoli; mutta tllep saattaakin katoamattomuuden luvata. Saattaisipa jokaisesta yksilllisyydest sellaisenaan johtuva jykk muuttumattomuus ja oleellinen rajoitus loppumattomasti jatkuessaan kyd yksitoikkoisuudellansa vihdoin niin ylen kyllstyttvksi, ett olio siit vapautuakseen mieluummin raukeisi tyhjyyteen. Joka vaatii yksilllisyydelle kuolemattomuutta, tahtoo oikeastaan loppumattomiin jatkaa erst erehdyst. Sill pohjaltaan on kuitenkin jokainen yksilllisyys vain erikoinen erehdys, harha-askel, jotakin, jonka olemattomuus olisi parempi kuin olemassaolo. Elmn varsinainen tarkoitus onkin vapahtaa meidt siit. Tt todistaa sekin, ett useimmat, jopa oikeastaan kaikki ihmiset ovat niin rakennetut, etteivt he voisi olla onnellisia, joutuivat he mihin maailmaan tahansa. Sikli, net, kuin jossakin maailmassa ei olisi ht ja vaivaa, valtaisi heidt ikvystymys, ja sikli kuin tm olisi estetty, joutuisivat he hdn, piinan ja krsimyksen valtaan. Jotta ihminen elisi autuaassa tilassa, ei siis suinkaan olisi riittv sijoittaa hnt "parempaan maailmaan", vaan tarvitaan viel, ett hness tapahtuisi perinpohjainen muutos, ett hn siis ei en olisi mit hn on, ja tulisi sellaiseksi, millainen hn ei ole. Mutta tllin pitisi hnen ensinn lakata olemasta mit hn on: tmn vaatimuksen tytt toistaiseksi kuolema, jonka siveellinen vlttmttmyys tltkin nkkannalta voidaan osoittaa. Muuttaa koko olentonsa merkitsee itse asiassa samaa kuin joutua kokonaan toiseen maailmaan. Tst lopulta johtuu mys se ulkokohtaisen riippuvaisuus itsekohtaisesta, mink ensi kirjamme idealismi osoittaa; tten piilee tss transcendentalifilosofian ja etiikan yhtymkohta. Kun tm otetaan huomioon, ky ilmi, ett elmn unelmasta herminen on mahdollinen vain siten, ett samalla koko sen peruskudos hajoaa, itse sen elin, intellekti eli ymmrrys muotoineen, joka edelleenkin kutoisi unelman rettmiin; niin kiintesti kuuluu jlkimminen edelliseen. Se, joka tmn unelman oikeastaan uneksi, on kuitenkin toinen kuin ymmrrys, ja se yksin j jlelle. Sensijaan on huoli siit, ett kuolemassa on kaikki lopussa, verrattavissa uneksijan luuloon, ett olisi vain unia, ilman uneksijaa. Mutta kun siis yksilllinen tajunta on kuolemassa kerran loppunut, olisiko silloin edes toivottavaa, ett se taas herisi, jatkaakseen olemassaoloaan loppumattomiin? Eihn sen sisllys suurimmalta osaltaan, niin, useimmiten ensinkn ole mitn muuta kuin vhisten, maallisten, vaivaisten ajatusten ja loppumattomien huolien virta: annettakoon tmn toki kerran pst lepoon! -- Ymmrtvisesti kirjoittivatkin senvuoksi muinaisajan ihmiset hautakiviins: _securitati perpetuae_ -- alituiseen rauhaan -- tai _bonae quieti_ -- hyvn lepoon. Jos taas, kuten usein tapahtuu, vaadittaisiin yksilllisen tajunnan jatkuvaa silymist, jotta siihen liitettisiin haudantakainen palkinto tai rangaistus, niin merkitsisi tm pohjaltaan vain hyveen ja itsekkyyden yhdistmist. Mutta nm kaksi eivt tule koskaan toisiaan syleilemn: ne ovat alusta asti vastakkaisia toisilleen. Tysin perusteltu on sensijaan se vakaumus, mink jalojen tekojen nkeminen hertt, ett se rakkauden henki, joka kskee toista sstmn vihollistaan, toista oman henkens uhalla auttamaan lhimistn, ei koskaan voi haihtua eik raueta tyhjyyteen. -- Perusteellisin vastaus kysymykseen yksiln jatkuvasta olemassaolosta kuoleman jlkeen sisltyy _Kantin_ suureen oppiin _ajan idealisuudesta_. Juuri tss kohden se nyttytyy erinomaisen hedelmlliseksi. Se net asettaa tysin teoretisen, mutta hyvin perustellun lymyksen opinkappalten sijaan, jotka niinhyvin toisella kuin toisellakin tiell johtavat jrjettmyyksiin, ja tten se kerrassaan syrjytt kaikkein vaivaloisimman metafyysillisist kysymyksist. Ksitteet sellaiset kuin alkaa, loppua ja jatkua saavat kaiken merkityksens ajalta ja ptevt siis pelkstn tll edellytyksell. Mutta aika ei ole mitn ehdottomasti olevaista, ei ole olioiden tosiolemisen -- _"das Seyn an sich"_ -- laatu, vaan ainoastaan muoto, johon meidn tietomme omasta ja kaikkien olioiden olosta ja olemuksesta pukeutuu; juuri senvuoksi se on kovin eptydellinen ja rajoittuu pelkkiin ilmiihin. Ainoastaan siis niden piiriss ovat sellaiset ksitteet kuin lakkaaminen ja jatkuminen kyttkelpoisia, mutta ne eivt sovellu siihen mik niiss ilmenee, olioiden tosiolemukseen, joihin sovellettuina mainitut ksitteet siis kadottavat kaiken merkityksens. Tm ilmeneekin siin, ett niden aikaksitteiden pohjalla esitettyyn kysymykseen on mahdoton vastata ja ett vite puoleen taikka toiseen joutuu yht painavien vastavitteiden alaiseksi. Saattaisi tosin vitt, ett meidn tosiolemuksemme silyy kuoleman jlkeen, koska ei pid paikkaansa, ett se tuhoutuisi; mutta yht hyvin saattaa vitt, ett se tuhoutuu, koska ei pid paikkaansa, ett se silyy. Pohjaltaan on toinen vite yht tosi kuin toinenkin. Tss saattaisi siis asettaa antinomian tapaisen -- voisi asettaa kaksi yht ptev jrkisyyt vastakkain. Mutta kumpikin sisltisi pelkstn kielteisen vitteen: arvostelman subjektilta kiellettisiin kaksi kontradiktoorisesti vastakkaista predikaattia. Tm johtuu kuitenkin vain siit, ett koko kysymyksenalainen kategoria on subjektiin soveltumaton. Mutta jos nyt subjektilta ei kiellet molempia predikaatteja yhdess, vaan yksi kerrallaan, alkaa nytt silt kuin olisi kulloinkin kielletyn predikaatin kontradiktoorinen predikaatti senkautta todistettu oikeaksi. Mutta tm johtuu siit, ett tss verrataan toisiinsa inkommensuraabeleja suureita, sikli kuin kysymys siirt meidt nyttmlle, miss aika ei ole voimassa, mutta kuitenkin haetaan aikamryksi; on senvuoksi yht vrin omistaa nm subjektille kuin kielt ne silt, mik merkitsee, ett kysymys on transcendentti, lankeaa kokemuksen ulkopuolelle. Tss mieless j kuolema mysterioksi. Jos taas pidetn kiinni tst ilmin ja tosiolevaisen erosta, ky sensijaan laatuun vitt, ett ihminen tosin ilmin on katoavainen, hnen tosiolemuksensa kuitenkaan sit olematta, joskaan ei voida sanoa tmn jatkavan olemassaoloaan, koska tllin on tytynyt eliminoida aika-ksitteet. Tten johtuisimme ksitykseen hvimttmyydest, joka ei kuitenkaan olisi mitn jatkumista. Mutta vaikkakin tmn, abstraktion tiet saavutetun ksitteen voi _in abstracto_ ajatella, ei siihen kuitenkaan liity mitn havaintokuvaa, se ei siis oikeastaan saata tulla selvksi. Kuitenkin on tss pidettv kiinni siit, ett me emme _Kantin_ tavoin vit mahdottomaksi tiet mitn tosiolevaisesta, vaan olemme selvill siit, ett tm on haettava tahdosta. Emme tosin ole koskaan vittneet omaavamme ehdotonta ja tyhjentv tietoa tosiolevaisesta, vaan pinvastoin tysin lynneet, ett on mahdoton omistaa ehdotonta tietoa tosiolevaisesta. Sill niin pian kuin tiedn, on minulla _mielle;_ mutta juuri siksi ett tm on minun mielteeni, ei se saata olla identinen tiedetyn kanssa, vaan tekemll tmn itseolosta olon toisen tajuttavana tulkitsee se sen aivan uudessa muodossa; sit on siis aina pidettv tosiolevaisen _ilmin_. Tiedoitsevalla tajunnalla, olkoon se minklaatuinen tahansa, voi senvuoksi esiinty ainoastaan ilmiit. Tm ei kokonaan muutu siinkn tapauksessa, ett tiedetty on omaa olentoani, sill sikli kuin tm lankeaa _tiedoitsevan_ tajuntani piiriin, on se vain olemukseni heijastusta, siit itsestn poikkeavaa, siis jo jossakin mrin ilmit; sikli kuin min taas vlittmsti olen tt omaa olemustani, en min ole tiedoitseva. Sill toisessa kirjassa on riittvsti todistettu, ett tieto on vain toisasteinen olentomme ominaisuus, joka johtuu sen elimellisest luonnosta. Tarkkaan ottaen tunnemme siis tahtommekin ainoastaan ilmin eik sellaisena kuin se ehdottomasti, itsessn lienee. Mutta juuri tss mainitussa toisessa kirjassa, samoinkuin mys kirjoituksessa luonnossa ilmenevst tahdosta, on laajasti esitetty ja osoitettu, ett jos me tunkeutuaksemme olioiden sisiseen olemukseen jtmme sikseen sen, mik on annettu vain vlillisesti ja ulkoapin, ja kiinnitmme huomion siihen ainoaan ilmin, jonka olemuksesta meill on vlitn sisinen tajunta, niin me aivan ehdottomasti havaitsemme viimeiseksi todellisuuden ytimeksi tahdon. Tss me siis sikli tunnemme olion itsessn, kuin se ei en ilmene paikallisuuden, vaan ainoastaan ajan muodossa, siis kuitenkin vain vlittmimmss ilmenemyksessn ja sill rajoituksella, ett tm meidn tietomme siit ei viel ole vallan tyhjentv ja aivan vastaava. Tkli me siis silytmme ksityksen, ett tahto on tosiolevainen. Sensijaan on lakkaamisen ksite sovitettavissa ihmiseen ajallisena ilmin, ja kokemustieto esitt peittelemtt kuoleman tmn ajallisen elmn lopuksi. Ihmisen loppu on yht todellinen kuin sen alku oli, ja samassa merkityksess kuin meit ei ennen syntym ollut, ei meit kuoleman jlkeen tule olemaan. Kuitenkaan ei kuolema voi poistaa sen enemp kuin mit syntym on antanut; siis ei sit, mink kautta syntym ensinn kvi mahdolliseksi. Tss merkityksess on _natus_ ja _denatus_ -- syntynyt ja syntymtn -- kaunis lausetapa. Mutta nyt esitt kaikki kokemustieto pelkki ilmiit; ainoastaan nm ovat senvuoksi syntymisen ja hvimisen ajallisten tapahtumain alaisia, mutta ei niiss ilmenev tosiolevaisuus. Tmn piiriss ei ole aivotoiminnan aikaansaamaa syntymisen ja hvimisen vastakohtaa ollenkaan -- se on tll kadottanut kaiken merkityksens. Tosiolevaiseen ei siis ensinkn koske ajallisen ilmin ajallinen loppu, vaan sen olemassaolo on aina sit laatua, ett alun, lopun ja jatkumisen ksitteet ovat siihen soveltumattomat. Mutta tm tosiolevainen on -- mikli voimme sit itsellemme selvitt -- jokaisessa ilmenevss olennossa hnen tahtonsa: siis myskin ihmisess. Tajunta puolestaan on tiedoitsemista; kuten riittvsti on osoitettu, kuuluu taasen tm aivotyn, siis elin toimintana, pelkkn ilmin ja loppuu senvuoksi tmn mukana. Tahto yksin, jonka teos tai pikemmin kuvastus ruumis oli, on hvimtn. Jyrkk eron teko tahdon ja tiedon vlill ynn edellisen etusija -- mik on minun filosofiani perusoppi -- on senvuoksi ainoa avain ristiriitaan, joka niin monella tavoin nyttiksen ja esiintyy jokaisessa, jopa vallan alkeellisessakin tajunnassa yh uudestaan, -- ett nimittin kuolema on meidn loppumme, ja kuitenkin meidn tytyy olla ikuisia ja hvimttmi, -- siis _Spinozan_ lauseeseen _sentimus experimurque nos aeternos esse_. Kaikki filosofit ovat erehtyneet siin, ett he nkevt ihmisen metafyysillisen, hvimttmn, ikuisen olentopuolen hnen _intellektissn_ eli ymmrryksessn; se piilee yksinomaan _tahdossa_, joka tykknn eroaa edellisest ja yksin on alkuperinen. Intellekti on, kuten toisessa kirjassa on mit perusteellisimmin osoitettu, toisasteinen ilmi, ja sen edellytyksen ovat aivot; senvuoksi se alkaa ja loppuu samalla kuin nm. Tahto yksinn on ilman edellytyksi, koko ilmin ydin; sen vuoksi se on vapaa tmn muodoista, joihin mys aika kuuluu, siis samalla hvimtn. Senmukaan siis kuolemassa tosin hvi tajunta, mutta ei se, mik tajunnan tuotti ja sit yllpiti; elm sammuu, mutta ei sen keralla elmn perusvoima, joka edellisess ilmeni. Senvuoksi puhuu siis jokaiselle varma tunne, ett hness on jotakin ehdottoman katoamatonta ja hvittmtnt. Sekin, ett meill on kaukaisimmalta ajalta, ensi lapsuudesta, tuoreita ja eloisia muistoja, todistaa, ett kaikki meiss ei liiku ajan kera yh eteenpin, jotakin silyy vanhenematta ja muuttumatta. Mutta mit tm katoamaton olisi, sit ei osattu itselle selvitt. Tajunta se ei ole yht vhn kuin ruumiskaan, josta tajunta ilmeisesti on riippuvainen. Pikemmin se on se, mist tajunta ynn ruumis riippuu. Mutta sep juuri, langetessaan tajunnan piiriin, esittytyy _tahtona_. Tosin emme saa siit sen lheisemp tietoa kuin tm sen vlittmin ilmenemys on, koska emme voi pst tajunnan ulkopuolelle. Senvuoksi on mahdoton vastata kysymykseen, mit mainittu olevainen mahtanee olla, mikli se _ei_ lankea tajunnan piiriin, s.o. mit se on ehdottomasti itsekseen. Ilmiss ja havainnonmuotojen, ajan ja paikan, yksilistymyksen perustan, kautta nytt silt, ett ihmisyksil hvi, mutta ihmissuku sensijaan alituisesti silyy ja el. Mutta tosiolevaisuudessa, joka on nist muodoista vapaa, hvi mys koko ero yksiln ja suvun vlill, ja molemmat ovat vlittmsti yht. Koko elmntahto on yksilss kuten se on suvussa, ja senvuoksi on suvun jatkuminen pelkstn kuva yksiln hvittmttmyydest. Kun siis tm rettmn trke lymys, ettei kuolema voi meidn tosiolemustamme hvitt, kokonaan perustuu eron tekoon ilmin ja tosiolevaisen vlill, tahdon nyt mit kirkkaimmin valaista juuri tt eroa, selvittmll sit kuoleman vastakohdan, siis elollisten olentojen syntymn, s.o. _siitoksen_ avulla. Sill tm tapahtuma -- yht salaperinen kuin kuolema -- tuo vlittmimmll tavalla havaittavaksemme ilmin ja tosiolevaisen vastakohdan, maailman mielteen ja maailman tahtona, ynn kumpaakin vallitsevain lakien tydellisen erilaatuisuuden. Siitostoimi nyttytyy nimittin kaksinaisessa muodossa: ensinnkin itsetajunnassa, jonka ainoa esine, kuten usein olen osoittanut, on tahto kaikkine virikkeineen; ja toiseksi muihin olioihin kohdistuvassa tietoisuudessamme, s.o. mielteen maailmassa, eli olioiden kokemuksellisessa todellisuudessa. Nyt esiintyy mainittu toimitus tahtopuolelta, siis sisisesti, itsekohtaisesti, itsetajunnan kannalta katsoen vlittmimpn ja tydellisimpn tahdon tyydytyksen, s.o. hekumana. Miellepuolelta sensijaan, siis ulkokohtaisesti katsoen, muihin oliohin kohdistuvassa tietoisuudessamme, on juuri tm toimitus mit taitehikkaimman kudoksen alku, sanomattoman monimutkaisen animaalisen elin perustus, joka senjlkeen tarvitsee en vain kehityst, astuakseen meidn hmmstyneiden silmimme nhtvksi. Tm eli, jonka rettmn monimutkaisuuden ja tydellisyyden vain se tuntee, joka on anatomiaa tutkinut, ei miellepuolelta katsoen ole muuten ymmrrettviss eik ajateltavissa kuin jrjestelmn, joka on suunniteltu mit johdonmukaisimmalla sommittelukyvyll ja suoritettu ylenpalttisen taidokkaasti ja tarkoin, mit syvllisimmn harkinnan vaivaloisimpana teoksena. Mutta tahtopuolelta, itsetajunnan kautta, me tunnemme sen toimituksen tuottamaksi, joka on kaiken harkinnan suora vastakohta, sokean vkivaltaisen viettymyksen, ylenpalttisen hekumallisen tunteen aikaansaamaksi. Tm vastakohta vastaa tarkalleen yllesitetty retnt vastakkaisuutta luonnon vlinpitmttmyyden ja sen teoksien rettmn taidokkuuden vlill -- ett se synnytt luomuksensa niin tydellisen helposti ja antaa ne rajattoman huolettomasti tuholle alttiiksi, ja ett nill teoksilla on niin arvaamattoman taidokas ja harkittu rakenne, josta ptten niit olisi rettmn vaikea valmistaa ja niiden silymist senvuoksi pitisi kaikella mahdollisella huolella valvoa. Sensijaan me nemme pinvastaista. Kun me siis tll kyllkin eptavallisella tutkistelulla olemme mit rikeimmin asettaneet rinnakkain maailman molemmat erilaatuiset puolet ja ksittneet ne iknkuin _samaan_ kouraan -- niin tytyy meidn nyt kiinnitt niihin huomiomme, vakuuttautuaksemme ilmin eli miellemaailman lakien tydellisest ptemttmyydest tahdon eli tosiolevaisen maailmassa. Silloin on meille kyv ksitettvmmksi, ett sill vlin kun miellepuolella -- siis -- ilmimaailmassa nyttiksen milloin tyhjst syntymist, milloin syntyneen tydellist tuhoutumista, toiselta puolen katsoen eli itsessn esiintyy olevaista, johon syntymisen ja hvimisen ksitteit ei voi jrjellisesti ensinkn sovittaa. Sill me olemme juur'ikn, laskeutuessamme siihen peruskohtaan saakka, miss ilmi ja tosioleva itsetajunnan vlityksell kohtaavat toisensa, iknkuin kouraantuntuvasti ksittneet, ettei niit ensinkn saata toisiinsa verrata, ja toisen koko olon laatu, ynn kaikki tmn olon peruslait, on toisessa mittn ja vhemmn kuin mittn. -- Min uskon, ett tt viimeist tutkistelemustani vain harvat ovat oikein ymmrtneet, ja ett se kaikkien mielest, jotka eivt ole sit ymmrtneet, tuntuu vastenmieliselt, jopa kenties loukkaavalta. Tllainen syy ei kuitenkaan koskaan johda minua jttmn pois mitn, mik on omansa valaisemaan perusaatostani. -- Tmn luvun alussa olen selvitellyt, ett suuri kiintymys elmn, tai pikemmin kuoleman pelko, ei suinkaan johdu tiedosta, miss tapauksessa se olisi elmn arvon havaitsemisen tulos, vaan ett tll kuolemanpelolla on juurensa vlittmsti _tahdossa,_ jonka alkuperisest olemuksesta se puhkeaa esiin -- olemuksesta, joka on tietoa vailla ja senvuoksi sokea. Niinkuin meidt houkuttaa elmn hekuman aivan petollinen pyyde, niin pidtt meidt siin aivan yht petollinen kuoleman pelko. Molemmat puhkeavat esiin tahdosta, joka on itsessn tiedoton. Jos ihminen pinvastoin olisi pelkstn _tiedoitseva_ olento, tytyisi kuoleman olla hnelle ei ainoastaan yhdentekev, vaan suorastaan tervetullut. Nyt opettaa meit thnastinen tarkastelumme, ett kuolema kohtaa vain _tiedoitsevaa_ tajuntaa, kun sensijaan tahto, sikli kuin se on tosiolevainen, joka on jokaisen yksilllisen ilmin perustuksena, on vapaa kaikesta, mik johtuu aikamryksist, siis mys katoamaton. Sen pyrkimys olemassaoloon ja ilmenemiseen, mist maailma johtuu, tyttyy alituisesti, sill maailma saattelee sit kuin ruumista varjonsa, koska se on vain tahdon nkyviseksi tullut olemus. Se ett tahto meiss kuitenkin pelk kuolemaa, johtuu siit, ett tllin tieto esitt sille sen olemuksen vain yksilllisess ilmiss, mist tahto joutuu harhaluulon valtaan, ett se tmn ilmin mukana tuhoutuu, suunnilleen niinkuin kuvani nytt tuhoutuvan kuvastimen mukana, kun tm pirstautuu. Kun tllainen tuhoutuminen on vastoin tahdon alkuperist olemusta, joka on sokeata pyydett olemassaoloon, tytt se sen kammolla. Tst seuraa nyt, ett se meiss, mik yksin pystyy kuolemaa pelkmn ja sit mys yksin pelk, tahto, j kuoleman koskemattomaksi. Se taas, mit kuolema kohtaa ja mik todella hvi, ei luonteensa mukaisesti pysty tuntemaan mitn pelkoa eik ylimalkaan mitn tahtomista tai mielenliikutusta, jonka vuoksi sille oleminen ja olemattomuus ovat yhdentekevi. Tm olentomme puoli on tiedon subjekti, intellekti, joka on olemassa vain suhteessaan miellemaailmaan, s.o. ulkokohtaiseen todellisuuteen, mink vastike eli korrelaatti se on ja mink oleminen pohjaltaan on samaa kuin sen oma. Joskaan siis yksilllinen tajunta ei sily kuoleman yli, silyy kuitenkin se mik yksinn sit vastaan tarraa: tahto. Tst saa selityksens se ristiriita, ett filosofit aina ovat tiedon nkkannalta oivallisin perustein todistaneet, ettei kuolema ole mikn onnettomuus; ja kuitenkin kuolemanpelko silti j ennalleen, koska se ei ole lhtisin tiedosta, vaan yksinn tahdosta. Siit juuri, ett vain tahto, mutta ei ymmrrys, on hvittmtn, johtuu sekin, ett kaikki uskonnot ja filosofiat myntvt vain tahdon eli sydmen hyveille palkinnon iisyydess, mutta ei ymmrryksen eli pn hyveille. Yllolevan valaisuksi viel seuraava. Tahto, jota meidn tosiolemuksemme on, on yksinkertainen luonnoltaan: se tahtoo vain eik tied. Tiedon subjekti sensijaan on toisasteinen, tahdon esineistymyksest eli objektivatiosta johtuva ilmi; se on tuntohermoston kokoova kohta, iknkuin polttopiste, jossa kaikkien aivo-osien toiminnansteet yhtyvt. Sen tytyy senvuoksi aivojen mukana tuhoutua. Itsetajunnassa se, yksin tietvn, suhtautuu katsojana tahtoon ja tuntee tmn -- vaikka itse on siit vesonut -- kuitenkin itsestn eroavaksi, vieraaksi; senvuoksi se tunteekin tahdon vain empirisesti, ajallisesti, katkonaisesti, perttisiss virikkeissn ja toimituksissaan; se saa mys tiedon tahdon ptksist vasta _a posteriori_, jlkeenpin ja usein vallan vlillisesti. Tst saa selityksens, ett oma olentomme on meille, juuri ymmrryksellemme, arvoitus, ja ett yksil pit itsen vastasyntyneen ja katoavaisena, vaikka sen tosiolemus on ajaton, siis ikuinen. Kuten nyt _tahto ei tied_, on pinvastoin ymmrrys eli tiedon subjekti yksin _tiedoitseva_, koskaan tahtomatta. Tm on ruumiillisestikin siten osoitettavissa, ett kuten on jo toisessa kirjassa mainittu, _Bichat'n_ mukaan eri mielenliikutukset vlittmsti jrkyttvt kaikkia elin osia, lukuunottamatta aivoja, jotka korkeintaan vlillisesti, s.o. edellisten hiriiden vaikutuksesta, joutuvat niille alttiiksi (_De la vie et de la mort_, art. 6, 2). Mutta tst seuraa, ett tiedon subjektilla itsessn ja sellaisenaan ei ole osanottoa tai harrastusta mitn kohtaan, vaan sille on jokaisen olion, jopa sen itsenskin, oleminen ja olemattomuus yhdentekev. Miksi pitisi tllaisen vlinpitmttmn olennon olla kuolematon? Sen oleminen pttyy tahdon ajallisen ilmin, s.o. yksiln mukana, kuten se on tmn mukana syntynytkin. Se on lyhty, joka sammutetaan, kun se on tehnyt tehtvns. Ymmrrys, kuten sen piiriin sisltyv havaintomaailma, on pelkk ilmit; mutta kummankaan katoavaisuus ei liikuta sit, mink ilmit ne ovat. Intellekti on keskushermoston toiminto; mutta samoinkuin muukin ruumis on tm _tahdon_ esineistymys. Siksi perustuu ymmrrys elin ruumiilliseen elmn; mutta tm itse perustuu tahtoon. Elimellist ruumista saattaa siis mrtyss merkityksess pit tahdon ja intellektin vlijsenen, vaikka se oikeastaan on vain intellektin havainnossa paikallisena esiintyv tahto itse. Kuolema ja syntym merkitsevt tajunnan alituista uudistumista itsessn loputtomassa ja aluttomassa tahdossa, joka yksin on iknkuin olemassaolon substanssi. Mutta jokainen sellainen uudistuminen tuo mukanaan uuden elmntahdon kieltmisen mahdollisuuden. Tajunta on tiedon subjektin, voi sanoa mys: aivojen elm, ja kuolema sen loppu. Senvuoksi on tajunta rellinen, alati uusi, alati alusta alkava. _Tahto_ yksin silyy, mutta se yksin silymisest vlittkin, sill se on elmntahtoa. Tiedoitseva subjekti sensijaan ei vlit mistn. Mutta minuudessa yhtyvt molemmat. -- Jokaisessa elinoliossa on tahto kamppaillut itselleen intellektin; tmn valossa se tavoittaa tarkoituksiaan. Ohimennen sanoen saattaa kuolemanpelko osittain johtua siitkin, ett yksilllinen tahto niin vastahakoisesti eroaa luonnon sille suomasta intellektist, jota vailla se tiet olevansa avuton ja sokea. Yllolevaan soveltuu vihdoin mys jokapivinen siveellinen kokemus, joka opettaa meille, ett tahto yksin on todellinen, kun sensijaan sen esineet, jotka edellyttvt tiedon, ovat vain ilmiit, vain vaahtoa ja usvaa, sen viinin kaltaista, jota Mefistofeles Auerbachin kapakassa maistaa: "Minusta tuntuu kuitenkin, kuin olisin juonut viini". Kuolemankauhu johtuu suureksi osaksi siit harhanst, ett nyt min hvin, mutta maailma silyy. Pikemminkin on vastakohta tosi: maailma hvi, mutta minuuden sisisin ydin, tmn subjektin kannattaja ja tuottaja, jonka mielteen nin maailma oli olemassa, silyy. Aivojen keralla tuhoutuu intellekti ja tmn keralla ulkoinen maailma, joka on pelkk intellektin mielle. Se ett toisissa aivoissa, kuten ennenkin, el ja leijuu samanlainen maailma, on hvivn intellektiin nhden yhdentekev. -- Ellei siis varsinainen todellisuus piilisi _tahdossa_ ja vain _siveellinen_ olemassaolo ulottuisi kuoleman yli, niin ei intellektin ja siihen sisltyvn maailman sammuessa olioiden olemus ylimalkaan olisi mitn muuta kuin loppumaton saatto lyhyit ja himmeit, keskenn irrallisia unelmia, sill tiedoton luonto jatkaa olemistaan vain tiedoitsevan ajallisena mielteen. Maailmanhenki, joka tarkoituksettomasti uneksii useimmiten hyvin himmeit ja raskaita unelmia, olisi silloin kaikki kaikessa. Kun siis yksil tuntee kuolemanpelkoa, on meill oikeastaan se eriskummainen, jopa naurettava nytelm nhtvnmme, ett maailmojen luojan valtias, joka tytt kaikkeuden olemuksellaan ja joka yksin kaikelle olevaiselle suo sen olemassaolon, empii ja pelk tuhoutuvansa, vaipuvansa ikuisen tyhjyyden kuiluun, -- kun sensijaan todellisuudessa kaikki on hnt tynn eik ole mitn paikkaa, miss hnt ei olisi, kun oleminen ei kannattele hnt, vaan hn olemista. Ja kuitenkin tm valtias arkailee kuolemanpelkoa krsivss yksilss, sill hn on sen yksilistymyksen perustan aiheuttaman harhan alainen, ett hnen olemisensa rajoittuu thn nyt kuolevaan olentoon: tm harha kuuluu siihen raskaaseen uneen, jonka lumoihin hn elmntahtona on joutunut. Mutta kuolevalle saattaisi sanoa: "Sin lakkaat olemasta jotakin, joksi sinun ei olisi pitnyt koskaan tulla". Niin kauan kun mitn tmn tahdon kieltmyst ei ole esiintynyt, on se, mit kuolemassa meist jlelle j, aivan toisen olemisen itu ja ydin, jossa uusi yksil paljastuu itsellens, niin raikkaana ja tuoreena, ett se hmmstyneen mietiskelee omaa olemistaan. Siitp se jalojen nuorukaisten taipumus haaveisiin ja unelmoimiseen aikana, jolloin tm tuores taju juuri on tysin kehkeytynyt. Mit on yksillle uni, sit on kuolema tahdolle tosiolemuksenamme. Se ei jaksaisi kautta rettmyyden jatkaa samaa puuhaa ja krsimyst, ilman tosi voittoa, jos sill muisti ja yksilllisyys silyisi. Se heitt ne yltn -- tm on Lethe, unhon virta -- ja astuu kuolon unen virkistmn ja uudella intellektill varustettuna uutena olentona jlleen esiin: "uusille rantamille houkuttelee uusi piv!" Itsen myntvn elmntahtona piilee ihmisen olemisen juuri suvussa. Tten on siis kuolema toisen yksilllisyyden menetys ja toisen vastaanotto, siis yksilllisyyden muutos oman tahdon yksinomaisen johdon alaisena. Sill tss yksinn piilee se ikuinen voima, joka saattoi tuottaa yksiln olemassaolon minuuksineen, mutta ei kuitenkaan luonteensa mukaisesti voi silytt hnt siin. Sill kuolema on se epys, mink jokaisen olion olemus (_essentia_) saa vaatiessaan olemassaoloa (_existentia_), sen vastakohdan ilmeneminen, mik jokaisessa yksilllisess olemassaolossa asustaa: "sill kaikki, mik syntyy, ansaitsee joutua perikatoon". Kuitenkin on samalle voimalle, siis tahdolle, tarjona lukematon mr juuri tllaisia olemisia minuuksineen, jotka taas puolestaan ovat yht mitttmi ja katoavaisia. Kun nyt jokaisella minuudella on oma erikoinen tajuntansa, ei thn katsoen ole mitn eroa niiden rettmn suuren lukumrn ja yhden ainoan vlill. Tlt kannalta katsoen ei minusta nyt satunnaiselta, ett _aioon_, iisyys kreikankielell, yhtaikaa merkitsee yksityist elmnik ja retnt aikaa; tst saattaa net, joskin epselvsti, huomata, ett molemmat itsessn ja pohjaltaan ovat samaa. Tten ei oikeastaan ole mitn eroa sill, olisinko olemassa vain oman elinikni vaiko rettmn ajan. Tosin emme voi muodostaa itsellemme tytt ksityst kaikesta tst ilman aikaksitteit; kuitenkin pitisi jtt nm syrjn silloin kun on kysymyksess tosiolevaisuus. Mutta ymmrryksemme muuttumattomiin rajoituksiin kuuluu, ettei se koskaan saata tysin vapautua tst kaikkien mielteittens ensimisest ja alkuperisimmst muodosta voidakseen sitten tyskennell sit ilman. Tten me tss tosin johdumme ernlaiseen metempsykoosiin, oppiin sielunvaelluksesta, kuitenkin tehden sen merkitsevn eron, ettei tm koske koko psyyke, nimittin ei tiedoitsevaa olentoa, vaan tahtoa yksinn. Tll tavoin monet sielunvaellusoppiin liittyvt mahdottomuudet poistuvat. Edelleen on meille selvill, ett ajan havaintomuotoa kytetn tss vain mukautumisena ymmrryksemme rajoitukseen, jota ei voi vltt. Jos me nyt viel otamme avuksi sen erss seuraavassa luvussa selviteltvn tosiseikan, ett luonne, s.o. tahto, periytyy islt, ymmrrys sensijaan idilt, niin soveltuu varsin hyvin ksitykseemme, ett ihmisen itsessn yksilllinen tahto kuolemassa erkanee ymmrryksest, jonka se siitoksessa idilt sai, ja ett se tllin muuttuneen luonteensa mukaisesti, noudattaen maailman, tmn kanssa sopusoinnussa olevaa, lpeens vlttmtnt kulkua, uudessa siitoksessa saa uuden ymmrryksen, jonka kera se muodostaa uuden olennon, mill ei ole mitn muistoa aikaisemmasta olemisestaan. Sill ymmrrys, jolla yksin on muistin kyky, on kuoleva osa eli muoto, tahto taas ikuinen osa eli substanssi; tten soveltuu kysymyksenalaisen opin nimeksi _palingenesia_ eli uudestisyntymys paremmin kuin _metempsykosis._ Nm alituiset uudestisyntymiset muodostavat siis itsessn hvimttmn tahdon elmnunelmien saaton, kunnes nin yh uudessa muodossa saatu runsas ja monenlainen tieto sen opettaa ja parantaa, niin ett se hylk oman itsens. Thn ksitykseen soveltuu mys buddhalaisuuden varsinainen niinsanoaksemme esoteerinen oppi, sellaisena kuin olemme oppineet sen tuntemaan uusimpien tutkimusten nojalla, se kun ei opeta sielunvaellusta, vaan omituista, siveelliseen perustaan pohjautuvaa uudestisyntymist, jota se hyvin syvllisesti kehitt ja esitt. (Tmn voi nhd suuresti lukemisen ja huomion arvoisesta Hardyn esityksest kirjassa _Manual of Buddhism_, siv. 394-396, joihin on verrattava saman kirjan sivut 429, 440 ja 445. Sit varmistavat seuraavat teokset: Taylor, _Prabodh Chandro Daya_, Lontoo 1812, s. 35, samoin Sangermanon _Burmese empire_, s. 6; samoinkuin mys _Asiat. Researches_, nid. 6, s. 179, ja nid. 9, siv. 256.) _Kppenin_ kirjoittama varsin kyttkelpoinen buddhalaisuuden ksikirja sislt mys oikean esityksen tst kohdasta. Buddhalaisten suurelle enemmistlle on tm oppi kuitenkin liian korkea; senvuoksi heille saarnataan sielunvaellusta edellisen helppotajuisena korvikkeena. Muuten ei ole jtettv huomioonottamatta, ett suorastaan kokemussyytkin puhuvat tmnlaatuisen uudestisyntymisen puolesta. Sill on tosiasiallisesti olemassa joku yhteys uusien olentojen syntymn ja entisten kuoleman vlill; tm ky net ilmi siit ihmissuvun suuresta hedelmllisyydest, joka ilmenee hvittvien kulkutautien seurauksena. Kun musta surma 14. vuosisadalla oli hvittnyt vanhan maailman suurimmaksi osaksi sukupuuttoon, kvi ihmissuvun hedelmllisyys aivan tavattomaksi ja kaksoissynnytykset olivat varsin yleisi; kovin eriskummainen oli tllin se seikka, ettei kelln thn aikaan syntyneell lapsella ollut tytt mr hampaita; ponnisteleva luonto siis kitsaili yksityiskohdissa. Tmn kertoo _F. Schnurrer_ kirjassa _Chronik der Seuchen_, 1825. Mys _Casper_ (_"ber die wahrscheinliche Lebensdauer des Menschen"_, 1835) toteaa sen periaatteen, ett vestn keskuudessa esiintyvien synnytysten lukumrll on mit ratkaisevin vaikutus sen yksiliden elmnikn ja kuolevaisuuteen, niin ett syntyvisyys ja kuolevaisuus aina kyvt rinnan, aina ja kaikkialla lisntyvt ja vhenevt samassa suhteessa, mink hn taatusti nytt toteen esimerkeill monista maista ja niiden eri maakunnista. Ja kuitenkaan ei mitenkn voi olla olemassa _ruumiillista_ syy-yhteytt minun aikaisen kuolemani ja vieraan aviovuoteen hedelmllisyyden vlill tai pinvastoin. Tss siis esiintyy kieltmtt ja hmmstyttvll tavalla metafyysillinen fyysillisen olevaisen vlittmn selitysperusteena. -- Kukin vastasyntynyt olio tosin astuu reippaana ja iloisena uuteen elmn ja nauttii sit kuin lahjaa; mutta ei ole eik saata olla mitn lahjaksi saatua. Sen uuden elmn on maksanut illn ja kuolemallaan joku entinen olio, jonka tuhoutuessa silyi se hvimtn ydin, mist tm uusi on syntynyt; he ovat _yksi_ olento. Kuitenkin ratkaisisi suuren arvoituksen se, joka osaisi niiden vlisen sillan nytt. Tss ilmaistu suuri totuus ei olekaan koskaan ollut tysin tuntematon, joskaan sit ei ole voitu ksitt tarkalleen oikealla tavallaan, tmn kun tekee mahdolliseksi vain oppi tahdon etusijasta ja metafyysillisest olennosta, ja ymmrryksen toisasteisesta, pelkstn elimellisest luonteesta. Me huomaamme net, ett sielunvaelluksen oppi polveutuu ikiammoisista, jaloimmista ihmissuvun aikakausista ja on aina ollut maan pll levinneen ihmissuvun suuren enemmistn uskona, jopa oikeastaan kaikkien uskontojen oppina, juutalaista ja kahta tst polveutuvaa uskontoa lukuunottamatta. Kaikkein ylevimpn se on kuitenkin esiintynyt ja eniten totuutta lhestynyt, kuten jo mainittiin, buddhalaisuudessa. Kun net kristityt lohduttautuvat jlleennkemisell toisessa maailmassa, mist ihmiset lytvt toisensa ihan ennallaan, on muiden uskontojen mukaan jlleennkeminen jo kynniss, vaikkakin _incognito_, nimettmsti. Syntymin kiertokulun ja metempsykosin tai palingenesian vaikutuksesta tulevat net henkilt, jotka nyt ovat kanssamme lheisess yhteydess tai kosketuksessa, tulevassakin syntymss rinnan meidn kanssamme syntymn, ja heill tulee olemaan samat tai analogiset suhteet ja mielialat meit kohtaan kuin nyt, olkoot ne sitten ystvllist tai vihamielist lajia. (Kts. esim. Spence Hardy, _Manual of Buddhism_, s. 162.) Jlleentuntemus tosin rajoittuu tllin hmrn aavistukseen, muistoon, jota ei voi selvn mieleen palauttaa ja joka viittaa rettmn etisyyteen; -- lukuunottamatta kuitenkin Buddhaa itsen, jolla on etuoikeus tuntea selvsti omansa ja muiden aikaisemmat syntymt, kuten tm on _Jatakas_-kirjoissa kuvattu. Ja todellakin, ken armoitettuina hetkin aivan ulkokohtaisesti kiinnitt katseensa ihmispuuhaan, hnen mielens valtaa se intuitiivinen vakaumus, ettei ainoastaan sama olevaisuus (Platonin) ideain tavoin aina pysy ja sily, vaan ett nykyinen sukupolvi varsinaiselta ytimeltn, suorastaan olemukseltaan, on sama kuin sen edell kulloinkin kynyt. Kysymys on vain siit, miss tm ydin piilee; vastaus, jonka minun oppini siihen antaa, on tunnettu. Mainitun intuitiivisen vakaumuksen saattaa ajatella syntyneen siten, ett moninaistamisvlineiden, -- ajan ja paikan -- toiminnassa tapahtuu hetkellinen keskeytyminen. Mit sielunvaellusopin yleisyyteen tulee, sanoo siit Obry oivallisessa kirjassaan _"Du Nirvana Indien"_ s. 13 aivan oikein: "Tm vanha usko on kiertnyt maailman ympri ja oli vanhimpina aikoina niin levinnyt, ett ers englantilainen oppinut lausui sen olevan vailla is, vailla iti ja vailla sukupuuta" (Ths. Burnet, Beausobren kirjassa _Histoire du Manicheisme_, II, s. 391). Jo vedat kuten kaikki Intian pyht kirjat opettavat sielunvaellusta, ja se on kuten tunnettu brahmalaisuuden ja buddhalaisuuden ydin, ja vallitsee tten yh viel koko ei-islamilaista Aasiaa, siis enemmn kuin puolta koko ihmiskunnasta, mit lujimpana rakennuksena, jolla on uskomattoman suuri kytnnllinen vaikutus. Samoin uskoivat siihen egyptiliset (Herod., II, 123), joilta Orpheus, Pythagoras ja Platon ottivat sen innostuneesti vastaan. Ett sit opetettiin mys kreikkalaisten mysterioissa, ky kieltmttmsti ilmi Platonin "Lakien" yhdeksnnest kirjasta (s. 36 ja 42, _ed. Bip._). Nemesius (_De nat. hom_., .c. 2) sanoo suorastaan: "Kaikki kreikkalaiset, jotka vittivt sielun kuolemattomaksi, arvelivat yksimielisesti sen siirtyvn toisesta ruumiista toiseen". Edda-runotkin, varsinkin Vluspassa, opettavat sielun vaellusta. Niinikn on se druidien uskonnon perustus (_Caes. de bello Gall_., VI. -- A. Pictet, _Le mystre des Bardes de l'ile de Bretagne_, 1856). Jopa ers Hindustanin muhamettilainen lahko, Bohrah nimeltn, josta Colebrooke laveasti kertoo (_Asiat. res_. nid. 7, s. 336), uskoo sielunvaelluksen ja pidttyy sen mukaisesti kaikesta liharuuasta. Mys amerikalaisten ja neekerikansojen, vielp australialaisten keskuudessa nkyy jlki siit, kuten ky ilmi erst englantilaisesta _Times_-lehdess annetusta kuvauksesta 29 pivlt tammik. 1841, miss kerrotaan kahden australialaisen villin teloituksesta murhapolton ja miestapon vuoksi: "Nuorempi heist astui kohti kuolemaansa paatunein ja pttvisin ilmein, mik, kuten kvi ilmi, tarkoitti kostoa, sill hnen ainoasta ksitettvst lausunnostaan ilmeni, ett hn tulisi palaamaan maan plle 'viisaana miehen', ja tm antoi hnelle pttvisyytt." _Ungewitterin_ kirjassa _"Der Welttheil Australie"_ (1853) kerrotaan mys, ett Uuden Hollannin papualaiset pitivt valko-ihoisia omina maailmaan palanneina sukulaisinaan. Kaikesta tst ky ilmi, mitenk sielunvaelluksen usko esiintyy ihmisen luonnollisena vakaumuksena niin pian kun hn jonkunverran harkitsee asioita ennakkoluulottomasti. Tten se todellakin olisi sentapainen ihmisjrjen luonteen mukainen, sen omien muotojen luoma oppi, kuin Kant erheellisesti vitt kolmen jrjenaatteensa olevan; ja miss sit ei olisi tavattavissa, olisivat positiiviset, toisenlaatuiset uskonopit sen vasta myhemmin tunkeneet tieltn. Mys olen huomannut, ett se heti ky selvksi jokaiselle, joka siit ensi kerran kuulee. Katsokoon lukija vain esim., kuinka vakavasti Lessing sit suosittelee _"Erziehung des Menschengeschlechts"_ nimisen kirjansa seitsemss viimeisess pyklss. Mys lausuu Lichtenberg itsekuvauksessaan: "En voi pst siit ajatuksesta, ett olin kuollut, ennenkuin synnyin". Jopa kokemuksen kannalla ylenmrin pysyttelev _Hume_ lausuu skeptillisess tutkielmassaan kuolemattomuudesta, s. 23: "Sielunvaellusoppi on senvuoksi ainoa tmnlaatuinen jrjestelm, jolle filosofia saattaa kallistaa korvansa".[8] Mutta tt, kautta koko ihmissuvun levinnytt uskoa, joka on yht selv viisaille kuin rahvaalle, vastustaa juutalaisuus ynn molemmat tst kehkeyneet uskonnot, nm kun opettavat ihmisen tyhjst luoduksi, mihink oppiin hnen sitten on liitettv usko rajattomasta kuolemanjlkeisest silymisestn. Niden uskontojen on tosin tulella ja miekalla onnistunut tunkea pois Europasta ja osasta Aasiaa mainittu ihmiskunnan lohdullinen periusko; mutta kuinka kauaksi? Mitenk vaivaloisesti tm kuitenkin on tapahtunut, sen osoittaa vanhin kirkkohistoria: useimmat kerettiliset, esim. simonistit, basilidianit, valentinianit, markonitit, gnostilaiset ja manikealaiset olivat juuri tmn periuskon kannattajia. Juutalaiset itsekin ovat siihen osaksi eksyneet, kuten Tertullianus ja Justinus (dialogeissaan) kertovat. Talmudissa kerrotaan, ett Abelin sielu vaelsi Sethin ja sitten Moseksen ruumiiseen. Jopa ky raamatunkohta Matt. 16, 13-15 jrjellisesti ksitettvksi vain sill edellytyksell, ett otaksutaan siin tarkoitettavan sielunvaellusoppia. Lukas tosin, jonka evankeliumissa se mys todetaan (9, 18-20), lis juutalaisia varten sen edellytyksen, ett niin vanha profeetta voisi viel aivan entisenn nousta haudastaan, mik kuitenkin olisi kouraantuntuva jrjettmyys, he kun tietvt, ett hn jo on maannut haudassaan 600 tai 700 vuotta, siis on jo ammoin muuttunut tomuksi. Kristinuskossa on muuten sielunvaelluksen ja siin tapahtuvan, aikaisemmassa elmss tehtyjen syntien sovituksen sijaan tullut oppi perisynnist, s.o. toisen yksiln tekemien syntien sovituksesta. Molemmat net identifioivat, vielp siveellisess tarkoituksessa, nykyisen ja aikaisemmin olleen ihmisen: sielunvaellus tekee sen vlittmsti, perisynti vlillisesti. Kuolema on suuri kuritus, jonka elmntahto -- tarkemmin: thn oleellisesti kuuluva itsekkyys -- saa luonnon kdest; ja se voidaan ksitt rangaistuksena olemisestamme. Kuolema lausuu: sin olet toiminnan tuote, jonka ei olisi pitnyt tapahtua, ja siksi sinun pit kuolla, tehdksesi sen tyhjksi. Kuolema on sen solmun tuskallinen purkaminen, mink siitos hekumalla solmi, olemuksemme suuren perus-erheen pakollinen, vkivaltainen poistaminen, suuren harhan paljastus. Me olemme pohjaltamme jotakin, mink ei pitisi olla olemassa. Itsekkyys on oikeastaan siin, ett ihminen katsoo kaiken todellisuuden rajoittuvan omaan henkilns, arvellen olevansa vain tss eik muissa. Kuolema opettaa hnelle parempaa, hvittessn tmn yksiln, niin ett ihmisen olemus, mik on hnen tahtonsa, vastaisuudessa el vain muissa yksiliss, mutta hnen ymmrryksens, joka kuului pelkstn ilmin, s.o. miellemaailmaan, ollen vain ulkomaailman muoto, jatkaa olemistaan vain mielleolevaisuudessa, olioiden _ulkokohtaisessa_ olemisessa, siis niinikn vain thnastisen ulkomaailman olemisessa. Hnen koko minuutensa el siis tst lhtien vain siin, mit hn thn saakka oli pitnyt 'ei-minn', sill ulkoisen ja sisisen ero raukeaa. Palauttakaamme mieliimme tss, ett parempi ihminen on se, joka itsens ja muiden vlill tekee vhimmn eron, ei pid heit ehdottomasti 'ei-minn', kun sensijaan tm ero huonoille ihmisille on suuri, jopa ehdoton, mink seikan olen esittnyt palkintokirjoituksessani siveellisyyden perustasta. Sen mukaan siis, minklaiseksi tm ero tehdn, on kuolema suuremmassa tai vhemmss mrss ihmisen hvi. -- Mutta jos taas lhdemme siit, ett minun ulkopuolellani ja minun sispuolellani olevan ero, ollen paikallinen, perustuu pelkkn ilmin eik tosiolevaiseen, -- ei siis ole mikn ehdottoman todellinen, -- niin nemme oman yksilllisyytemme menetyksess vain ilmin menetyksen, siis pelkstn nennisen menetyksen. Kuinka todelliselta tm ero kokemustajunnassa nyttkin, metafyysillisess katsannossa ei kuitenkaan ole varsinaista eroa seuraavien vittmien vlill: "min hvin, mutta maailma silyy", ja "maailma hvi, mutta min silyn". Mutta ennen kaikkea on kuolema se suuri tilaisuus, jolloin minuus saattaa lakata olemasta; hyv sille, ken sit kytt. Elmnaikana on ihmisen tahto vapautta vailla; hnen muuttumattoman luonteensa pohjalla tapahtuu hnen toimintansa, vaikuttimien ketjua seuraten, niinkuin sen tytyy tapahtua. Jokaisella on nyt muistissaan paljon tekoja, joihin hn ei itse ole tyytyvinen. Jos hn nyt jatkuvasti elisi, toimisi hn muuttumattoman luonteensa mukaisesti yh edelleenkin samalla tavoin. Siksi tytyy hnen lakata olemasta sit mit hn on, jotta hnen olentonsa itu voisi kehitty uudeksi ja toiseksi. Siksi kuolema kirvoittaa nm kahleet, tahto on taas vapaa, sill olemisessa _(esse)_ eik toimimisessa (_operari_) piilee vapaus. "Sydmen solmu aukeaa, kaikki sen epilykset hipyvt ja sen puuha taukoo", on ers vedojen kuuluisa lauselma, jota kaikki vedentikot usein toistavat. Kuoleman hetkell me vapaudumme siit yksipuolisesta yksilllisyydest, mik ei muodosta olemuksemme sisisint ydint, vaan on ajateltava jonkunlaiseksi sen harhautumaksi; alkuperinen tosi vapaus astuu jlleen voimaan tll hetkell, jota sikli voidaan pit _restitutio ad integrumina_, kaiken ennalleen palautuksena. Tst nytt johtuvan se rauha ja lepo, joka nkyy useimpien kuolleitten kasvoilla. Rauhallinen ja leppoisa on snnllisesti jokaisen hyvn ihmisen kuolema, mutta haluttu ja iloinen kuolema on elmnkieltjn etuoikeus, sen, joka elmntahdosta luopuu ja kielt sen. Sill vain hn tahtoo _todella_ eik vain _nennisesti_ kuolla, siis ei hn tarvitse eik kaipaa yksilllisyytens silymist. Siit olemisesta, mink me tunnemme, hn mielelln luopuu; mik hnelle sen sijalle annetaan, ei meidn silmissmme ole _mitn_, koska meidn olemisemme ei suhteessaan siihen ole mitn. Buddhalaisten usko nimitt sit _Nirvanaksi_, s.o. sammumiseksi.[9] Viiteselitykset: [1] _Die Welt als Wille und Vorstellung_-teoksen toinen nidos, jonka 41. luvun seuraava kirjoitelma muodostaa, jakaantuu neljn "kirjaan". Mainittu luku on tmn "kirjan" alussa. [2] Sananmukaisesti knnettyn 'tahto elmn' (_der Wille zum Leben_). Lukijaa pyydetn pitmn tm merkitys mielessn. [3] _In gladiatoriis pugnis timidos et supplices, et, ut vivere liceat, obsecrantes etiam odisse solemus; fortes et animosos, et se acriter ipsos morti offerentes servare cupimus_. Cic. pro Milone, c. 34. (Gladiatoritaisteluissa on meill tapana vihata arkoja ja niit, jotka rukoilevat henkens puolesta; rohkeita ja uljaita sensijaan ja niit, jotka pelottomasti itse kyvt kuolemaa kohti, haluamme auttaa.) [4] Oppi, ett aika on pelkstn olennostamme johtuva havainnonmuoto (kuten paikallisuuskin) ilman vastinetta tosiolevaisuudessa. [5] Uni katkaisee _animaaliset_ toiminnot, kuolema _orgaaniset_. [6] On vain _yksi nykyisyys_ ja se on aina olemassa, sill se on tosiolevaisuuden yksinomainen muoto. Meidn tulee pst siihen, ett lymme, ettei _menneisyys_ ole _itsessn_ nykyisyydest eroava, vaan ainoastaan meidn ksityksessmme, joka pukeutuu _ajan_ muotoon, ja ett vain tmn vaikutuksesta nykyisyys nytt menneisyydest eroavalta. Tt lymyst edist se, jos kuvittelee kaikki ihmiselmn tapahtumat ja kohtaukset, huonot ja hyvt, onnelliset ja onnettomat, ilahduttavat ja hirvittvt, kuten ne aikojen kuluessa ja eri paikoissa perttin esiintyvt mit kirjavimmassa monimuotoisuudessa ja vaihtelussa, _yhdell kertaa yhtaikaisesti_ oleviksi, pyshtyneess nykyisyydess, -- silloin selvi, mit elmntahdon objektivatio oikeastaan sislt. -- Sekin, ett laatukuvat herttvt mielihyvmme, perustuu pasiassa siihen, ett ne kiteyttvt elmn vaihtuvia kohtauksia. -- Yllesitetyn totuuden aavistus on luonut metempsykosin dogmin, opin sielunvaelluksesta. [7] Jos maalari tahtoisi yhdist hevoskaulaan ihmispn. Suom. [8] Tm kuolemanjlkeinen tutkielma on painettu kirjassa _Essays on suicide and the immortality of the soul, by the laie David Hume, Basil 1799, sold by James Decker_. Tmn baselilaisen jlkipainoksen kautta ovat net molemmat mainitut Englannin suurimman ajattelijan ja kirjailijan teokset pelastuneet hvist, sittenkun ne isnmaassaan vallitsevan typern ja ylen halveksittavan tekohurskauden vaikutuksesta, mahtavan ja ryhken pappisvallan toimesta oli hvitetty, Englannin pysyvksi hpeksi. Ne ovat aivan intohimottomia, kylmn jrkevi tutkimuksia molemmista mainituista aiheista. [9] _Nirvana-sanan_ johto esitetn eri lailla. _Colebrooken_ mukaan (_Transact. of the Royal Asiat. Soc._, nid. I, s. 566) johtuu se sanasta _wa_, 'puhaltaa' kuten tuuli, ja sen eteen on asetettu kieltosana _nir_; se merkitsee siis tyynt, mutta adjektiivina "sammunut". -- Mys Abry, _Du Nirvana Indien_, lausuu s. 3: Nirvanam merkitsee sanskritissa kirjaimellisesti sammumista, sellaista kuin tulen. -- _Asiatic Journalin_ mukaan, nid. 24, s. 735, kuuluu se oikeastaan _Neravana_, sanoista _nera_, ilman, ja _vana_, elm, joten se merkitsisi 'tuhoutuminen'. -- Spence Hardy, _Eastern Monachism_, s. 295, johtaa Nirvanan sanasta _wana_, synnillinen toivomus, ja kieltosanasta _nir_. -- J.J. Schmidt sanoo Itmongolian historian knnksess, ett sanskritin sana Nirvana knnetn mongolinkielelle lauseella joka merkitsee: "vaivasta pssyt", "vaivasta vapautunut". -- Saman oppineen Pietarin Akatemiassa pitmiss luennoissa on _Nirvana Sansaran_ vastakohta, mik on alituisten uudestisyntymysten, himon ja pyyteen, aistiharhan ja muuttuvien muotojen, syntymisen, vanhenemisen, sairastamisen ja kuolemisen maailma. -- Birman kieless vnnetn sana Nirvana, analogisesti muiden sanskritisanojen kanssa, _Niebaniksi_ ja merkitsee "tydellinen hviminen". Kts. Sangermanon _Description of the Burmese empire, transl. by Tandy, Rome_ 1833, 27. Tmn kirjan ensi painoksessa vuodelta 1819 kirjoitin minkin _Nieban_. End of Project Gutenberg's Kuolema ja kuolematon, by Arthur Schopenhauer License: Share Alike